Многие культуры практикуют или практиковали обряды инициации , включая древнегреческую , древнееврейскую / еврейскую , вавилонскую , майянскую и норвежскую культуры. Современная японская практика Миямаири является такой церемонией. В некоторых случаях такие свидетельства могут быть археологическими и описательными по своей природе, а не современной практикой.
В Брахма Кумаризме после испытательного срока от шести месяцев до трех лет сотни молодых девушек и девственниц выходят замуж за Бога на массовых свадьбах. [1] Их приданое забирает организация, после чего они становятся ее членами, и часто размещаются на большом расстоянии от своих семей, вряд ли увидев их снова. Возвращение в мир после этого для них очень сложно. [2] Эта практика защищалась религией как единственный способ помешать бедным сбрасывать на них нежелательных дочерей. [3]
Ecclesia Gnostica Catholica , или Гностическая Католическая Церковь (духовное крыло Ordo Templi Orientis ), предлагает свой Обряд Крещения любому человеку в возрасте от 11 лет. [4] Церемония проводится перед Гностической Мессой и представляет собой символическое рождение в Телемитском сообществе. [5]
Akshara abyasam — это индуистская церемония посвящения в образование, которая обычно проводится для детей в Карнатаке , Андхра-Прадеше и Телангане . Хотя ритуал имеет религиозное значение, он не подразумевает посвящения в веру, а скорее начала обучения.
Вера в единобожие Бога в исламе достаточна для вступления в лоно веры и не требует ритуальной формы крещения. [6] Это можно увидеть в Коране в аяте: «[И скажи: «Наша — религия Аллаха. И кто лучше Аллаха в [установлении] религии? И мы поклоняемся Ему».
Обращение в иудаизм требует полного погружения в Микве , ритуальную очистительную ванну, подключенную к природному источнику, колодцу с природной водой или цистерне, наполненной дождем. Согласно ортодоксальному иудаизму , погружение новообращенного требует присутствия трех религиозно соблюдающих мужчин-свидетелей, предпочтительно раввинов . Потенциальные новообращенные должны принять законы и верования в иудаизме в присутствии трех свидетелей; мужчины должны пройти обрезание перед ритуальным погружением.
В мандеизме обряды посвящения в жрецы сложны и длительны. Например, посвящение в тармиды (младшего жреца) занимает 68 дней. [7]
В греко-римском мире мистериальные религии требовали посвящения, в отличие от публичных обрядов, которые были открыты для всех; греческое слово «тайна», mysterion , происходит от mystēs , «посвящать». (Современное английское значение «что-то неизвестное или труднодоступное» развилось из секретности, окружающей тайные знания, обещанные этими религиями.) Самыми известными из древних мистерий и самыми важными в классической Греции были Элевсинские мистерии . Мистерии, известные как орфические , дионисийские или вакхические, относились к богу Дионису и его «пророку» Орфею . В эллинистический период под римским владычеством мистерии Изиды , Митры и Кибелы были распространены по всему Средиземноморью и на севере вплоть до Римской Британии .
Апулей , римский писатель II века , описал посвящение в мистерии Изиды . Посвящению предшествовало обычное купание в общественных банях и церемониальное окропление жрецом, после чего кандидату давались тайные наставления в храме Изиды. Затем кандидат постился в течение десяти дней, не употребляя мяса и вина, после чего его одевали в льняную одежду и вели ночью в самую внутреннюю часть святилища, где и происходило само посвящение, подробности которого были секретными. В следующие два дня, облачившись в одежды своего посвящения, он участвовал в пиршестве. [8] Апулей описывает также посвящение в культ Осириса и еще третье посвящение, все по той же схеме. [9]
Безводные посвящения Луция, персонажа истории Апулея, который был превращен в осла и возвращен Исидой обратно в человеческий облик, в последовательные степени обрядов богини были совершены только после значительного периода обучения, чтобы продемонстрировать его преданность и надежность, сродни катехуменальным практикам, предшествующим крещению в христианстве. [10]
Церемония посвящения сикхов датируется 1699 годом, когда десятый лидер религии ( Гуру Гобинд Сингх ) инициировал пятерых последователей, а затем сам был инициирован своими последователями. Церемония крещения сикхов называется Амрит Санчар или Кханде ди Пахул . Инициированный сикх также называется Амритдхари , что буквально означает «Принимающий Амрит» или тот, кто «Принял Амрит».
Кханде Ди Пахула был инициирован во времена Гуру Гобинда Сингха, когда Хальса была открыта в Шри Анандпур Сахибон в день Байсакхи в 1699 году. Гуру Гобинд Сингх спросил у собрания сикхов, кто готов умереть за Бога. Сначала люди колебались, а затем один человек вышел вперед, и его отвели в палатку. Через некоторое время Гуру Гобинд Сингх вышел из палатки, с его меча капала кровь. Он снова задал тот же вопрос. После того, как следующие четыре добровольца были в палатке, он снова появился с четырьмя, которые теперь все были одеты как он. Эти пять человек стали известны как Пандж Пьярес или «Возлюбленная пятерка». Эти пятеро были инициированы в Хальсу, получив Амриту. Этими пятерыми были Бхаи Дая Сингх , Бхаи Мукхам Сингх , Бхаи Сахиб Сингх , Бхаи Дхарам Сингх и Бхаи Химмат Сингх . Сикхским мужчинам тогда дали имя « Сингх », что означает « лев », а женщинам — фамилию « Каур », что означает «принцесса».
Наполняя железную чашу чистой водой, он продолжал помешивать ее обоюдоострым мечом (называемым Кханда ), читая над ней пять священных текстов или бани — Джапджи , Джап Сахиб , Саваййе, Чаупай и Ананд Сахиб . Жена Гуру, Мата Джито (также известная как Мата Сахиб Каур ), насыпала в сосуд кристаллы сахара, смешивая сладость с алхимией железа. Пять сикхов благоговейно сидели на земле вокруг чаши, пока святая вода взбивалась под чтение священных стихов.
С завершением чтения пяти бани, кханде ди пахул или амрит , Нектар Бессмертия, был готов к употреблению. Гуру Гобинд Сингх дал каждому из пяти сикхов по пять пригоршней для питья.
В Викке мать подносит младенца к Богу и Богине, а затем обрызгивает его водой или проводит над небольшим огнем. Это называется Викканство .
Вероятность того, что сдавшиеся сестры в Индии останутся брахманками на протяжении всей своей жизни, увеличивается из-за практики, когда родители дают приданое Брахма Кумарис за дочерей, которые, как они признают, не выйдут замуж. Эта практика восходит к ранним дням организации, но неясно, насколько она была распространена. Уэйлинг и Бабб сообщают об этом как об эпизодической практике. Недавно эта модель была формализована, и для девочек в возрасте среднего подросткового возраста, которые могут захотеть принять на себя более полную приверженность организации, предлагаются ретриты в Маунт Абу. Девочкам предлагается короткий период обучения и проживания рядом со Старшими сестрами, по окончании которого они могут номинироваться на годовое испытание в качестве отданных сестер. От родных семей девочек требуется выплата, эквивалентная приданому, для покрытия расходов на проживание в течение испытательного срока. Эта выплата также предназначена для того, чтобы родители не «сбрасывали» дочерей на Брахма Кумарис, чтобы избежать приданого и других расходов обычных браков. Возвращение в мир для женщин, за которых было выплачено такое приданое, затруднено.