stringtranslate.com

Матха

Монастырь Адвайта Веданта и храм Видьяшанкара в Шрингери Шарада Питам , Шрингери , Карнатака.

Матха ( /mʌt/ ; санскрит: मठ, maṭha), также пишется как math, muth, mutth, mutt или mut , — это санскритское слово , которое означает « институт или колледж » , а также относится к монастырю в индуизме . [1] [2] Альтернативный термин для такого монастыря — адхинам . [3] Самые ранние эпиграфические свидетельства матхов , связанных с индуистскими храмами, относятся к 7-10 векам нашей эры. [4]

Самыми известными матхами или питхамами Адвайта Веданты , которые стали частью традиции Адвайты в 14 веке, являются Говардханматха Питхам в Пури , Одиша ; Шарада Питхам в Шрингери , Карнатака ; Калика Питхам в Двараке , Гуджарат ; Джйотирматха Питхам в Бадари , Уттаракханд ; и Шри Канчи Камакоти Питам в Канчи , Тамил Наду .

Самыми известными и влиятельными Двайта-веданта -матхами или питхамами являются Ашта-матхи в Удупи , Карнатака; Уттаради Матха в Бангалоре , Карнатака; Вьясараджа Матх в Сосале , Карнатака; и Рагхавендра Матха в Мантралаяме , Андхра-Прадеш. [5] [6]

Известные матхи или питхамы , исповедующие философию Вишиштадвайты , включают Паракала Матха в Майсуре , Карнатака; Ахобила Матха в Ахобиламе , Андхра-Прадеш ; и Шримад Андаван Ашрам в Шрирангаме , Тамил Наду.

Другие крупные и влиятельные матхи принадлежат различным школам индуистской философии, например, вайшнавизму и шиваизму. [7] [8] Монастырь принимает и кормит студентов, санньяси (монахов, отрекшихся от мира, аскетов), гуру и возглавляется ачарьями . Эти монастыри иногда примыкают к индуистским храмам и имеют свои кодексы поведения, церемонии посвящения и выборов. [9] [10] Матхи в индуистской традиции не ограничивались религиоведением, и исторические данные свидетельствуют о том, что они были центрами разнообразных исследований, таких как средневековая медицина, грамматика и музыка . [11]

Термин матха также используется для обозначения «монастыря» в джайнизме , а самые ранние монастыри возле джайнских храмов датируются примерно V веком нашей эры. [12]

Этимология

Матха (санскрит: मठ) относится к «монастырю, институту или колледжу», а в некоторых контекстах относится к «хижине аскета, монаха или отшельника» или «храму для учебы». [13] Корень этого слова — « математика », что означает «населять» или «перемалывать». [13] Древнейшее значение слова матха — «хижина» или «лачуга», «хижина кочевого арья». Со временем это слово стало означать «резиденцию различных аскетов или богословов, иногда пристроенную к большому храму». [14]

История

Патрик Оливель упоминает об отсутствии организованных аскетических или монашеских учреждений в брахманизме до периода раннего средневековья. По словам Оливеля, отметив склонность Саньяса- Упанишад к Адвайте , основные монастыри раннего средневековья принадлежали к традиции Адвайта-Веданты , сохраняя и, возможно, адаптируя Санньяса-Упанишады с их уклоном к Адвайте. [15]

Матхи , как простые хижины для странствующих аскетов, упоминаются в главе 12.139 Махабхараты и разделе 3.1 Баудхаяны Дхармасутры . [4] Матхи были регионально известны под другими терминами, такими как Гхатика и Кхандика . [16] Самая старая поддающаяся проверке Гхатика для ведических исследований, судя по письменным свидетельствам, находится в Канчи, датируется 4 веком нашей эры. [16]

Историческая роль матхи

Матха находится в Индии.
Канчипурам
class=notpageimage|
Надпись Канчи предполагает существование ведико-агамического матха в IV веке нашей эры. Тогда это было известно как Гхатика . [17] [18]

Традиция матха в индуизме привлекала королевское покровительство, привлекая пожертвования для поддержки учебы, и эти пожертвования были созданы, как утверждает Хартмут Шарфе, что может быть «самым ранним зарегистрированным случаем получения университетской стипендии». [11] Некоторые из этих средневековых матхов индуизма в Андхра-Прадеше , Карнатаке , Керале и Тамил Наду предназначались для изучения Веданты, но некоторые матхи периода с 700 по 1000 год нашей эры преимущественно были сосредоточены на шиваизме, вайшнавизме, военном деле, боевых искусствах, музыке. , живопись или другие области знаний, включая предметы, связанные с буддизмом и джайнизмом. [19] [20] Есть свидетельства, утверждает Хартмут Шарфе, о существовании матхов в восточной и северной Индии, начиная с 7-го века нашей эры, например, в Кашмире , Уттар-Прадеше , особенно в индуистском священном городе Каши , Мадхья-Прадеше , Бихаре и Одише. , но это не из древних храмовых надписей, а подразумеваются из записей путешественников (китайцев), посетивших эти регионы. [21]

Брамины , вероятно, участвовали в образовании и устной культуре передачи текста в древней Индии через традицию гурукулов , но свидетельства надписей, собранные Э. Хульчем , предполагают, что, по крайней мере, в некоторых матах , прикрепленных к храмам, к началу 2-го тысячелетия нашей эры доминировали небрахманы. . [11]

В матхах и прилегающих к ним храмах регулярно проводились дебаты, ведические чтения и студенческие соревнования, и они были частью общественных фестивалей в истории Южной Азии. [22] Эти матхи были также центрами, где было составлено множество новых текстов, [15] а также библиотеками и хранилищами древних и средневековых рукописей, где старые тексты сохранялись и разрушающиеся копии заменялись на протяжении веков. [23] [24] [25] Тирувавадутураи Адхинам – шайва-матх примерно в двадцати километрах к северо-востоку от Кумбхаконама , например, был основным источником сохранившихся рукописей древней тамильской литературы на пальмовых листьях для ученых колониальной эпохи, пытавшихся заново открыть историческую Индию. литература. [26] Четыре основных матха Адвайты заявляют в своих учредительных документах, что ответственность каждого из матхов заключалась в сохранении одной Веды. [27] Некоторые индуистские монастыри предлагали паломникам хосписную помощь и различные формы помощи местным общинам. [25]

Надпись на камне Кодия матха XII века.

Индуистские матхи и храмы, как и буддийские монастыри, к X веку стали выполнять не только религиозную и образовательную роль, но и медицинскую помощь. [28] Об этом свидетельствуют различные надписи, найденные в Бенгалии, Андхра-Прадеше и других местах. Надпись, датированная примерно 930 годом нашей эры, гласит о предоставлении врача двум матам для ухода за больными и обездоленными. Точно так же каменная надпись в Андхра-Прадеше, датированная примерно 1262 годом н.э., упоминает наличие прасутишала ( родильного дома), вайдьи (врача), арогьяшалы (дома здоровья) и випрасаттры (кухни) с религиозным центром, где люди всех социальных слоев фон можно было кормить и заботиться о нем. [28]

Историческая роль матха как хранилища знаний и услуг подтверждается в ранних санскритских текстах, а также во многих исторических надписях, найденных на руинах индийских храмов и монастырей. [29] Например, несколько каменных надписей на санскрите и каннада эпохи Западного Чалукья были найдены возле храма и монастыря Шивы в деревне недалеко от района Дхарвад (северо-западная граница Карнатаки и Махараштры). [30] [31] Эти плиты датируются периодом между 1094 и 1215 годами нашей эры. Одна из них включает в себя роль Кодия-матха , также называемого Дакшина Кедарасвера матхом . Говорится:

Есть Кодияматха, место Дакшинакедара (дакшинакедарастхана), место прекрасного поля с посевами, [которые] подобны волосам, встающим дыбом для поклонения Шивалинге; установленное место (ништхитастхана) для ритуальной практики шиваитских аскетов, которые являются вечными целомудренными учениками; место для самостоятельного повторения (свадхьяястана) четырех Вед — Риг, Яджус, Сама и Атхарва — вместе с вспомогательными трактатами; место для обучения (бьякхьянастхана) грамматике, подобно системам Кумары, Панини, Шакатаяны и Шабданушасаны; место для обучения шести системам философии, а именно ньяя, вайшешика, миманса, санкхья, буддизм и т. д.; место для преподавания трактатов по йоге, а именно «Лакуласиддханты», работ Патанджали и других; место для различных [ветвей] обучения (вивидхавидьястхана), таких как 18 Пуран, Дхармашастры, все сочинения Кавья, драматургия, танец и так далее; место для обеспечения едой (annadā-nasthāna) бедных, беспомощных, калек, слепых, глухих, рассказчиков, певцов, музыкантов, флейтистов, танцоров, вайтаников, нагих, раненых, нищие, пришедшие из разных регионов, такие как нищие джайны, нищие с одним или тройным посохом, нищие хамса и парамахамса; место лечения (бхайшаджьястхана) болезней многих беспомощных и больных; место для защиты (abhāyapra-dānasthāna) всем живым существам. – Надпись на камне (1162 г. н.э.), храм и монастырь Шивы, гибрид санскрита и каннада (Tr: Florinda De Simini) [32]

Организация

Матх — это монастырь, часто имеющий множество учеников, множество учителей и институциональную структуру , помогающую поддерживать и поддерживать его повседневную деятельность. Их организация более сложна, чем Ашрам или Гурукул , которые обычно являются небольшими и обслуживают меньшую группу студентов. [33] Матх , как и колледж, обозначает функции обучения, администрирования и взаимодействия с сообществом, с префиксом или суффиксом к именам, с такими титулами, как Гуру , Ачарья , Свами и другие. Например, в лингаят-шайва- матхах учителя — это гуру , административные функции — обязанности ачарьев, а общественные отношения — свами . [34] Подобная организация встречается в вайшнавских матхах . [35]

Ачарья

Слово Ачарья в индуистской монашеской традиции относится либо к Гуру высокого ранга, либо, чаще, к руководителю монастыря и сампрадаи (учебного заведения, деноминации). [36] [37] Эта должность обычно включает в себя церемониальное посвящение, называемое в монастыре дикшей , когда предыдущий лидер помазывает преемника как Ачарью . [36] [38]

В крупных конфессиях, которые управляли несколькими историческими монастырями, ачарья может относиться к руководителю региональной монастырской школы, действующей в этой деноминации. [36] Альтернативные титулы глав индуистских монастырей — Джир , Джияр или Сияр . [39] Главу группы крупных индуистских монастырей в сампрадае иногда называют Джагад-гуру . [40]

Гуру

Матх принимает не только студентов, но и многих Гуру . Гуру в индуистской традиции — это тот, кто является « учителем , наставником или мастером» определенных знаний . [41] Он или она — это нечто большее, чем учитель, традиционно уважительная фигура по отношению к ученику, а гуру выступает в роли «советника, который помогает формировать ценности, делится как практическими знаниями, так и буквальными знаниями, являясь примером в жизни, источник вдохновения и тот, кто помогает в духовном развитии ученика». [42] Этот термин также относится к тому, кто в первую очередь является духовным наставником, помогающим раскрыть те же возможности, которые уже реализовал гуру . [43] Концепция гуру восходит к древним ведическим временам, [42] она встречается в традиционных школах, а также в матхе . [44]

Самые старые ссылки на концепцию гуру можно найти в самых ранних ведических текстах индуизма . [42] Гуру и гурукул – школа, которой руководил гуру , были устоявшейся традицией в Индии к 1-му тысячелетию до н.э., и они помогали составлять и передавать различные Веды , Упанишады , тексты различных школ индуистской философии и пост -Ведические Шастры, начиная от духовных знаний и заканчивая различными искусствами. [11] [42] [45] Матхи принимали этих учителей и их учеников , пока они продолжали учебу. [4]

Примерно к середине I тысячелетия нашей эры археологические и эпиграфические данные свидетельствуют о том, что в Индии существовало множество крупных институтов гуру , некоторые из которых находились вблизи индуистских храмов, где традиция гуру-шишья помогала сохранять, создавать и передавать различные области знаний. [46] Первое эпиграфическое свидетельство о Шайва- матхе , например, датируется примерно 800 годом нашей эры и было прикреплено к храму. [11] Здесь принимали ученых и студентов теософских исследований. [11] Другая надпись, датируемая примерно 1100 годом нашей эры, утверждает Хартмут Шарфе, свидетельствует, что матха был центром средневековых медицинских исследований ( Чарака Самхита ) и ведической грамматики в Тамил Наду. [11]

Матх в индуистских традициях

Вайшнавизм

Вход в Удупи Шри Кришна Матх в Удупи , Карнатака.

Садх Вайшнав (Мадхва) Матхас

Мадхвачарья , основатель школы индуистской философии Двайта Веданты , учился в монастыре Адвайта Веданта, [47] но нашел Адвайту неубедительной и основал теистическую школу Двайта интерпретации Веданты, основав Матхи (монастыри) к началу 13 века. По всей Индии , включая Удупи, открыто двадцать четыре Мадхва-матха . [48] ​​Двенадцать Матхов, которые произошли от прямых учеников Мадхвачарьи, Адхокшаджи Тиртхи, Хришикеши Тиртхи, Нарасимхи Тиртхи, Упендры Тиртхи, Рамы Тиртхи, Вамана Тиртхи, Джанардхана Тиртхи и брата Мадхвы Вишну Тиртхи в регионе Тулу, - это Педжавара Матх , Палимару Матх, Адамару Матх, Путтиге Матх, Содхе Матх, Канийору Матх, Ширур Матх, Кришнапура Матх , Бхандаракери Матх, Субраманья Матх, Читрапура Матх, Бхиманакатте Матх. [49] Из этих двенадцати Мадхва Матхов первые восемь называются Ашта Матхами Удупи . [7] Эти восемь окружают индуистский храм Анантешвара Кришна . [7] Эти матхи расположены в виде прямоугольника, а храмы — в виде квадратной сетки. [7] Монахи в матхе являются санньяси , и традиция их обучения и преемственности ( система Парьяя ) была установлена ​​Мадхвачарьей. [7] Наряду с двенадцатью матхами, есть десять матхов, которые произошли от прямых учеников Мадхвачарьи , Падманабхи Тиртхи , Нарахари Тиртхи , Мадхавы Тиртхи , Акшобья Тиртхи и ученика Акшобья Тиртхи Джаятиртхи . [50] [51] [52] Это Уттаради Матх , Вьясараджа Матх , Рагхавендра Матх, Шрипадараджа Матх, Канва Матх, Балигару Матх, Кудли Матх, Тамбехалли Матх (также известный как Маджигехалли Матх), Кундапур Матх, Сагаракатте Матх. [49] Из десяти первые три, Уттаради Матх , Вьясараджа Матх и Рагхавендра Матх , считаются тремя главными апостольскими институтами Двайта Веданты и вместе называются Мататрайя . [53] [54] [55] Это понтифики и пандиты Матхатраи .они были главными архитекторами постмадхва-двайта-веданты на протяжении веков. [56] Фактически, они взяли на себя львиную долю в задаче развития и распространения философии Мадхвы . По этой причине их можно без колебаний считать интеллектуальными наследниками наследия Мадхвы , Джаятиртхи и Вьясатиртхи . [51] [54]

Главный центр традиции Мадхвы находится в Карнатаке . [48] ​​В монастыре действует система понтификов, которая меняется через определенный период времени. Понтифика зовут Свамиджи , и он проводит ежедневные молитвы Кришне в соответствии с традицией Мадхвы [48] , а также ежегодные фестивали. [10] Процесс и ведические мантровые ритуалы поклонения Кришне в монастырях Двайты следуют процедуре, написанной Мадхвачарьей в Тантрасаре . [10]

Церемония преемственности в школе Двайта предполагает, что уходящий Свамиджи приветствует входящего, затем вместе идет к иконе Мадхвачарьи у входа в храм Кришны в Удупи, предлагает ему воду, выражает почтение, а затем передает тот же сосуд с водой, который использовал Мадхвачарья. когда он передал управление основанным им монастырем. [48]

В монастыре есть кухни, бходжан-шала , которыми управляют монахи и волонтеры. [57] Они ежедневно подают еду почти 3000-4000 монахам, студентам и приходящим паломникам без социальной дискриминации. [57] Во время церемоний преемственности более 10 000 человек угощаются вегетарианской едой от Удупи бходжан-шала . [57]

Другие Двайта Матхи включают: [49]

Шри Вайшнав Матхас

Паракала Матт в Майсуре , Карнатака.

Рамануджа , философ шри-вайшнавизма , учился в монастыре Адвайта-Веданты у Ядава Пракаши, прежде чем не согласился с идеализмом Адвайты и начал свою философию Вишиштадвайты (квалифицированной Адвайты). [47] Рамануджа был назначен лидером Шрирангам матха после смерти Ямуначарьи, хотя они никогда не встречались. [58] Наряду со своей философией, Рамануджа известен своими организаторскими способностями и длительными институциональными реформами, которые он провел в Шрирангаме, параллельно с реформами в монастырях Адвайты своего времени. Он также путешествовал и основал множество шри-вайшнавских матхов по всей Индии. [59] Традиция шри-вайшнавизма считает, что Рамануджа основал 700 матхов, но исторические данные свидетельствуют о том, что некоторые из них были начаты позже. [39]

Шри-вайшнавские матхи с течением времени разделились на две части: матхи Тенкалаи (южной) традиции и Вадакалаи (северной) традиции Шри-Вайшнавизма. [60] Матхи, связанные с Тенкалаем, имеют штаб-квартиру в Шрирангаме, а матхи Вадакалаи связаны с Канчипурамом. Обе эти традиции, начиная с 10-го века, считали, что функция матхов включает в себя кормление бедных и посещающих преданных, проведение свадеб и общественных праздников, обработку храмовых земель и цветников в качестве источника еды и ингредиентов для поклонения, а также открытость для паломников как дома отдыха, и эта филантропическая роль этих индуистских монастырей продолжается. [61] В 15 веке эти монастыри расширились за счет основания Рамануджа-куты в основных местах южноиндийского шри-вайшнавизма. [61] [примечание 1]

Некоторые монастыри шривайшнавизма включают:

Нимбарка Вайшнав Матх

Слева: Ухра Матх , Западная Бенгалия (нимбарка-вайшнавизм).
Справа: Белур Матх , Западная Бенгалия ( Рамакришна Матх ).

Нимбарка , учёный, живший по разным причинам в период с 11 по 13 век, предложил компромисс, охватывающий все школы Веданты, заявив, что все правы, что истина одновременно является Адвайтой, Вишиштадвайтой и Двайтой одновременно, назвав свою философию Двайтадвайтой. или система Бхедабхеда. [64] Он переехал во Вриндаван-Матхуру и основал матх, сосредоточенный на любовной преданности поклонению Радхе-Кришне (Радхешьям). [64] [65] Эта группа подчеркивала единство сообщества, публичное пение и постоянное бхакти. Матхи этой группы :

Рамананди Вайшнавский Матх

Рамананда был преданным поэтом- вайшнавом XIV века, участвовавшим в движении Бхакти , жившим в районе реки Ганг в Северной Индии . [66] Он учился в монастыре Адвайта Веданта, присоединился к традиции шри-вайшнавизма Рамануджи, а затем приступил к созданию вайшнавского движения, основанного на боге Раме , в священном индуистском городе Варанаси. [67] [68] [69] Индуистская традиция признает его основателем [70] Рамананди Сампрадаи , крупнейшей монашеской индуистской общины отшельников в наше время. [71] [72] Монастыри этих аскетов встречаются, в частности, в северных и западных штатах Индии, в Непале, но они также встречаются как странствующие монахи. [73] [74]

Крупнейшие матхи традиции Рамананди находятся в Айодхье и Варанаси , а монахи Рамананди также известны как Байраги или Вайраги (буквально – обособленные), их группы называются Акхарами . [75] [76] Матхи Рамананди исторически известны тем, что были частью движения воинов-аскетов в средневековой Индии, где монахи превратились в воинствующую группу, обученную владению оружием, восставшие против исламского правления и время от времени сотрудничавшие с британскими колониальными властями в качестве наемников. . [77] [78]

Известный своими эгалитарными взглядами во времена политической неопределенности и индуистско-исламских конфликтов, Рамананда и его матх принимали учеников, не делая различий по признаку пола, класса, касты или религии (он принимал мусульман). [66] [79] [80] Традиционная наука утверждает, что среди его учеников были более поздние поэты-святые движения Бхакти , такие как Кабир , Равидас , Бхагат Пипа и другие, [72] [81] однако некоторые постмодернистские ученые подвергли сомнению некоторые из этой духовной линии. в то время как другие подкрепляли эту родословную историческими свидетельствами. [82] [83] Его идеи также повлияли на основание сикхизма в 15 веке, и его учение включено в сикхское писание Гуру Грантх Сахиб . [72] [84] Шри Рамчаритманас является ключевым текстом этого матха . [85]

Другие вайшнавские матхи

Шри Девананда Гаудия Матх в Навадвипе , Западная Бенгалия.

Адвайта Матхас

Адвайта-веданта-матх, начатый Ади Шанкарой рядом с храмом Дварка в Гуджарате .

Хотя Шанкара традиционно считается основателем самых известных монастырей в индуизме, [87] нет никаких записей об этих матхах до 14 века. [88] [89] В 14 веке основатели Виджаянагарской империи начали покровительствовать Шрингери матхе . [90] [91] В конце 15 века покровительство королей Виджаянагара перешло к вайшнавам. После этой потери покровительства матху Шрингери пришлось искать другие средства для распространения своего прежнего статуса, и история Шанкары, основавшего четыре кардинальных матха , отлитая в совершенно легендарном жанре дигвиджайя , возможно, возникла в 16 веке. [92]

В этих Адвайта-матхах находится Дашанами-сампрадайя под руководством пяти Матхов со штаб-квартирой в Канчи-матхе . Дварка на западе, Джаганнатха Пури на востоке, Шрингери на юге и Бадринатх на севере. [44] [87] Каждый матх возглавлял один из его учеников по имени Шанкарачарья, каждый из которых независимо продолжал Адвайта Веданта Сампрадаю. [87] Десять связанных с Шанкарой монашеских орденов Адвайты распределены следующим образом: Бхарати, Пури и Сарасвати в Шрингери, Аранья и Вана в Пури, Тиртха и Ашрам в Двараке, а также Гири, Парвата и Сагара в Бадринатхе. [33]

По традиции, каждый математик сначала возглавлял один из четырех его главных учеников, и традиция продолжается с тех пор. Тем не менее, по словам Пола Хакера, никаких упоминаний о матах нельзя найти ранее 14 века нашей эры. [93] До 15 века срок правления директоров Шрингери Матха был нереально долгим: более 60 и даже 105 лет. После 1386 года временные промежутки стали намного короче. [94] По мнению Хакера, эти матхи, возможно, возникли еще в 14 веке для распространения взглядов Шанкары на Адвайту. [95] [примечание 2] [примечание 3] Согласно другой традиции в Керале, после самадхи Шанкары в храме Вадаккуннатан, его ученики основали четыре матха в Триссуре, а именно Надувил Мадхом , Текке Мадхом, Идаил Мадхом и Вадакке Мадхом.

Другие матхи Адвайта Веданты, следующие традиции Смарта, включают:

Шиваизм

Шайва-матхи были созданы, по крайней мере, с 1-го тысячелетия, в Кашмире, гималайских регионах, таких как Непал, и по всему субконтиненту, например, в Тамилнаде . [99] [100] Многие монастыри и прилегающие к ним храмы, особенно на северо-западе Индийского субконтинента, были разрушены исламскими армиями после 12-го века, [101] и монашеская сеть Шайва серьезно пострадала в результате последовавшего насилия. [102] В некоторых случаях индуистские монастыри были преобразованы в исламские рибаты или медресе (солдатские казармы , школы) в средневековый период. [103] Шайвские монастыри принадлежали к различным школам шиваизма, от недуалистических до теистических школ, и на региональном уровне носили различные имена, такие как Джоги (йоги), Натха , Даршани , Канпхата из Горакшанатх -сампрадаи . [104] [105]

Шайва Сиддханта

Шайва Сиддханта — теистическая школа шиваизма, основанная на дуализме (человеческая душа и Бог различны), и она установила матх, по крайней мере, с середины 1-го тысячелетия нашей эры. Археологические данные, датированные 724 годом нашей эры, предполагают существование влиятельного шайва-сиддханта-матха, названного в честь Маттамаюры . [106] Другие исторические данные свидетельствуют о том, что эти монахи-шиваиты принимали активное участие в теософской учености Шайвы и распространении идей Шайвы на севере и западе Индии примерно до 12 века. [106]

Другие крупные монастыри включают матх Голаки, существовавший в 10 веке, [106] известный своей круглой формой храма, вероятно, недалеко от современного Джабалпура в Мадхья-Прадеше. [107] [108] В этом монастыре расположено несколько храмов Шивы, больница, колледж и жилье для студентов. [107] Матх Голаки был центром ведических исследований с параллельным изучением буддийской литературы. [107] Свидетельства надписей позволяют предположить, что при спонсорстве династии Какатия в регионе Декан были созданы многочисленные шиваитские монастыри , многие из которых были разрушены в ходе индуистско-мусульманских войн, положивших конец правлению Какатии. [108] [109] Истоки Голаки-матха в центральной Индии восходят к более древним монастырям в Кашмире. [110]

Исторические данные свидетельствуют о том, что в Карнатаке царица Альханадеви основала Шайвский монастырь под названием Кодия матха, который включал в себя храм, монашеское жилье и учебный зал, где проводились исследования Вед, Шастр и Пуран . [107] Династия Чола спонсировала множество влиятельных шиваитских матхов. [111] Хотя многие шиваитские монастыри имели храмы, некоторые из них не имели и были полностью посвящены образованию и науке. [111]

Адхинамс

Адхинамы — это древние тамильские монастыри шайва-сиддхантхов и дворняг в Южной Индии и Шри-Ланке. Адхинамы обычно возглавляет понтифик, который считается авторитетом в шайва-сиддханте. Адхинамы принадлежат к сообществу Веллалар и являются преданными последователями Шайва Сиддханты . [112] Веллалары — традиционное фермерское и землевладельческое сообщество, проживающее в штате Тамил Наду, с сильными традициями образования и науки. Существует также Гавайский Адхинам , основанный тамильскими иммигрантами из Шри-Ланки на Гавайях. [113] Нагаратхи также являются последователями Шайва-сиддханты. [114] [115] [116]

Историю Аадхинамов в Южной Индии можно проследить до VI века нашей эры. Первый адхинам был основан индуистским святым Аппаром , который считается одним из трех наянаров, или великих святых Шайва-сиддханты. Двумя другими наянарами были Сундарар и Тируньянасамбандар .

Адхинамы процветали в 16 и 17 веках, и в это время они сыграли важную роль в распространении философии шайва-сиддханты. [117] [118] Адинамы продолжали играть важную роль в южноиндийском обществе в 18 и 19 веках. Они сыграли важную роль в возрождении философии шайва-сиддханты в XIX веке, а также сыграли важную роль в движении за независимость Индии. [119]

Адхинамы продолжают играть важную роль в южноиндийском обществе и сегодня. Они являются центрами обучения и духовности и предоставляют социальные услуги обществу. Адхинамы являются важной частью общества Южной Индии и продолжают играть жизненно важную роль в индуистской вере. [120]

Некоторые из самых известных Адхинамов включают в себя

Натх Шайва Матас

Традиция Натхов — это синкретическая школа йоги и веданты индуистской философии , основанная на традиции Шайва, которая почитает Шиву и Даттатрею . Его основание приписывается идеям Матсьендранатха и Горакшанатха , которые получили дальнейшее развитие с семью другими гуру сиддха-йоги, называемыми «Натхами» (буквально «господинами»). [121] Сампрадая и монашеские организации Натх Йоги росли, начиная с 13 века, [121] со штаб-квартирой матха в Горакхпуре , Уттар-Прадеш. Многие из их матхов находятся в северных, центральных и западных штатах Индии, особенно в Гималаях, но археологические надписи предполагают, что их матхи существовали и на юге Индии. Первые монахи Натха получили пожертвования в Карнатаке, например, между 10 и 13 веками, который позже стал для них храмом и центром Шайвского матха недалеко от Мангалора . [122] Кадри-матх, например, является одним из легендарных монастырей традиции Натхов, который привлекал новообращенных из буддизма и привносил буддийские идеи в шиваизм, [122] и продолжает оставаться частью традиции Натх-Шайва, особенно во время празднования Кумбха Мела в наше время. [123]

Храм и матх Горакхнатх в Горакхпуре, Индия, является одним из главных современных матхов традиции Натх Шайва. [124]

Традиции шиваизма Натх Сиддха приписывают создание многочисленных индуистских храмов и монастырей Шивы, особенно в Гуджарате, Махараштре, Мадхья-Прадеше, Раджастхане, Уттар-Прадеше, Химачал-Прадеше, северном Бихаре и Непале. [125] [126] Горакхнатх Матх — действующий монастырь шиваизма, названный в честь средневекового святого Горакхнатха из Натх-сампрадаи. [127] Матх и город Горакхпур в Уттар-Прадеше названы в его честь. Монастырь и храм проводят различные культурные и общественные мероприятия и служат культурным центром города. Монастырь также публикует тексты по философии Горакхнатха. [127] [128]

Монашеская организация Натх Шайва была одной из тех групп индуистских монахов, которые милитаризировали и взяли в руки оружие после мусульманского завоевания Индии, чтобы противостоять преследованиям. [129] [130] [131] Их презирали и преследовали чиновники Империи Великих Моголов, а также социальные, культурные и религиозные элиты. [132] [133] Однако монахи-йоги Натхи были очень популярны среди сельского населения Южной Азии со времен средневековья. [134]

Вирашайва лингаятизм

Монашеская организация матха действует с момента возникновения движения Лингаят в Карнатаке примерно в 12 веке. Они пользовались поддержкой сообщества и служили центром изучения Шайвы, а также образовательной, культурной и благотворительной деятельности сообщества лингаят. [135] Действуло шесть крупных монастырей Вирашайва: по одному в Кедаранатхе, Вайрагья Шимхасане (Гималаи), Каши Джняна Шимхасана (Варанаси, Ганг), Шришайла Сурья Шимхасана (Андхра-Прадеш), Рамбхапури Вишимхасана-Балехоннуру и Уджини Саддхарма Шимхасана (все трое в Карнатаке

Есть еще три важных вирашайва-матха, которые известны своей «тривидха» дасоха (еда, кров и образование).

*taralabalu brihanmatha sirigere

основан Джагадгуру Марусиддешварой в двенадцатом веке с целью отмены социальной дискриминации.

*сиддаганга матха тумкур

*шиваратришвара матха саттур

*Гави Матх/Матам, Ураваконда, Андхра-Прадеш.

*Шри Муругха Матх, Читрадурга, Карнатака.

По всей Индии есть меньшие монастыри Вира-Шайва и сельские монастыри-филиалы, которые обслуживают потребности местных общин лингаят. [135]

С монастырями Лингаят связан класс священников, которых называют Джангамами , но этот класс не является частью монастыря и часто является домохозяином. [136] Любой человек, принадлежащий к любому социальному классу, может стать монахом-лингаятом и присоединиться к его монастырю, а внутренняя организация позволяла социальную мобильность с самых первых дней. [136] Джангамы часто проводят обряды посвящения, такие как свадьба. [136] Преемственность в монастырях-филиалах Вирашайвы может назначаться либо главным монастырем, либо местный руководитель может назначить своего преемника. [136]

Другие Шайва-матхи

Матха в джайнизме

Мел Ситамур Джайн Матх , резиденция Бхаттараки Лакшмисены.
Арахантгири Джайн Матх

Джайнские монастыри , утверждает Пол Дандас , также назывались Матхами . [12] Археологические данные из Тамил Наду, который в целом сохранился лучше, чем остальная часть Южной Азии, позволяют предположить, что монастыри строились рядом с джайнскими храмами на юге Индии примерно в 5 веке нашей эры, и в них размещались обнаженные монахи джайнизма . [12] В других частях джайнские матхи получили королевскую поддержку наряду с буддийскими и индуистскими монастырями. Согласно джайнским текстам 13-15 веков, например, историку Шрутасагара Гани, джайнские монахи в этих матхах подвергались преследованиям со стороны мусульманских чиновников за их образ жизни, что позволяет предположить, что традиция матха продолжалась и в первой половине 2-го века. тысячелетие. [140]

Термин матха также используется для обозначения джайнских монастырей. Некоторые джайнские матхи :

Примечания

  1. ^ Две традиции матха различаются по своей теологии природы спасения и роли милости Бога, а также по разным позициям относительно того, как богиня Лакшми и бог Вишну относятся друг к другу, при этом соглашаясь, что оба они важны. [60]
  2. ^ Накамура также признал влияние этих матхов, которые, как он утверждает, способствовали влиянию Шанкары, что было «обусловлено институциональными факторами». Матхи, которые он основал, продолжают действовать и сегодня и сохраняют учение и влияние Шанкары, «в то время как сочинения других ученых до него были забыты с течением времени». [96]
  3. ↑ По словам Пандея, эти Матхи не были основаны самим Шанкарой, а изначально представляли собой ашрамы, основанные Вибхандакой и его сыном Шьяшнгой . [97] Шанкара унаследовал ашрамы в Двараке и Шрингери и перенес ашрам в Шнгаверапуре в Бадарикашрам, а ашрам в Ангадеше в Джаганнатха-Пури. [98]

Рекомендации

  1. ^ Тамара И. Сирс (2014). Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии. Издательство Йельского университета. стр. 4–9. ISBN 978-0-300-19844-7.
  2. ^ Мата, Британская энциклопедия Интернет, 2009 г.
  3. ^ Также транслитерируется адинам , адинам , адхинам , адхинм и т. д.
  4. ^ abc Scharfe 2002, с. 172-173.
  5. ^ Иллюстрированный еженедельник Индии. Беннетт, Coleman & Company, Limited, в Times of India Press. 1972. с. 21. Помимо восьми математиков, три важных математики за пределами Удипи сыграли значительную роль в поддержании и распространении послания Двайты: Матх Уттаради (Бангалор), Матх Рагхавендрасвами (Нанджангуд) и Матх Вьясарая (Сосале). Особо следует упомянуть выдающийся вклад покойного Сатьядхьянатиртхи из Уттаради Матха – поистине гиганта интеллектуала.
  6. ^ Стивен Розен (30 ноября 1994 г.). Вайшнавизм. Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 132. ИСБН 9788120812352.
  7. ^ abcde V Rao (2002), Живые традиции в современных контекстах: Мадхва Матха Удупи, Orient Blackswan, ISBN 978-8125022978 , страницы 27-32 
  8. ^ Сирс, Тамара И. Жилищный аскетизм: прослеживание развития монашеской архитектуры Маттамюра Шайва в раннесредневековой Центральной Индии (ок. 8-12 веков нашей эры). Кандидат наук. Диссертация 2004. с. 29
  9. ^ Джонстон 2013, с. 681–683.
  10. ^ abc V Rao (2002), Живые традиции в современных контекстах: Мадхва Матха Удупи, Orient Blackswan, ISBN 978-8125022978 , страницы 43-49 
  11. ^ abcdefg Хартмут Шарф (2002), От храмовых школ к университетам , в «Образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 173-174 
  12. ^ abc Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. стр. 123–124. ISBN 978-0415266055.
  13. ^ ab Монье Монье-Вильямс (1923). Санскритско-английский словарь. Издательство Оксфордского университета. п. 730.
  14. ^ Шарфе 2002, с. 172.
  15. ^ аб Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. 14, 16, 18. ISBN. 978-0195070453.
  16. ^ аб Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ к университетам , в «Образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 169-171 со сносками 
  17. ^ D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога. Издательство Оксфордского университета. стр. 69–70. ISBN 978-0-19-970902-1.
  18. ^ ПВЛ Нарасимха Рао (2008). Канчипурам: Земля легенд, святых и храмов. Читаемые публикации. стр. 10–11. ISBN 978-81-89973-54-4.
  19. ^ Хартмут Шарф (2002), От храмовых школ к университетам , в «Образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 174-179 
  20. ^ Тамара И. Сирс (2014). Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии. Издательство Йельского университета. стр. 15–19. ISBN 978-0-300-19844-7.
  21. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ к университетам , в «Образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 181-188 
  22. ^ Хартмут Шарф (2002), От храмовых школ к университетам , в «Образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 179-180 
  23. ^ Бенджамин Льюис Райс (1884). Каталог санскритских рукописей в Майсуре и Курге. Правительственная пресса Майсура. стр. 270–282.
  24. ^ Эмми те Ниенхейс (1977). Музыковедческая литература. Харрасовиц. стр. 118–119. ISBN 978-3-447-01831-9.
  25. ^ аб Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ к университетам , в «Образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 183-189 со сносками 
  26. ^ Камил Звелебиль (1975). Ян Гонда (ред.). Справочник востоковедения: тамильская литература. БРИЛЛ Академик. стр. 108–109 со сноской 129. ISBN. 90-04-04190-7.
  27. ^ Фридрих Отто Шредер (1908). Описательный каталог санскритских рукописей в библиотеке Адьяра. Адьярская библиотека. п. 31.
  28. ^ аб Кеннет Г. Зиск (1998). Аскетизм и целительство в Древней Индии: Медицина в буддийском монастыре. Мотилал Банарсидасс. стр. 45–46. ISBN 978-81-208-1528-5.
  29. ^ Флоринда Де Симини (2016). Майкл Фридрих, Харунага Исааксон и Йорг Квенцер (ред.). О богах и книгах, ритуалах и передаче знаний в рукописных культурах досовременной Индии (Исследования рукописных культур, том 8) . Де Грютер. стр. 166–188. ISBN 978-3-11-047772-6.
  30. ^ Флоринда Де Симини (2016). Майкл Фридрих, Харунага Исааксон и Йорг Квенцер (ред.). О богах и книгах, ритуалах и передаче знаний в рукописных культурах досовременной Индии (Исследования рукописных культур, том 8) . Де Грютер. стр. 179–182. ISBN 978-3-11-047772-6.
  31. ^ Epigraphia Indica Том 5, страницы 213–264
  32. ^ Флоринда Де Симини (2016). Майкл Фридрих, Харунага Исааксон и Йорг Квенцер (ред.). О богах и книгах, ритуалах и передаче знаний в рукописных культурах досовременной Индии (Исследования рукописных культур, том 8) . Де Грютер. стр. 179–180. ISBN 978-3-11-047772-6.; Другие подробности и оставшуюся надпись см. в Epigraphia Indica, том 5, страницы 213–264.
  33. ^ AB Джеральд Джеймс Ларсон (1995). Агония Индии по поводу религии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 99–100. ISBN 978-1-4384-1014-2.
  34. ^ Данеш А. Чекки (1997). Религия и социальная система общины Вирасаива. Гринвуд. стр. 53–56. ISBN 978-0-313-30251-0.
  35. ^ Васудева Рао (2002). Живые традиции в современном контексте: Мадхва Матха Удупи. Ориент Блэксван. стр. 33–45. ISBN 978-81-250-2297-8.
  36. ^ abc Джеффри Д. Лонг (2011). Исторический словарь индуизма. Пугало. п. 24. ISBN 978-0-8108-7960-7.
  37. ^ Васудха Нараянан (2009). Индуизм. Издательская группа Розен. стр. 50–51. ISBN 978-1-4358-5620-2.
  38. ^ Тамара И. Сирс (2014). Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии. Издательство Йельского университета. стр. 68–70, 121–122, 159–160. ISBN 978-0-300-19844-7.
  39. ^ abcdefg Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги о пингвинах. п. 385. ИСБН 978-0-14-341421-6.
  40. ^ Данеш А. Чекки (1997). Религия и социальная система общины Вирасаива. Гринвуд. стр. 53–55. ISBN 978-0-313-30251-0.
  41. ^ Стефан Перц (2013), Гуру во мне - Критические взгляды на менеджмент, GRIN Verlag, ISBN 978-3638749251 , страницы 2-3 
  42. ^ abcd Джоэл Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции Нумен, том 29, Fasc. 1, стр. 33-61
  43. ^ Гуру, Британская энциклопедия (2013)
  44. ^ аб Карел Вернер (2013). Любовь Божественная. Рутледж. стр. 148–151. ISBN 978-1-136-77461-4.
  45. ^ Тамара Сирс (2014), Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии, издательство Йельского университета, ISBN 978-0300198447 , страницы 12-23, 27-28, 73-75, 187-230 
  46. ^ Хартмут Шарф (2002), От храмовых школ к университетам , в «Образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , стр. 176-182 
  47. ^ аб Рэндалл Коллинз (2009). СОЦИОЛОГИЯ ФИЛОСОФИИ. Издательство Гарвардского университета. стр. 264–267. ISBN 978-0-674-02977-4.
  48. ^ abcd V Rao (2002), Живые традиции в современных контекстах: Мадхва Матха Удупи, Orient Blackswan, ISBN 978-8125022978 , страницы 33-37 
  49. ^ abc Hebbar 2005, с. 152.
  50. ^ Шарма 2000, с. 196.
  51. ^ Аб Шарма 2000, с. 197.
  52. ^ Хеббар 2005, с. 61.
  53. ^ Шарма 2000, с. 199.
  54. ^ AB Стивен Розен (30 ноября 1994 г.). Вайшнавизм. Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 132.
  55. ^ Шарма 2000, с. 193.
  56. ^ Б. Н. Хеббар (2004). Вишиштадвайта и Двайта: систематическое и сравнительное исследование двух школ Веданты с особым упором на некоторые доктринальные противоречия. Бхаратия Грантх Никетан. п. 29.
  57. ^ abc К. Рэй и Т. Шринивас (2012), Карри-культуры: глобализация, еда и Южная Азия, University of California Press, ISBN 978-0520270121 , страницы 97-98 
  58. ^ Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: на пути к конструктивному сравнительному богословию. Каземат. стр. 20–22 со сноской 32. ISBN. 978-0227680247.
  59. ^ Джерри Л. Уоллс (2010). Оксфордский справочник по эсхатологии. Издательство Оксфордского университета. стр. 182–183. ISBN 978-0-19-974248-6.
  60. ^ AB Стивен Пол Хопкинс (2002). Пение Тела Божьего. Издательство Оксфордского университета. стр. 71–74. ISBN 978-0-19-802930-4.
  61. ^ аб КВ Раман (2003). Храм Шри Варадараджасвами, Канчи: исследование его истории, искусства и архитектуры. Публикации Абхинава. стр. 137–138. ISBN 978-81-7017-026-6.
  62. ^ Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире. Рутледж. п. 27. ISBN 978-1-135-04631-6.
  63. ^ КВ Раман (2003). Храм Шри Варадараджасвами, Канчи: исследование его истории, искусства и архитектуры. Публикации Абхинава. п. 73. ИСБН 978-81-7017-026-6.
  64. ^ аб Джон Мартин Сахаджананда (2014). Полностью человеческий-полностью божественный. Куропатка. стр. 49–52. ISBN 978-1-4828-1955-7.
  65. ^ Наталья Исаева (1993). Шанкара и индийская философия. СУНИ Пресс. стр. 249–250. ISBN 978-0-7914-1282-4.
  66. ^ ab Уильям Пинч (1996), Крестьяне и монахи в Британской Индии, University of California Press, ISBN 978-0520200616 , страницы 53-89 
  67. ^ Дэвид Н. Лоренцен (2005). Религиозные движения в Южной Азии, 600-1800 гг. Издательство Оксфордского университета. стр. 230–242. ISBN 978-0-19-567876-5.
  68. ^ Джон Никол Фаркуар (1984). Очерк религиозной литературы Индии. Мотилал Банарсидасс. стр. 326–327. ISBN 978-0-89581-765-5.
  69. ^ Антонио Ригопулос (1993), Жизнь и учение Саи Бабы из Ширди, State University of New York Press, ISBN 978-0791412671 , стр. 264 
  70. ^ Шомер и Маклеод (1987), Санты: исследования религиозной традиции Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 9788120802773 , страницы 4-6 
  71. ^ Сельва Радж и Уильям Харман (2007), Работа с божествами: ритуальный обет в Южной Азии, State University of New York Press, ISBN 978-0791467084 , страницы 165-166 
  72. ^ abc Джеймс Дж. Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931804 , страницы 553-554 
  73. ^ Бургхарт, Ричард (1983), «Странствующие аскеты секты Рамананди», History of Religions , 22 (4): 361–380, doi : 10.1086/462930, S2CID  162304284
  74. ^ Майклс, Алекс (2004), Индуизм: прошлое и настоящее , Princeton University Press, стр. 254–256.
  75. ^ Аксель Майклс (2004). Индуизм: прошлое и настоящее. Издательство Принстонского университета. п. 317. ИСБН 978-0-691-08953-9.
  76. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Издательство Принстонского университета. стр. 163–170. ISBN 978-0691120485.
  77. ^ Филип Лутгендорф (1991). Жизнь текста: исполнение Рамчаритманов Тулсидаса. Издательство Калифорнийского университета. стр. 261–263. ISBN 978-0-520-06690-8.
  78. ^ Уильям Р. Пинч (2006). Воины-аскеты и индийские империи. Издательство Кембриджского университета. стр. 1–7, 255–256. ISBN 978-0-521-85168-8.
  79. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (1995), Агония Индии по поводу религии, State University of New York Press, ISBN 978-0791424124 , стр. 116 
  80. ^ Эдмур Дж. Бабино (2008), Любовь к Богу и социальный долг в Рамчаритманах, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120823990 , страницы 65-68 
  81. ^ Дэвид Лоренцен , Кто изобрел индуизм: Очерки религии в истории, ISBN 978-8190227261 , страницы 104-106 
  82. ^ Шомер и Маклеод (1987), Санты: исследования религиозной традиции Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 9788120802773 , стр. 54 
  83. ^ Джулия Лесли (1996), Миф и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции, Routledge, ISBN 978-0700703036 , страницы 117-119 
  84. ^ Виннанд Каллеварт (2015), Жития Анантадаса: Поэты-бхакти Северной Индии, Рутледж, ISBN 978-1138862463 , страницы 405-407 
  85. ^ Дж. Н. Фаркуар (1984). Очерк религиозной литературы Индии. Мотилал Банарсидасс. п. 324. ИСБН 978-81-208-2086-9.
  86. ^ Дэвид М. Миллер; Дороти К. Вертц (1996). Индуистская монашеская жизнь: монахи и монастыри Бхубанешвара. Манохар. стр. 1–8. ISBN 978-81-7304-156-3.
  87. ^ abc Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. п. 280. ИСБН 978-0-8160-7564-5.
  88. ^ АК Шастри 1999, стр. 1–2.
  89. ^ Лила Прасад 2007, стр. 7–8.
  90. ^ Лила Прасад 2010, стр. 175–176.
  91. ^ Лила Прасад 2007, стр. 67–72.
  92. ^ Кларк 2006, с. 204.
  93. ^ Хакер 1995, с. 28.
  94. ^ Хакер 1995, с. 28-29.
  95. ^ Хакер 1995, с. 29.
  96. ^ Накамура 1950, стр. 680–681.
  97. ^ Панди 2000, стр. 4–5.
  98. ^ Панди 2000, с. 5.
  99. ^ Индира Петерсон (2014). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых. Издательство Принстонского университета. стр. 17 со сноской 41. ISBN. 978-1-4008-6006-7.
  100. ^ Синтия Талбот (2001). Доколониальная Индия на практике: общество, регион и идентичность в средневековой Андхре. Издательство Оксфордского университета. стр. 133–134. ISBN 978-0-19-803123-9.
  101. ^ Чандра Риди (1997). Гималайские бронзы: технология, стиль и выбор. Ассошиэйтед Юниверсити Пресс. п. 16. ISBN 978-0-87413-570-1.
  102. ^ Рональд Инден; Джонатан Уолтерс; Дауд Али (2000). Запрос к Средневековью: тексты и история практик в Южной Азии. Издательство Оксфордского университета. стр. 215–216. ISBN 978-0-19-535243-6.
  103. ^ Тамара Сирс (2014). Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии. Издательство Йельского университета. стр. 241–242. ISBN 978-0-300-19844-7.
  104. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (1995). Агония Индии по поводу религии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 114. ИСБН 978-0-7914-2411-7.
  105. ^ Джордж Уэстон Бриггс (1938), Горакхнатх и йогины Канпхата, 6-е издание (переиздание 2009 г.), Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120805644 , страницы 1–2, 228–230. 
  106. ^ abc Вибхути Бхушана Мишра (1997). Религиозные верования и практики Северной Индии в период раннего средневековья. БРИЛЛ Академик. стр. 14–15. ISBN 978-9004036109.
  107. ^ abcd Хартмут Шарф (2002). Справочник востоковедения. БРИЛЛ Академик. п. 183. ИСБН 978-9004125568.
  108. ^ аб Синтия Талбот (2001). Доколониальная Индия на практике: общество, регион и идентичность в средневековой Андхре. Издательство Оксфордского университета. стр. 89–90, 131–134. ISBN 978-0-19-803123-9.
  109. ^ Прабхавати К. Редди (2014). Индуистское паломничество: меняющиеся модели мировоззрения Шришайлама в Южной Индии. Рутледж. стр. 109–114. ISBN 978-1-317-80631-8.
  110. ^ Гэвин Флад (2006). Тантрическое тело: тайная традиция индуистской религии. Таврида. стр. 120–123. ISBN 978-1-84511-012-3.
  111. ^ аб Хартмут Шарф (2002). Справочник востоковедения. БРИЛЛ Академик. п. 173. ИСБН 978-9004125568.
  112. ^ Терстон, Эдгар; Рангачари, К. (2001). Касты и племена Южной Индии. Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-0288-5.
  113. ^ «Все об индуистском монастыре Кауаи». www.himalayanacademy.com . Проверено 5 июня 2023 г.
  114. ↑ Бюро, ABP News (27 мая 2023 г.). «Сенгол в парламенте: значение Тирувавадутураи Адхинама и установка скипетра». news.abplive.com . Проверено 5 июня 2023 г.
  115. ↑ Бюро, DTNEXT (28 мая 2023 г.). «Передача Сенгола: 21 адхинам встречается с премьер-министром Моди в Дели». www.dtnext.in . Проверено 5 июня 2023 г.
  116. ^ «Кто такие АДИНАМЫ» . www.esamskriti.com . Проверено 5 июня 2023 г.
  117. ^ Поваренная книга монахов. Публикации Гималайской академии. ISBN 978-1-934145-15-9.
  118. ^ "Английская интерпретация речи премьер-министра при общении с Адинамом в Нью-Дели" . pib.gov.in. _ Проверено 5 июня 2023 г.
  119. ^ vak1969 (3 июня 2023 г.). «Адхинам и Шайва Сиддханта - Введение». Несколько хороших вещей . Проверено 5 июня 2023 г.{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  120. ^ "ஆதீனங்கள் என்றால் என்ன? ்ன?". BBC News தமிழ் (на тамильском языке) . Проверено 5 июня 2023 г.
  121. ^ AB Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. п. 308. ИСБН 978-0-8160-7564-5.
  122. ^ аб Уайт, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии. Издательство Чикагского университета. стр. 94–97. ISBN 9780226149349.
  123. ^ Моника Хорстманн (2009). Покровительство и популяризация, Паломничество и шествие. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 135–142. ISBN 978-3-447-05723-3.
  124. ^ Уайт, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии. Издательство Чикагского университета. стр. 346–348. ISBN 9780226149349.
  125. ^ Уайт, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии. Издательство Чикагского университета. стр. 94–101, 104–105, 118. ISBN. 9780226149349.
  126. ^ Вероник Булье (2009). Моника Хорстманн (ред.). Покровительство и популяризация, Паломничество и шествие. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 135–136. ISBN 978-3-447-05723-3.
  127. ^ аб Уайт, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии. Издательство Чикагского университета. стр. 346–347. ISBN 9780226149349.
  128. ^ АК Банерджиа (1983), Философия Горакхнатха с Горакша-Ваканой-Санграхой, ISBN 978-8120805347 
  129. ^ Дэвид Лоренцен (2006), Кто изобрел индуизм, Yoda Press, ISBN 978-8190227261 , страницы 51-63 
  130. ^ Дэвид Гордон Уайт (2011), Зловещие йоги, University of Chicago Press, ISBN 978-0226895147 , страницы 198-207 
  131. ^ Уильям Пинч (2012), Воины-аскеты и индийские империи, Cambridge University Press, ISBN 978-1107406377 , страницы 4-9, 28-34, 61-65, 150-151, 189-191, 194-207 
  132. ^ Уайт, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии. Издательство Чикагского университета. стр. 8–9. ISBN 9780226149349.
  133. ^ Шаил Маярам (2003), Против истории, Против государства, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231127301 , страницы 40-41, 39 
  134. ^ Дэвид Н. Лоренцен и Адриан Муньос (2012), Йоги-герои и поэты: истории и легенды натхов, SUNY Press, ISBN 978-1438438900 , страницы x-xi 
  135. ^ аб Данеш А. Чекки (1997). Религия и социальная система общины Вирасаива. Гринвуд. п. 53. ИСБН 978-0-313-30251-0.
  136. ^ abcd Данеш А. Чекки (1997). Религия и социальная система общины Вирасаива. Гринвуд. п. 55. ИСБН 978-0-313-30251-0.
  137. ^ Джордж Уэстон Бриггс (1998). Горакхнатх и Канпхата йоги. Мотилал Банарсидасс. п. 122. ИСБН 978-81-208-0564-4.
  138. ^ Уайт, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии. Издательство Чикагского университета. п. xii, 118. ISBN 9780226149349.
  139. ^ Уайт, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии. Издательство Чикагского университета. п. 96. ИСБН 9780226149349.
  140. ^ Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. стр. 123–125, 225–226. ISBN 978-0415266055.

Источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки