stringtranslate.com

Дхьяна в индуизме

Медитирующий брахман ( 1851)
Мальвина Хоффман , Бронзовая фигура Кашмири в медитации , 1930-е годы, Музей естественной истории им. Филда

Дхьяна ( санскрит : ध्यान) в индуизме означает созерцание и медитацию . [1] Дхьяна используется в практиках йоги и является средством достижения самадхи и самопознания. [2]

Различные концепции дхьяны и ее практики зародились в шраманическом движении древней Индии, [3] [4] , которое началось до 6 века до н. э. (до Будды , до Махавиры ), [5] [6], и эта практика оказала влияние на различные традиции индуизма. [7] [8] В индуизме это часть самонаправленного осознания и объединяющего процесса йоги, посредством которого йог осознает Я (Атман, душу), свои отношения с другими живыми существами и Высшую Реальность. [7] [9] [10] Дхьяна также встречается в других индийских религиях, таких как буддизм и джайнизм , [1] и все традиции привнесли уникальные аспекты и контекст в дхьяну и взаимно повлияли друг на друга. [8]

В то же время схожие традиции развивались в зороастризме в Персии под названием даэна .

Термин Дхьяна появляется в слоях Араньяка и Брахмана Вед , но с неясным значением, тогда как в ранних Упанишадах он появляется в значении «созерцание, медитация» и важная часть процесса самопознания. [7] [11] Он описан в многочисленных Упанишадах индуизма, [12] и в Йога-сутрах Патанджали — ключевом тексте школы йоги индуистской философии. [13] [14]

Этимология и значение

Дхьяна ( санскрит : ध्यान, пали : झान) означает «созерцание, размышление» и «глубокая, абстрактная медитация». [15]

Корень слова — дхи , который в самом раннем слое ведических текстов относится к «образному видению» и ассоциируется с богиней Сарасвати , которая обладает силой знания, мудрости и поэтического красноречия. [7] [16] Этот термин развился в вариант дхья- и дхьяна , или «медитация». [7]

Томас Берри утверждает, что дхьяна — это «устойчивое внимание» и «применение ума к выбранной точке концентрации». [17] Дхьяна — это созерцание, размышление о том, на чем сфокусирована дхарана . [18] Если в шестой ветви йоги человек концентрируется на личном божестве, дхьяна — это его созерцание. Если концентрация была на одном объекте, дхьяна — это непредвзятое, непредвзятое наблюдение этого объекта. [19] Если фокус сосредоточен на концепции или идее, дхьяна — это созерцание ее во всех ее аспектах, формах и последствиях. Дхьяна — это непрерывный ход мыслей, поток познания , поток осознания. [20] [21] [22]

Связанный термин — нидидхьясана , размышление над утверждениями Упанишад. Он состоит из трех терминов, а именно: дхьяи , упасана («пребывание в») и бхавана («возделывание»). [web 1]

Происхождение

Термин дхьяна используется в джайнизме , буддизме и индуизме , но имеет несколько разные значения. [2]

Ведические учения утверждают, что, поскольку универсальное божественное «Я» пребывает в сердце, способ ощутить и осознать божественность — это обратить свое внимание внутрь себя в процессе созерцательной медитации.

— Уильям Махони, «Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение» [23]

Происхождение практики дхьяны , которая достигает кульминации в самадхи , является предметом спора. [24] [25] По словам Бронкхорста, основная концепция засвидетельствована в джайнских, буддийских и ранних индуистских писаниях. [3] [примечание 1] Дхьяна, утверждает Сагармал Джайн, была неотъемлемой частью религиозных практик джайнов, но происхождение дхьяны и йоги в доканоническую эпоху (до 6-го века до н. э.) неясно, и, вероятно, она развилась в шраманской культуре древней Индии. [4] Известно, что несколько движений шрамана существовали в Индии до 6-го века до н. э. (до Будды, до Махавиры), и они повлияли как на традиции астика, так и на настика индийской философии. [5] [6]

Самые ранние джайнские тексты о Дхьяне, такие как Сутракранга , Антакрита-Дасанга и Ришибхашита , упоминают Уддаку Рамапутту [примечание 2] , который, как говорят, был учителем некоторых методов медитации Будды, а также создателем техник медитации Випассана и Прекша . [4] Джайнская традиция полагает, что Ришабханатха , первый Тиртханкара , основал медитацию, но нет никаких исторических подтверждающих свидетельств. Самые ранние упоминания о Дхьяне в канонических джайнских текстах просто упоминают Дхьяну как средство освобождения, но в них аскетические практики не подчеркиваются, и обсуждение не является столь систематическим, как в более поздних джайнских текстах или индуистских текстах, таких как Йога-сутры Патанджали. [30] Нет никаких археологических или литературных свидетельств, утверждает Сагармал Джайн, о происхождении систем Дхьяны и Йоги, и существует большое сходство между джайнизмом, буддизмом, адживикой, санкхьей, йогой и другими древнеиндийскими традициями. [4] Самые ранние тексты, такие как Таттвартхасутра, предполагают, что эти идеи развивались параллельно, иногда с разными терминами для схожих идей в различных индийских традициях, влияя друг на друга. [30]

Буддизм представил свои собственные идеи, утверждает Бронкхорст, такие как четыре дхьяны , которые не влияли на основные традиции медитации в джайнских и индуистских традициях в течение длительного времени. [31] [примечание 3] Все традиции, джайнизм, буддизм и индуизм, представили уникальные аспекты и контекст в дхьяне и взаимно влияли друг на друга. [8] По словам Бронкхорста, в то время как джайнские и индуистские традиции медитации предшествуют буддизму, буддийская терминология, такая как самадхи, могла повлиять на формулировку, найденную в одном из нескольких типов дхьяны, найденных в Махабхарате, а также в частях Йога-сутр Патанджали. [8]

Александр Уинн интерпретирует Бронкхорста как утверждение, что дхьяна была джайнской традицией, из которой и индуизм, и буддизм заимствовали идеи о медитации. [33] Уинн добавляет, что мнение Бронкхорста «преуменьшает роль медитации» в ранней брахманической традиции. [33] Дхьяна была включена в буддизм из брахманических практик, предполагает Уинн, в Никаях, приписываемых Алара Каламе и Уддаке Рамапутте. [34] В ранней брахманической йоге целью медитации считалось недвойственное состояние, идентичное непроявленному состоянию Брахмана , где субъектно-объектная двойственность была растворена. [10] Ранние буддийские практики адаптировали эти старые йогические методы, соединив их с осознанностью и достижением прозрения. [10] Калупахана утверждает, что Будда «вернулся к медитативным практикам», которым он научился у Алара Каламы и Уддаки Рамапутты. [35]

В индуизме, утверждают Джонс и Райан, этот термин впервые появляется в Упанишадах . [2] Техники концентрации или медитации являются ведической традицией, утверждает Фриц Стаал, потому что эти идеи встречаются в ранних Упанишадах как дхьяна или абхидхьяна . [11] В большинстве поздних традиций индуистской йоги, которые происходят от Раджа-йоги Патанджали , дхьяна — это «утонченная медитативная практика», [2] «более глубокая концентрация ума», [2] которая применяется после предшествующих практик, таких как освоение пранаямы (контроля дыхания) и дхараны (ментального сосредоточения). [2]

Обсуждение в индуистских текстах

Веды и Упанишады

Термин дхьянам появляется в ведической литературе, например, в гимне 4.36.2 Ригведы и стихе 10.11.1 Тайттирия Араньяки. [36] [37] Термин в значении медитации появляется в Упанишадах . [1] [37] [38] Каушитаки Упанишада использует его в контексте ума и медитации в стихах 3.2–3.6, например, следующим образом: [39]

मनसा ध्यान मित्येकभूयं वै प्राणाः
С умом медитируйте на меня как на прану.

-  Каушитаки Упанишад, 3.2 [39] [40]

Термин появляется в контексте «созерцать, размышлять, медитировать» в стихах глав 1.3, 2.22, 5.1, 7.6, 7.7 и 7.26 Чхандогья -упанишады , глав 3.5, 4.5 и 4.6 Брихадараньяка -упанишады и стихов 6.9 по 6.24 Майтри -упанишады . [38] [41] Слово Дхьяна относится к медитации в Чхандогья-упанишаде , в то время как Прашна-упанишада утверждает, что медитация на АУМ ( ) ведет к миру Брахмана (Высшей Реальности). [11]

Агнихотра

Развитие медитации в ведическую эпоху шло параллельно с идеями «интериоризации», когда социальные, внешние огненные ритуалы яджны ( Агнихотра ) были заменены медитативными, интериоризированными ритуалами ( Прана-агнихотра ). [11] [42] [43] Эта интериоризация ведического огненного ритуала в идеи йогической медитации из индуизма, которые упоминаются в слоях Самхита и Араньяка Вед и более четко в главе 5 Чхандогья-упанишады (~800-600 гг. до н.э.), [примечание 4] также встречаются в более поздних буддийских текстах и ​​эзотерических вариациях, таких как Дигханикая , Махавайрочана-сутра и Джьотирмньяри , в которых буддийские тексты описывают медитацию как «внутренние формы огненного подношения/жертвоприношения». [45] [46] Эта интериоризация огненных ритуалов, где жизнь концептуализируется как непрекращающееся жертвоприношение и акцент делается на медитации, встречается в классическом ведическом мире, в ранних Упанишадах и других текстах, таких как Шраута-сутры и стих 2.18 ведической Вайкханаса-смарта-сутры . [47]

Помимо ранних Упанишад, составленных до V в. до н. э., термин Дхьяна и связанные с ним термины, такие как Дхьяи (санскрит: ध्यै, глубоко медитировать) [48], появляются в многочисленных Упанишадах, составленных после V в. до н. э., таких как: глава 1 Шветашватара Упанишад , главы 2 и 3 Мундака Упанишад , глава 3 Айтарейя Упанишад , глава 11 Маханараяна Упанишад и в различных стихах Кайвалья Упанишад, Чулика Упанишад, Атхарвасикха Упанишад, Брахма Упанишад, Брахмабинду Упанишад, Амритабинду Упанишад, Теджобинду Упанишад, Парамахамса Упанишад, Кшурики Упанишад, Дхьяна-бинду Упанишад, Атхарвасирас-упанишада, Маха-упанишада, Пранагнихотра-упанишада , Йогасикха-упанишада, Йогататтва-упанишада, Катхасрути-упанишада, Хамса-упанишада, Атмапрабодха-упанишада и Висудева-упанишада. [12]

Дхьяна как Дхарма

Практикуйте праведность ( дхарма ), а не неправедность. Говорите правду, а не неправду. Смотрите на то, что далеко, а не на то, что близко. Смотрите на высшее, а не на то, что ниже высшего. (...) Огонь - это медитация (дхьяна), дрова - это правдивость ( сатья ), подношение - это терпение ( кшанта ), ложка шрува - это скромность ( хри ), жертвенный пирог - это непричинение вреда живым существам ( ахимса ), а священническая плата - это трудный дар безопасности всем существам.

- Васиштха Дхармасутры 30.1-30.8 [49] [50]

Брахма-сутры

В «Брахма-сутрах» , которые излагают учения Упанишад и являются одним из трех основополагающих текстов школы Веданты в индуизме, утверждается, что Дхьяна не является Пративедам (или Пративедам для каждой Веды), а медитация принадлежит всем ведическим школам. [11]

Ади Шанкара посвящает обширную главу медитации в своем комментарии к Брахма-сутрам в Садхане как неотъемлемой части духовной практики. [51] Его обсуждение там похоже на его обширный комментарий к Дхьяне в его Бхашье к Бхагавад-гите и ранним Упанишадам. [51]

Дхарма-сутры

Стих 30.8 древней Васиштха Дхарма-сутры провозглашает медитацию добродетелью и интериоризированным заменителем, эквивалентным огненному жертвоприношению. [52]

Бхагавад Гита

Термин Дхьяна и связанные с ним слова со значением медитации появляются во многих главах Бхагавад Гиты , например, в главах 2, 12, 13 и 18. [12] Глава 6 Гиты называется «Йога медитации». [53]

Бхагавад-гита, одна из трех ключевых книг школы индуизма Веданта , излагает четыре Марги (пути) очищения ума и достижения вершины духовности — путь Бескорыстной Работы, путь Знания, путь Преданности и путь Медитации (Дхьяны ) . [54] Хьюстон Смит резюмирует необходимость и ценность медитации в Гите следующим образом (в сокращении):

Если изменить аналогию, то ум подобен озеру, и камни, которые бросают в него (или ветер), поднимают волны. Эти волны не позволяют нам увидеть, кто мы есть. (...) Воды должны быть спокойны. Если человек остается спокойным, в конце концов ветры, которые волнуют воду, успокоятся, и тогда он узнает, кто он есть. Бог постоянно находится внутри нас, но ум затемняет этот факт взволнованными волнами мирских желаний. Медитация успокаивает эти волны (Бхагавад-гита V.28).

—  Хьюстон Смит, Предисловие, Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетнему юбилею [54]
Дхьяна вдоль реки Ганг в Варанаси (слева), Ом на тамильском языке как инструмент для медитации (справа).

Медитация в Бхагавадгите является средством духовного путешествия, требующим трех моральных ценностей – Сатьи (правдивости), Ахимсы (ненасилия) и Апариграхи (не алчности). [55] Дхьяна в этом древнем индуистском тексте, утверждает Хьюстон Смит, может быть связана со всем, что человек хочет или считает духовным, начиная от «проявления божественности в религиозном символе в человеческой форме» или вдохновения в природе, такого как «заснеженная гора, безмятежное озеро в лунном свете или красочный горизонт на восходе или закате», или мелодичных звуков или слогов, таких как те, которые «произносятся как мантры и ритмично повторяются», как Ом , который размышляется вслух или беззвучно. [55] Направление глубокой медитации в тексте направлено на отвлечение ума от чувственных отвлечений и беспокойств вне себя, на погружение его вместо этого в пребывающий дух и душу к состоянию Самадхи , состоянию блаженства (Бхагавад Гита, Глава 6: Йога Медитации). [53] [55]

Гита представляет собой синтез [56] [57] брахманической концепции Дхармы [56] [57] [58] с бхакти , [59] [58] йогическими идеалами [57] освобождения [57] через джняну , [59] и философией санкхьи . [web 2] [ note 5] Это «locus classicus» [60] « индуистского синтеза» [60] , который возник около начала нашей эры, [60] объединяя брахманические и шраманические идеи с теистической преданностью. [60] [57] [58] [web 2]

В Бхагавад-гите говорится о четырех ветвях йоги: [54]

Система Дхьяна-йоги подробно описана Кришной в главе 6 Бхагавад- гиты Арджуне . [ 54 ]

TheЙога-сутрыПатанджали

В Йога-сутрах Патанджали (датируется примерно 400 г. н. э.), [61] ключевом тексте школы йоги индуистской философии, Дхьяна является седьмой частью этого пути , следующей за Дхараной и предшествующей Самадхи. [62] Дхьяна неразрывно связана с Дхараной, одно ведет к другому. Дхарана — это состояние ума, Дхьяна — процесс ума. Дхьяна отличается от Дхараны тем, что медитирующий становится активно вовлеченным в ее фокус.

Патанджали определяет созерцание ( дхьяну ) как процесс ума, где ум фиксируется на чем-то, а затем происходит «ход равномерной модификации знания». [63] Бронкхорст утверждает, что буддийские влияния заметны в первой главе Йога-сутр и подтверждаются сутрой 1.20, поскольку в ней упоминается, что асампраджнята самадхи предшествует «доверие ( шраддха ), энергия (вирья), осознанность ( смрити ), концентрация (самадхи) и прозрение (праджня)». [64] По словам Бронкхорста, «определение йоги, данное в первой главе Йога -сутр, не соответствует описаниям, содержащимся в той же главе» [65], и это может указывать на то, что сутра включила в себя буддийские элементы, описанные в четырех джханах . [66] Уинн, в отличие от теории Бронкхорста, утверждает, что свидетельства в ранних буддийских текстах, таких как те, что содержатся в Суттапитаке , предполагают, что эти основополагающие идеи о бесформенной медитации и элементарной медитации были заимствованы из добуддийских брахманических источников, засвидетельствованных в ранних Упанишадах и, в конечном счете, из космологической теории, обнаруженной в Насадия-сукте Ригведы . [ 33]

Ади Шанкара в своем комментарии к Йога-сутрам различает Дхьяну и Дхарану, объясняя Дхьяну как состояние йоги, когда есть только «поток непрерывной мысли об объекте, не прерываемый другими мыслями другого рода о том же объекте»; Дхарана, утверждает Шанкара, сосредоточена на одном объекте, но осознает его многочисленные аспекты и идеи об одном и том же объекте. Шанкара приводит пример йогина в состоянии дхараны на утреннем солнце, который может осознавать его блеск, цвет и орбиту; йогин в состоянии дхьяны созерцает, например, только орбиту солнца, не прерываясь его цветом, блеском или другими связанными с ним идеями. [67]

В Раджа-йоге Патанджали, также называемой «медитационной йогой», [68] дхьяна — это «утонченная медитативная практика», «более глубокая концентрация ума», которая выполняется после предшествующих практик. В индуизме дхьяна считается инструментом для обретения самопознания. Это часть самонаправленного осознания и объединяющего процесса йоги , посредством которого мир, который по умолчанию воспринимается как разрозненный, начинает восприниматься как Я и как интегрированное единство с Брахманом . [7] Брахман в индуизме определяется по-разному, начиная от нетеистической недуалистической Высшей Реальности или высшей души и заканчивая теистическим дуалистическим Богом. [69] [70] [71]

Дхарана

Стадия медитации, предшествующая дхьяне, называется дхарана . [72] [73] Дхарана, что означает «удерживание», — это сосредоточение и удержание сознания на одном объекте в течение длительного периода времени. В Йога-сутрах этот термин подразумевает фиксацию ума на объекте медитации, которым может быть дыхание, кончик носа, изображение личного божества или что-либо по выбору йога. [74]

В технике Джангама Дхьяна , например, медитирующий концентрирует ум на точке между бровями. Согласно Патанджали, это один из методов достижения начальной концентрации ( дхарана : Йога-сутры , III: 1), необходимой для того, чтобы ум стал интровертным в медитации ( дхьяна : Йога-сутры , III: 2). При более глубокой практике техники ум, сосредоточенный между бровями, начинает автоматически терять всякое местоположение и фокусироваться на самом наблюдении. Этот шаг готовит человека к началу практики Дхьяны.

Свами Вивекананда в медитирующей йогической позе.

Дхьяна

В Йога-сутрах в стихе 3.2 и в других местах, утверждает Эдвин Брайант, Дхьяна определяется как «непрерывный поток одной и той же мысли или образа объекта медитации, без отвлечения на какие-либо другие мысли». [75] Вивекананда объясняет Дхьяну в Йога-сутрах Патанджали так: «Когда ум обучен оставаться фиксированным на определенном внутреннем или внешнем месте, к нему приходит сила течь непрерывным потоком, как это было, к этой точке. Это состояние называется Дхьяной». [76]

В то время как дхарана была стадией в йоге, где йог удерживал свое сознание на одном объекте в течение длительного периода времени, дхьяна является концентрированной медитацией, где он или она созерцает объект медитации без перерыва, за пределами любых воспоминаний об эго или чем-либо еще. [74]

В Дхьяне медитирующий не осознает акт медитации (т. е. не осознает, что он/она медитирует), а осознает только то, что он/она существует (осознание бытия ) , свой ум и объект медитации. Дхьяна отличается от Дхараны тем, что йог созерцает объект медитации и аспекты объекта только, свободный от отвлечений, своим умом во время Дхьяны. С практикой процесс Дхьяны пробуждает самосознание (душу, пурушу или Атмана ), фундаментальный уровень существования и Высшую Реальность в индуизме, не страдающее, бесконфликтное и блаженное состояние свободы и освобождения ( мокша ). [77] [78]

Самадхи

Шаг Дхьяны готовит йога к переходу к практике Самадхи . Свами Вивекананда описывает учения Йогасутр следующим образом:

Когда человек настолько усилил силу дхьяны , что способен отвергнуть внешнюю часть восприятия и продолжать медитировать только на внутренней части, смысле, то это состояние называется Самадхи . [примечание 6]

Майкл Уошберн утверждает, что текст Йогасутры определяет пошаговые стадии для прогресса медитативной практики, и что «Патанджали различает Дхарану, которая является напряженной концентрацией внимания, Дхьяну, которая является легкой непрерывной однонаправленностью, и Самадхи, которая является поглощенностью, экстазом, созерцанием». [79] Человек, который начинает практику медитации, обычно практикует Дхарану . [79] С практикой он может обрести легкость, в которой он учится созерцать в остро сфокусированной манере, и затем «он может все легче и легче уделять непрерывное внимание объекту медитации; то есть он достигает Дхьяны». [79] С дальнейшей практикой йог «перестает быть отстраненно бдительным» и входит в «состояние слияния с объектом медитации», которое есть Самадхи. [80]

Самадхи — это единение с объектом медитации. Нет различия между актом медитации и объектом медитации. Самадхи бывает двух видов, [81] [web 3] с поддержкой и без поддержки или объекта медитации: [82]

Как объектно-ориентированная, так и бесобъектно-ориентированная медитативная практика в индуистских текстах приводит к постепенно более яркому, ясному и уравновешенному состоянию «мощного, чистого, саттвического » состояния блаженного Я, в конечном итоге приводящему к знанию пуруши или Атмана-Брахмана (души), утверждает Майкл Уошберн. [82] [87] Это состояние в индуистской традиции, где, как утверждает Грегор Мейле, йог или йогиня осознает, что «Атман в вас — это Атман в каждом», и ведет к осознанию Я. [88]

Самьяма

Практика Дхараны , Дхьяны и Самадхи вместе обозначается как Самьяма (санскрит: संयम, удерживание вместе) в Йога-сутрах Патанджали. [89] Самьяма, утверждает текст, является мощным медитативным инструментом и может быть применена к определенному объекту или целому классу объектов. [89] Йог, который выполняет Самьяму на Пратьяе (понятиях, обычаях) людей, утверждает сутра 3.19 текста, знает ряд «психоментальных состояний других людей». [89] Йог после успешного завершения Самьямы на «различии объекта и идеи» осознает «крики всех существ», утверждает сутра 3.17. [89] Самьяма на дружелюбии, сострадании и радости приводит к появлению этих сил внутри йогина, утверждает сутра 3.23. [90] Таким образом, техника медитации, обсуждаемая в Йога-сутрах Патанджали, утверждает Мирча Элиаде, является средством к знанию и сиддхи (йогической силе). [89] [91]

Вачаспати Мишра , ученый школы Веданты в индуизме, в своей бхашье на Йогасутру 3.30 написал: «Что бы йогин ни желал узнать, он должен выполнять самьяму в отношении этого объекта». [92] Мокша (свобода, освобождение) — одна из таких практик, где объектом самьямы является Саттва (чистое существование), Атман (душа) и Пуруша (универсальный принцип) или Бхагаван (Бог). [93] Ади Шанкара , другой ученый школы Веданты в индуизме, подробно прокомментировал самьяму как средство для Джняна-йоги (пути знания) для достижения состояния Дживанмукты (живого освобождения). [94] [95]

Самапатти

К тому времени, когда были составлены Йога-сутры, в индуистских традициях существовало две основные формы медитации, а именно экстатическая и энстатическая. [96] [97]

Сравнение Дхьяны в индуизме, буддизме и джайнизме

буддизм

Согласно Цзяньсиню Ли, Сампраджната Самадхи индуизма можно сравнить с рупа джханами буддизма. [98] Эта интерпретация может противоречить Гомбричу и Уинну, согласно которым первая и вторая джхана представляют собой концентрацию, тогда как третья и четвертая джхана объединяют концентрацию с осознанностью. [99] Согласно Эдди Крэнглу, первая джхана напоминает Сампраджната Самадхи Патанджали , которые оба разделяют применение витарки и вичары . [100]

Асампраджнята-самадхи , утверждает Цзяньсинь Ли, можно сравнить с арупа-джханами буддизма и Ниродха-Самапатти . [98] Крэнгл и другие учёные заявляют, что сабиджа-асампраджнята самадхи напоминает четыре бесформенные джханы , причем четвертая арупа джхана буддизма аналогична «беспредметной дхьяне и самадхи» Патанджали. [101] [102]

Пути, по которым необходимо идти для достижения просветления, удивительно однородны во всех индийских системах: каждая требует фундамента морального очищения, ведущего в конечном итоге к схожим медитативным практикам.

—  Дэвид Лой, Национальный университет Сингапура [103]

По мнению Сарбакера и других ученых, хотя между Дхьяной в индуизме и буддизме есть параллели, феноменологические состояния и опыт освобождения описываются по-разному. [102] [104] Дхьяна в буддизме направлена ​​на прекращение и реализацию шуньи (состояния нуля), в то время как Дхьяна в индуизме направлена ​​на реализацию Атмана (души) и последующее единение с Брахманом. [102] Нирвана (или Ниббана), желаемая цель через Дхьяну в буддизме, является осознанием того, что нет постоянного «я» или постоянного сознания; в то время как Мокша , желаемая цель через Дхьяну в индуизме, является принятием «Я», реализацией освобождающего знания, сознания Единства со всем сущим и пониманием всей вселенной как «Я». [103] [примечание 11] [примечание 12] Нирвана буддизма начинается с предпосылки, что «Я — это всего лишь иллюзия, нет никакого Я», Мокша индуизма, с другой стороны, начинается с предпосылки, что все есть Я, утверждает Дэвид Лой. [103] Поэтому сотериологический акцент в Дхьяне различен в буддизме и индуизме. [105]

джайнизм

Древние джайнские ученые разработали свои собственные теории о Дхьяне, как и в других индийских религиях, [2], но в джайнских текстах упоминается мало подробностей, [106] а практики Дхьяны различаются в разных сектах внутри джайнской традиции. [107] В целом, джайнские тексты выделяют четыре типа медитации, основанные на природе объекта. [106] [108] Арта-дхьяна , утверждает джайнская литература по медитации, происходит, когда человек сосредоточен на страдании и неприятных вещах. [2] Раудра-дхьяна происходит, когда человек сосредоточен на гневе или извращенных идеях или объектах. [108] Дхармья-дхьяна сосредоточена на религиозных идеях или добродетельных объектах, в то время как Шукла-дхьяна сосредоточена на чистых идеях или ярких объектах. [2] [108] Эта классификация четырех типов Дхьяны может иметь корни, предполагает Пол Дандас , в более ранних индуистских текстах, связанных с кашмирским шиваизмом. [108]

Дандас утверждает, что традиция джайнов делала упор на Дхьяну, но ее литература, связанная с медитацией, вероятно, прошла через две стадии формирования: ранняя стадия, независимая от других индийских традиций, одна из которых касалась «прекращения умственной и физической деятельности», а не их трансформации, как в других индийских традициях; за ней последовала более поздняя стадия, вероятно, после Йогасутры, где джайнские ученые разных сект реструктурировали созерцательную модель, чтобы ассимилировать элементы индуистских и буддийских техник Дхьяны. [108] Однако, как утверждает Джон Корт, терминология, используемая в некоторых текстах джайнизма, отличается. [109]

Предпосылка существования Атмана (души), которая встречается в индуизме, также присутствует в джайнизме. Сотериологические цели джайнской духовной медитации схожи с индуистской духовной медитацией, направленной на эмпирический контакт с «высшим я», в котором йог осознает блаженную, свободную, бесформенную душу и сиддха-качество – полностью освобожденное состояние бытия. [106]

Связанное понятие: Упасана

Два понятия, связанные с Дхьяной, которые встречаются в древних и средневековых индуистских текстах, — это Упасана и Видья . [38] Упасана означает «приближаться к чему-либо, какой-либо идее» и обозначает действие и состояние медитации, в то время как Видья означает знание и является следствием Дхьяны . [110] Термин Упасана обычно появляется в контексте ритуальных медитативных практик, например, перед религиозным символом, таким как божество, или во время практики типа яджны или пения поклонения бхакти, ориентированного на сообщество, и является подтипом Дхьяны . [110] [111]

Ученый 11-го века Вишиштадвайта Веданта Рамануджа отметил, что упасана и дхьяна приравниваются в Упанишадах к другим терминам, таким как ведана (знание) и смрити (воспоминание). Рамануджа считает, что все это фазы медитации, добавляя, что они должны выполняться с любовью или бхакти. В стихе 13.24 Бхагавад-гиты Рамануджа интерпретирует дхьяну как бхакти-йогу, поскольку она используется наряду с самкхья-йогой и карма-йогой, таким образом предпочитая термин бхакти-йога бхакти. [112]

Брахма-сутра-бхашья Шанкары (4.1.7) определяет упасану как «удлиненное продолжение идентичного хода мыслей». Эта практика включает в себя созерцание разделов священных текстов, обычно Упанишад, но также Брахман и Араньяков. Согласно Шанкаре, эти тексты обсуждают личное божество и относятся к ритуалу, а упасана означает благочестивое созерцание обусловленного Брахмана. [113]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Бхагавадгита [26] (II в. до н. э.); Катха-упанишада [27] (до или после Будды, ок. V в. до н. э.); Майтраяния-упанишада [28] (ок. III в. до н. э.).
  2. ^ Такие ученые, как Ганс Вольфганг Шуман, утверждают, что Уддака Рамапутта был учителем идей Упанишад ведической эпохи. [29]
  3. ^ По мнению Бронкхорста, буддизм, вероятно, имел незначительное влияние до Ашоки, в то время как это основное течение оказало влияние на буддизм; однако конкретная буддийская форма медитации с четырьмя дхьянами считается подлинным буддийским развитием. [32]
  4. ^ См. 6.1.4 «Тайттирия-самхиты», 3.2 «Айтарейя-араньяки», 8.11 «Сатапатха-араньяки», разделы с 5.18 по 5.24 «Чандогья-упанишады». Также см. обсуждение Стаала эволюции от Агнихотры к Пранагнихотре. [44]
  5. ^ Бхагавад-гита также объединяет теизм и трансцендентализм [web 2] или духовный монизм [58] и отождествляет Бога с личными характеристиками с Брахманом ведической традиции. [web 2]
  6. ^ См. Свами Вивекенанда о Дхьяне и Самадхи в Раджа-Йоге .
  7. Йога-сутра 1.42: «Созерцательное ( савитарка ) самапатти — это самадхи , в котором слова, объекты и знания смешиваются посредством концептуализации». [83]
  8. ^ Йога-сутра 1.43: «Когда память очищена, ум кажется опустошенным от своей собственной природы, и только объект сияет. Это сверхсовещательная ( нирвитака ) самапатти ». [86]
  9. ^ После Йога-сутры 1.17 медитация на чувстве «я-есть-ности» также группируется в других описаниях
  10. Йога-сутра 1.44: «Таким образом, также объясняются отражательная ( савичара ) и сверхотражательная ( нирвичара ) самапатти , которые основаны на тонких объектах». [85]
  11. ^ Обсуждение Лоя охватывает школы индуистской философии санкхья-йога, ньяя-вайшешика и адвайта-веданта.
  12. Крэнгл утверждает: «Буддисты отрицают подлинность любых утверждений небуддистов о достижении девятого состояния, которое является освобождением от нирваны: уничтожение сознания и ощущений, что было открытием Будды» [104] .

Ссылки

  1. ^ abc Джонс и Райан 2006, стр. 283–284.
  2. ^ abcdefghi Джонс и Райан 2006, стр. 283.
  3. ^ ab Bronkhorst 1993, стр. 53.
  4. ^ abcd Sagarmal Jain (2015), Йога в джайнизме (редактор: Кристофер Кей Чаппл ), Routledge, ISBN  978-1138829077 . страницы 14-15
  5. ^ ab Реджинальд Рэй (1999), Буддийские святые в Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0195134834 , стр. 237–240, 247–249 
  6. ^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории , Columbia University Press, ISBN 978-0231149877 , Глава 9 
  7. ^ abcdef Уильям Махони (1997), «Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение», State University of New York Press, ISBN 978-0791435809 , страницы 171-177, 222 
  8. ^ abcd Bronkhorst 1993, стр. 65–83.
  9. ^ Эдвин Брайант (2009), Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарии с идеями традиционных комментаторов, North Point Press, ISBN 978-0865477360 , страницы xxii, xxix-xxx 
  10. ^ abc Wynne 2007, стр. 94.
  11. ^ abcde Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Пингвин, ISBN 978-0143099864 , страницы 182-184 
  12. ^ abc GA Jacob (1963), Согласование основных Упанишад и Бхагавад-гиты, Motilal Banarsidass, OCLC  1827024, страницы 472-474
  13. Уичер 1998, стр. 49.
  14. ^ Стюарт Сарбакер (2011), Yoga Powers (редактор: Кнут А. Якобсен), Brill, ISBN 978-9004212145 , стр. 195 
  15. ^ dhyAna, Monier Williams Sanskrit-English Dictionary (редакция 2008 г.), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  16. ^ Ян Гонда (1963), Видение ведических поэтов, Уолтер де Грюйтер, ISBN 978-3110153156 , страницы 289-301 
  17. ^ Томас Берри (1992), Религии Индии: индуизм, йога, буддизм, Columbia University Press, ISBN 978-0231107815 , стр. 101 
  18. ^ Ян Гонда (1963), Видение ведических поэтов, Уолтер де Грютер, ISBN 978-3110153156 , страницы 289-290 
  19. ^ Шарлотта Белл (2007), Осознанная йога, осознанная жизнь: руководство по повседневной практике, Rodmell Press , ISBN 978-1930485204 , страницы 151-159 
  20. ^ GN Jha (переводчик) (1907), Йога-даршана: сутры Патанджали с Бхашьей Вьясы - Книга 3; Архив Гарвардского университета, страницы 94-95
  21. ^ K Ramakrishna Rao (2005), Исследования сознания: кросс-культурные перспективы, McFarland, ISBN 978-0786422784 , стр. 315 
  22. ^ TR Anantharaman (1996), Древняя йога и современная наука, монография PHISPC, том 14, выпуск 7, ISBN 978-8121507523 , страницы 44-45 
  23. ^ Уильям Махони (1997), «Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение», State University of New York Press, ISBN 978-0791435809 , стр. 170 
  24. ^ Бронкхорст 1993.
  25. ^ Винн 2007.
  26. ^ Бронкхорст 1993, стр. 45.
  27. ^ Бронкхорст 1993, стр. 46.
  28. ^ Бронкхорст 1993, стр. 47.
  29. ^ Ганс Вольфганг Шуман (2004), Исторический Будда: времена, жизнь и учения основателя буддизма, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818170 , стр. 49 
  30. ^ ab Sagarmal Jain (2015), Йога в джайнизме (редактор: Кристофер Кей Чаппл), Routledge, ISBN 978-1138829077 , страницы 14-28 
  31. ^ Бронкхорст 1993, стр. 68-77.
  32. ^ Бронкхорст 1993, с. 95; 122-123.
  33. ^ abc Wynne 2007, стр. 96–97.
  34. ^ Винн 2007, стр. 11–15, 94.
  35. ^ Калупахана 1994, стр. 24.
  36. Морис Блумфилд, Ведическая конкордансия, Издательство Гарвардского университета , стр. 523
  37. ^ аб Ян Гонда (1963), Видение ведических поэтов, Уолтер де Грютер, ISBN 978-3110153156 , страницы 292-293 
  38. ^ abc Уильям Ценкнер (1995), Традиция учителей, Мотилал Банарсидасс , ISBN 978-8120809321 , страницы 23-25 
  39. ^ Пол Дойссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 25–58; 
  40. Макс Мюллер (переводчик), Каушитаки Упанишад, Oxford University Press, стр. 294
  41. ^ Пол Дойссен (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, Motilal Banarsidass , ISBN 978-8120814677 , страницы 174, 180-181, 351-364 
  42. Хенк Бодевиц (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: Перевод и комментарии, Brill Academic, ISBN 978-9004036048 , стр. 23, 230–233 со сноской 6, 328-329 
  43. ^ Пол Дойссен (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677 , страницы 645-646 
  44. ^ JF Staal (переиздание 2008 г., оригинал: 1961 г.), Адвайта и неоплатонизм, DBNL, OCLC  2026357, страницы 72-73
  45. ^ Цунехико Сугики (2015), Вариации Хома: Изучение изменений ритуала в эпоху Лонг-Дюре (редакторы: Ричард Пейн и Майкл Витцель), Oxford University Press , ISBN 978-0199351589 , страницы 167-169, 176-177, 186, 193-194 
  46. ^ Яэль Бентор (2000), Интериоризированные огненные ритуалы в Индии и Тибете, Журнал Американского восточного общества, т. 120, № 4, стр. 594-613
  47. ^ Яэль Бентор (2000), Интериоризированные огненные ритуалы в Индии и Тибете, Журнал Американского восточного общества, т. 120, № 4, стр. 596-597
  48. ^ Dhyai Sanskrit English Dictionary, Кельнский университет, Германия
  49. Патрик Оливель (1999), Dharmasutras, Oxford World Classics, Oxford University Press, ISBN 0-192838822 , страницы 325-326; Оригинал рукописи на санскрите см. в Архиве. 
  50. Георг Бюлер, Священные книги Востока в Google Books , том XIV, часть II, редактор: Макс Мюллер , Oxford University Press , страницы 138-139
  51. ^ ab Уильям Сенкнер (1995), Традиция учителей, Motilal Banarsidass , ISBN 978-8120809321 , страницы 71-82 со сносками 
  52. ^ Хенк Бодевиц (1999), Насилие отрицается (редакторы: Ян Э.М. Хубен и Карел Рийк ван Коой), BRILL, ISBN 978-9004113442 , стр. 28, сноска 19 
  53. ^ аб Экнатх Исваран (2011), Сущность Бхагавад-гиты, Нилгири, ISBN 978-1586380687 , страницы 126-146, 280 
  54. ^ abcd Уинтроп Сарджент (2009), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетнему юбилею (редактор: Кристофер Чаппл ), State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , стр. xv 
  55. ^ abc Winthrop Sargeant (2009), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетнему юбилею (редактор: Кристофер Чаппл), State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , страницы xvi, 272-321, 331 
  56. ^ ab Deutsch & Dalvi 2004, с. 61.
  57. ^ abcde Шиперс 2000.
  58. ^ abcd Раджу 1992, стр. 211.
  59. ^ ab Deutsch & Dalvi 2004, с. 61-62.
  60. ^ abcd Хилтебайтель 2002.
  61. ^ Маас 2006.
  62. ^ Лохтефельд 2002, стр. 196, 585.
  63. ^ Философия йоги TR Tatya (переводчик), с комментариями Бходжараджи; Архив Гарвардского университета, стр. 94-95
  64. ^ Бронкхорст 1993, стр. 49, 71.
  65. ^ Бронкхорст 1993, стр. 73.
  66. ^ Бронкхорст 1993, стр. 74.
  67. Тревор Леггетт (1983), Шанкара о Йога-сутрах , том 2, Routledge, ISBN 978-0710095398 , страницы 283-284 
  68. ^ Вин Бейли (2009), Медитативная йога Патанджали, Simon & Schuster Australia, ISBN 978-0731806485 
  69. ^ Стивен Филипс (1998), Энциклопедия философии Routledge: от Брахмана до Деррида (редактор; Эдвард Крейг), Routledge, ISBN 978-0415187077 , страницы 1-4 
  70. ^ Клаус К. Клостермайер (2007), Обзор индуизма, Третье издание, State University of New York Press, ISBN 978-0791470824 , Глава 12: Атман и Брахман — Я и все 
  71. ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: Сравнительное богословие, Routledge, ISBN 978-0700712571 , страницы 124-127 
  72. ^ Андервуд 2005.
  73. ^ Смит 2005.
  74. ^ ab The New Encyclopaedia Britannica (издание 2003 г.), том 4, ISBN 978-0852299616 , стр. 56, статья о йоге 
  75. Эдвин Брайант (2009), Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарии с идеями традиционных комментаторов, North Point Press, ISBN 978-0865477360 , страницы 303-305 
  76. Свами Вивекананда (1915), Полное собрание сочинений Свами Вивекананды в Google Books , том 1, 2-е издание, Архив Гарвардского университета, стр. 206; Архив 2: Философия Веданты: Лекции , стр. 82, в Google Books
  77. ^ Басант Прадхан (2014), Йога и когнитивная терапия на основе осознанности, Springer Academic, ISBN 978-3319091044 , страницы 49-50 
  78. ^ RS Bajpai (2002), Великолепие и измерения йоги, Atlantic Publishers, ISBN 978-8171569649 , страницы 189-196 
  79. ^ abc Майкл Уошберн (1988), Эго и динамическая основа: трансперсональная теория развития человека, State University of New York Press, ISBN 978-0887066115 , стр. 219 
  80. ^ Майкл Уошберн (1988), Эго и динамическая основа: трансперсональная теория развития человека, State University of New York Press, ISBN 978-0887066115 , стр. 220 
  81. ^ Джонс и Райан 2006, стр. 377.
  82. ^ abc Майкл Уошберн (1988), Эго и динамическая основа: трансперсональная теория развития человека, State University of New York Press, ISBN 978-0887066115 , страницы 220-221 
  83. ^ abcde Maehle 2007, стр. 177.
  84. Уичер 1998, стр. 254.
  85. ^ abcdefg Maehle 2007, стр. 179.
  86. ^ ab Maehle 2007, стр. 178.
  87. ^ Maehle 2007, стр. 179–180, 237–240.
  88. Maehle 2007, стр. 239-240 с обсуждением сутры 3.8.
  89. ^ abcde Мирча Элиаде, Уиллард Роупс Траск и Дэвид Гордон Уайт (2009), Йога: Бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN 978-0691142036 , страницы 85-87 
  90. ^ Maehle 2007, стр. 251–252.
  91. ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и перерождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , страницы 141-142 
  92. ^ Мирча Элиаде, Уиллард Роупс Траск и Дэвид Гордон Уайт (2009), Йога: Бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN 978-0691142036 , стр. 88 со сноской 119 
  93. ^ Т. С. Рукмани (1993), Исследования в области индийской и буддийской философии (редактор: Рама Карана Шарма), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120809949 , страницы 218-220, также 217-224 
  94. ^ Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-гита, Sussex University Press, ISBN 978-1845193461 , страницы 53, 83-85, 148-149 
  95. ^ Джонатан Бадер (1990), Медитация в Веданте Шанкары, Адитья Пракашан, ISBN 978-8185179513 , страницы 42-46 
  96. ^ Стюарт Рэй Сарбакер (2006), Самадхи, State University of New York Press, ISBN 978-0791465547 , страницы 53-60 
  97. ^ Фриц Стаал (1975), Исследование мистицизма: методологическое эссе, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520031197 , страницы 86-91 
  98. ^ ab Цзяньсинь Ли (б.д.).
  99. ^ Уинн 2007, стр. 106; 140, примечание 58.
  100. Крэнгл 1984, стр. 191.
  101. Крэнгл 1984, стр. 191–194.
  102. ^ abc Стюарт Рэй Сарбакер (2006), Самадхи, SUNY Press, ISBN 978-0791465547 , страницы 104-106 
  103. ^ abc Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и адвайта-веданте: нирвана и мокша — одно и то же?, International Philosophical Quarterly, 23(1), стр. 65-74
  104. ^ ab Crangle 1984, стр. 194.
  105. ^ Стюарт Рэй Сарбакер (2006), Самадхи, SUNY Press, ISBN 978-0791465547 , страницы 106-108 
  106. ^ abc Падманаб С. Джайни (2014), Путь очищения джайнов, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815780 , страницы 251-258 
  107. ^ Курт Титце (2001), Джайнизм, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815346 , стр. 266 
  108. ^ abcde Пол Дандас (2002), Джайны, Routledge, ISBN 978-0415266055 , страницы 166-169 
  109. ^ Джон Корт (1998), Открытые границы: джайнские общины и культуры в истории Индии, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791437865 , страницы 17-20 
  110. ^ ab Уильям Сенкнер (1995), Традиция учителей, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120809321 , страницы 23-25, 74-75 
  111. ^ Джон С. Плотт (1974), Философия преданности, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-0842606196 , страницы 70-71 
  112. ^ Нисио, Хиденари (1979). «О бхакти в Бхагавадгите». Журнал индийских и буддийских исследований (Indogaku Bukkyogaku Kenkyu) . 27 (2): 952–950. дои : 10.4259/ibk.27.952.
  113. ^ Андриянич, Иван (2022). «Дискуссия о Шротавье, Мантавье и Нидидхьяситавье в Ранней Веданте». Антропос . 54 (1–2): 13–29. дои : 10.26493/2630-4082.54.13-29. ISSN  0587-5161.

Источники

Опубликованные источники

Веб-источники

  1. ^ Джордж Фейерштейн Нидидхьяситавьях - глубокое размышление о себе (атмане), в результате которого становится известным Я (Брахман)
  2. ^ abcd Артур Ллевеллин Башам, Индуизм - Бхагавад-гита, Британская энциклопедия
  3. ^ abc Шри Свами Шивананда, Раджа Йога Самадхи

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки