Название «Агенда» («Что нужно сделать»; нем . Agende или Kirchenagende ) дано, особенно в лютеранской церкви , официальным книгам, описывающим формы и обряды богослужения .
Термин Agenda встречается дважды в девятом каноне Второго Синода Карфагена (390; Bruns, Canones, i., Berlin, 1839, стр. 121) и в письме Иннокентия I . (ум. 417; MPL, xx. 552). Название часто использовалось в более конкретном смысле, как Agenda missarum , для празднования мессы ; agenda diei , для службы дня; agenda mortuórum , для службы по умершим; и agenda matutina и agenda vespertina , для утренних и вечерних молитв . Как обозначение книги литургических формул, по утверждению Дюканжа, оно использовалось Иоганном де Януа, но в единственной опубликованной работе Иоганна (ок. 1287) название не встречается. Однако нет сомнений, что с развитием ритуала Церкви классификация литургических формул для использования приходским духовенством стала общепринятой. Такие книги процедур были известны под разными названиями; например, manuale , obsequiale , benedictionale , rituale и agenda . Последнее название было дано в особенности церковным книгам отдельных епархий , в которых общий ритуал Церкви дополнялся церемониальными особенностями местного происхождения, как, например, agenda для Магдебурга 1497 года или Liber agendarum secundum ritum ecclesiæ et diocesis Sleswicensis 1512 года. Однако использование этого термина в Римско-католической церкви практически прекращается с Реформацией , хотя несколько случаев встречаются в шестнадцатом и семнадцатом веках. В евангелических церквях, напротив, с названием Kirchenbuch он быстро стал общепринятым обозначением для авторитетных книг ритуала. В ранние дни Реформации повестка дня нередко входила в состав Kirchenordnung или общих церковных конституций государства; но с течением времени произошло отделение формул богослужения от юридических и административных кодексов Церкви.
Самые ранние попытки реформации римского ритуала были, естественно, связаны с мессой . Нововведения состояли в исключении некоторых частей римского церемониала и замене латыни на немецкий язык, примеры использования народного языка при совершении мессы, имевшие место уже в 1521–1522 годах. В 1523 году Мартин Лютер опубликовал свою латинскую мессу, пересмотренную в соответствии с евангельским учением; а три года спустя он дал миру свою Deutsche Messe und Ordnung des Gottesdiensts , использование которой, однако, не было обязательным. В том же году появилась его «Книга крещения», в 1529 году, вероятно, его «Книга брака», а в течение 1535–1537 годов — формула рукоположения служителей. В Kirchenordnungen того времени встречаются порядки богослужения, как в Deutzsch kirchen ampt Томаса Мюнцера 1523 года и Landesordnung герцогства Пруссии 1525 года. С этого времени и до конца шестнадцатого века протестантские государства Германии были заняты задачей перестройки своих церковных систем и формул богослужения, работа была продолжена великими теологами того времени. Церковные конституции и повестка дня этого периода могут быть разделены на три класса:
Из первого типа наиболее ранними примерами являются конституции, составленные Бугенхагеном для города Брауншвейг и княжества Брауншвейг-Вольфенбюттель в 1528 году; Гамбурга в 1529 году; Любека в 1531 году; Померании в 1535 году; Дании в 1537 году; Шлезвиг - Гольштейна в 1542 году; и Хильдесхайма в 1544 году. Юстус Йонас сформулировал церковные законы Виттенберга (частично) в 1533 году; герцогства Саксонии (где впервые было принято название «агенда») в 1539 году; и Галле в 1541 году. Ганновер получил свои законы от Урбана Регия в 1536 году; Бранденбург - Нюрнберг от Андреаса Озиандера и Иоганнеса Бренца в 1533 году; и Мекленбург , от Риблинга, Аурифабера и Меланхтона в 1540 и 1552 годах. Среди государств, принявших конституции реформатского типа , были Гессен и Нассау , между 1527 и 1576 годами; более близко, Вюртемберг , 1536; курфюршество Пфальц , 1554; и Баден , 1556. В так называемой «Кельнской Реформации», составленной в основном Бутцером и Меланхтоном и представленной архиепископом Германом Видом в 1543 году, повестка дня Саксонии, Бранденбурга-Нюрнберга и Гессен-Касселя послужила образцами. Римский ритуал был сохранен в некоторой степени в церковных таинствах курфюршества Бранденбург , 1540; Пфальц-Нойбург , 1543; и Австрия, 1571. К этому же типу относились постановления, составленные Меланхтоном , Бугенхагеном , Майором и другими для курфюршества Саксонии в 1549 году; но они так и не вступили в силу, уступив место в 1580 году конституции лютеранского характера.
Тридцатилетняя война оказала катастрофическое влияние на всю церковную систему Германии, и в особенности на церковную дисциплину. Однако работа по восстановлению началась почти сразу после прекращения военных действий, но столь велика была моральная деградация, в которую погрузилась масса народа, столь низок был уровень образования и общего интеллекта, что при формулировании новых церковных законов правительства, по необходимости, взяли на себя гораздо большую долю власти над делами Церкви, чем они имели до войны. Это возросшее могущество правительства проявилось не только в более пристальном контроле над церковной администрацией, но и в обеспечении более строгого соблюдения сформулированных форм поклонения. Из повестки дня, обнародованной после войны, наиболее важными были Мекленбург, 1650; Саксония и Вестфалия , 1651; Брауншвейг-Люнебург , 1657; Гессен, 1657; и Галле, 1660.
Восемнадцатый век стал свидетелем заметного снижения значимости официальных литургий в религиозной жизни нации – потери влияния, настолько большой, что книги Церкви практически устарели. Это произошло из-за подъема пиетистского движения, которое в своем противостоянии формулам и жесткости в учении было не менее разрушительным для старого ритуала, чем рационалистическое движение второй половины века. Как пиетизм, так и рационализм не уважали элемент исторической эволюции в религии и богослужении; и первый, подчеркивая ценность индивидуальной молитвы и преданности, не пытаясь при этом изменить формы богослужения, привел к их всеобщему отказу от духовного назидания, которое должно было быть получено в обществах, организованных для общего улучшения, так называемых collegia pietatis . Рационализм, придавая ритуалу свою собственную интерпретацию, лишил его большей части его практического значения и, как следствие, потребовал радикальной реконструкции молитв и гимнов Церкви. Но не менее важной причиной изменения литургических форм является рост социальных различий и возникновение придворного этикета, который с успехом стремился навязать свои стандарты манер и речи церемониям и языку Церкви. Салонный этикет вошел в Церковь, и формула «Прими и ешь» на Вечере Господней была изменена на «Прими и ешь», когда причастники были из знати . Консистория Ганновера в 1800 году предоставила своим служителям разрешение вводить во время публичного богослужения такие изменения в языке, костюме и жестах, которые соответствовали бы вкусам их «утонченной аудитории». В результате старая официальная повестка дня в целом вышла из употребления и была заменена книгами по богослужению, представляющими взгляды отдельных служителей.
В евангелических церквях за пределами Германии книги ритуалов были составлены в ранние годы Реформации . В 1525 году Цвингли опубликовал порядок мессы, отслуженной в Цюрихе, и формулу крещения, основанную на «Книге крещения», изданной Львом Иудеем в 1523 году. Полная повестка дня, включая два кодекса Цвингли, появилась в Цюрихе в 1525 году (согласно Гарнаку и другим, но более вероятно в 1529 году) под названием Ordnung der Christenlichen Kirchen zu Zürich и часто пересматривалась в течение шестнадцатого и семнадцатого веков. Берн получил свой первый формуляр в 1528 году; Шаффхаузен — в 1592 году, а Санкт-Галлен — в 1738 году. Невшатель в 1533 году стал первой франкоязычной общиной, принявшей определенный ритуал; его авторство приписывается Фарелю.
В Женеве Кальвин опубликовал в 1542 году La Forme des prières ecclésiastiques , основанную на практиках, которые он обнаружил среди французов Страсбурга во время своего пребывания в этом городе с 1538 по 1541 год. Страсбургский ритуал также соблюдался французами в Лондоне и многими церквями в самой Франции. Особого упоминания заслуживают конституции, составленные в 1550 году Иоганнесом а Ласко для беглецов из Нидерландов, проживавших в Англии. Они представляют собой первую всеобъемлющую формулировку ритуала кальвинистского протестантизма и до сих пор действуют в Нидерландской церкви.
В Германии возвращение к единому, авторитетному способу поклонения было начато Фридрихом Вильгельмом III Прусским в первые годы девятнадцатого века. После 1613 года королевская семья Пруссии была приверженцами реформатского вероисповедания , но личные убеждения короля были полностью лютеранскими . После Йенской кампании (1806) он поручил задачу составления ритуала Рулеману Фридриху Эйлерту, чья работа, однако, не получила одобрения короля, поскольку автор впал в тогдашнюю распространенную ошибку литургистов, а именно, уделил мало внимания историческому развитию евангельских форм поклонения. Фридрих Вильгельм яростно протестовал против этих недавно сфабрикованных ритуалов и утверждал необходимость «возвращения к отцу Лютеру ». С этой целью он посвятил много лет личному изучению ритуальной истории и достиг экспертных знаний по этому предмету, особенно его фаз в шестнадцатом веке. Отказ большой массы старолютеранского духовенства подчиниться его усилиям в пользу единства из-за лютеранской доктрины Реального Присутствия (см.: Прусский союз ), он встретил решимостью использовать власть, возложенную на него законом, чтобы добиться желаемой цели. В 1822 году он опубликовал повестку дня для суда и соборной церкви Берлина; и два года спустя этот формуляр, увеличенный и пересмотренный с помощью Боровски и Бунзена , был представлен в различные консистории. До конца 1825 года из 7782 церквей в прусских владениях 5243 приняли предложенные правила. Несмотря на ожесточенную полемику, в которой Шлейермахер возглавил нападение на нововведения короля, новые правила были введены во всех провинциях до 1838 года. Это вызвало реакцию, называемую неолютеранством .
Однако повестка дня короля не перестала быть предметом многочисленных критических замечаний. В 1856 году она была улучшена; а в 1879 году Генеральный синод принял решение о ее тщательном пересмотре. Работа была поручена комитету из двадцати трех человек, среди которых были теологи Гольц, Кляйнерт, Геринг, Мейсс, Реннер, Рюбесамен, Кёгель и Шмаленбах; и в 1894 году их проект нового ритуала был принят с небольшими изменениями Генеральным синодом. Примеру Пруссии последовали другие члены Германской империи, и большинство государств пересмотрели свою повестку дня. Богемия и Моравия (как лютеране, так и кальвинисты), Дания, Норвегия, Польша, Россия, Швеция и Трансильвания также имели поздние изменения. Во Франции после долгих волнений в 1897 году была принята книга ритуала Liturgie des Églises reformées, de France revisées par le Synode général. Agende für christliche Gemeinden (1848) Вильгельма Лёэ также является важной частью истории литургии лютеранской церкви. Литургическое движение XX века наконец-то осуществило крупное восстановление литургии.
Церковь Англии приняла Книгу общей молитвы при Эдуарде VI , которая с небольшими изменениями стала общеобязательной актами единообразия. Она использовалась с изменениями Протестантской епископальной церковью Соединенных Штатов . HM Mühlenberg подготовил литургию, которая была принята Лютеранским синодом, который он организовал (1748), и одобрена немецкими лютеранскими властями в Галле, чьим миссионером он был. Она была основана на тех, которые использовались в Люнебурге (с 1643 года), Каленберге (с 1569 года), Бранденбурге-Магдебурге (с 1739 года) и Саксонии (с 1712 года). Литургия Савойской лютеранской церкви Лондона была единственной, по-видимому, действительно существующей, остальные оказывали свое влияние через память о Mühlenberg [1] [2] Формы для крещения и церемонии бракосочетания были взяты из Книги общей молитвы Церкви Англии. В 1795 году Кунце опубликовал «Книгу гимнов и молитв» для использования в таких лютеранских церквях, которые используют английский язык, которая в результате последовательных изменений превратилась в нынешнюю «Английскую церковную книгу». В 1806 году министериум Нью-Йорка принял литургию, измененную епископальным влиянием, а в 1818 году министериум Филадельфии принял литургию, в которой допускалась импровизированная молитва, а также свобода выбора Священного Писания для чтения. В 1885 году после долгих споров и совещаний Генеральный синод принял « Общую службу », которая была широко принята церквями, но не считалась обязательной.
Голландская реформатская церковь в Соединенных Штатах приняла (1771) вместе с Бельгийским исповеданием , Гейдельбергским катехизисом и канонами Дортского синода литургические формы, которые в то время использовались в Нидерландах. Никейский и Афанасьевский символы веры добавлены к литургии, которая претерпела мало изменений. Немецкая реформатская церковь в Соединенных Штатах, по-видимому, использовала Пфальцскую литургию с местными изменениями. В 1841 году Восточный синод опубликовал литургию, подготовленную Льюисом Майером, которая, однако, не получила всеобщего одобрения. «Временная литургия», подготовленная Филиппом Шаффом и другими (1857), также оказалась неприемлемой. «Порядок богослужения» был разрешен Генеральным синодом (1866), как и «Западная литургия» (1869). «Справочник богослужения» был принят в 1887 году. [3] [4] Книга литургических форм, подготовленная Генри Ван Дайком и другими лицами, назначенными Генеральной Ассамблеей, для использования в пресвитерианских церквях, но никоим образом не являющаяся обязательной, была опубликована в 1906 году. Она вызвала значительное сопротивление.
С началом евангелизации в землях Батака (1850-е годы) европейскими (протестантскими) евангелистами, желание организовать литургию или систему воскресного богослужения и другие церковные мероприятия отозвалось эхом, и были предприняты усилия. Это очевидно из отчетов евангелистов, как видно из отчета о деятельности по евангелизации в долине Силиндунг ( Северная Суматра ) Людвига Ингвера Номменсена (Хутадаме), Питера Х. Йохансена (Пансурнапиту) и Августа Мори (Сипохолон). В своих местах служения они выдвинули первоначальные идеи для создания систем воскресного богослужения, служб крещения, причастия, подтверждения веры, брака и других. И все это достигло кульминации в книге Агенда, и весьма вероятно, что первым изданием Агенды была «Агенда 1904 года», которая стала ссылкой для презентации в поисках теологических и практических основ Батакской христианской протестантской церкви Агенда для будущего использования. Это предположение подтверждается существованием руководства и объяснения правил поклонения и его принадлежностей, которое было опубликовано в немецком издании в 1906 году и в издании на языке тоба батак в 1907 году. [5]
В этой статье использован текст из публикации, находящейся в общественном достоянии : Jackson, Samuel Macauley, ed. (1914). «Agenda». New Schaff–Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (третье изд.). London and New York: Funk and Wagnalls.