В скандинавской мифологии Хеймдалль ( от древнескандинавского Heimdallr ; современное исландское Heimdallur ) — бог . Он сын Одина и девяти матерей. Хеймдалль следит за захватчиками и наступлением Рагнарёка из своего жилища Химинбьёрг , где горящий радужный мост Бифрёст встречается с небом. Он засвидетельствован как обладающий предвидением и острыми чувствами, особенно зрением и слухом. Бог и его имущество описываются загадочными способами. Например, Хеймдалль — золотозубый, «голова называется его мечом», и он «самый белый из богов».
Хеймдалль владеет звучным рогом Гьяллархорн и златогривым конем Гуллтоппр , а также запасом меда в своем жилище. Он сын Девяти Матерей , и говорят, что он является создателем социальных классов среди человечества. Другие известные истории включают возвращение заветной собственности Фрейи Брисингамен во время битвы в форме печати с Локи . Антагонистические отношения между Хеймдаллем и Локи примечательны, поскольку им предсказано убить друг друга во время событий Рагнарёка. Хеймдалль также известен как Риг , Халлинскиди , Гуллинтанни и Виндлер или Виндлер .
Хеймдалль засвидетельствован в « Старшей Эдде» , составленной в XIII веке из более раннего традиционного материала; в « Младшей Эдде» и «Хеймскрингле» , написанных в XIII веке; в поэзии скальдов ; и, вероятно, в рунической надписи на пряслице из Солтфлитби, найденной в Англии . Сохранились две строки иначе утерянной поэмы о боге, Хеймдалларгальд . Из-за загадочной природы этих свидетельств ученые выдвинули различные теории о природе бога, включая его связь с овцами , границами и волнами.
Этимология имени неясна, но было предложено значение «тот, кто освещает мир». Heimdallr может быть связан с Mardöll , одним из имен Фрейи . [1] Heimdallr и его варианты обычно англизируются как Heimdall ( / ˈh eɪ md ɑː l / ; [2] с опущенным номинативом -r ) .
У Хеймдалля засвидетельствовано три других имени: Hallinskiði , Gullintanni и Vindlér или Vindhlér . Имя Hallinskiði неясно, но привело к ряду попыток его расшифровки. Gullintanni буквально означает «тот, у кого золотые зубы». Vindlér (или Vindhlér ) переводится как «тот, кто защищает от ветра» или «ветер-море». Все три привели к многочисленным теориям о боге. [3]
Хеймдалль, вероятно, упоминается на пряслице из Солтфлитби , свинцовом пряслице с древнескандинавской надписью младшего футарка , которая была обнаружена в Солтфлитби на востоке Англии в 2010 году. Сам пряслице датируется 10-12 веками н. э., при этом надпись, возможно, была добавлена значительно позже, чем предмет был изготовлен. Хотя есть трудности с интерпретацией надписи, она, вероятно, записывает заклинание с просьбой о помощи к Одину , Хеймдаллю и Þalfa , фигуре, чье имя очень похоже на имя Þjálfi , одного из слуг Тора . Религия писателя является предметом споров, при этом призывание германских богов не исключает приверженности христианству, но также, возможно, свидетельствует о продолжении древнескандинавской религии в некоторых английских общинах значительно после установления христианства в регионе . [4] [5]
В «Поэтической Эдде» Хеймдалль засвидетельствован в шести стихотворениях; Вёлуспа , Гримнисмал , Локасенна , Тримсквида , Ригсюла и Храфнагальд Одины .
Хеймдалль упоминается трижды в Völuspá . В первой строфе поэмы немертвая вёльва , декламирующая поэму, призывает слушателей замолчать и ссылается на скандинавского бога:
Эта строфа привела к различным научным толкованиям. «Святые расы» по-разному рассматривались как человечество или боги. Понятие человечества как «сыновей Хеймдалля» не подтверждено и также привело к различным толкованиям. Некоторые ученые указали на прозаическое введение к поэме Rígsþula , где Хеймдалль, как говорят, однажды ходил среди людей, спал между парами и таким образом распределял между ними занятия (см. раздел Rígsthula ниже). [8]
Позже в Völuspá вёльва предвидит события Рагнарёка и роль, которую Хеймдалль и Гьяллархорн сыграют в его начале; Хеймдалль поднимет свой рог и громко протрубит. Из-за различий в рукописях переводы строфы различаются:
Относительно этой строфы ученый Энди Орчард замечает, что название Гьяллархорн может здесь означать «рог реки Гьёлль », поскольку «Гьёлль — это название одной из рек Подземного мира, откуда, как считается, происходит много мудрости», но отмечает, что в поэме «Речи Гримнира» говорится, что Хеймдалль пьет прекрасный мед в своей небесной обители Химинбьёрг . [11]
Ранее в той же поэме вёльва упоминает сценарий, связанный со слухом или рогом (в зависимости от перевода древнескандинавского существительного hljóð — переводы выделены ниже жирным шрифтом для наглядности) бога Хеймдалля:
Ученый Пауль Шах комментирует, что строфы в этом разделе « Прорицания вёльвы» «все очень таинственны и неясны, как, возможно, и предполагалось». Шах уточняет, что « Heimdallar hljóð вызвал много спекуляций. Снорри [в Младшей Эдде ], похоже, путал это слово с gjallarhorn , но других подтверждений использования hljóð в значении «рог» на исландском языке нет. Различные ученые читали это как «слух», а не «рог». [15]
Ученый Кэролайн Ларрингтон комментирует, что если понимать «слух», а не «рог» как появление в этой строфе, то строфа указывает на то, что Хеймдалль, как и Один, оставил часть тела в колодце; свое ухо. Ларрингтон говорит, что «Один обменял один из своих глаз на мудрость у Мимира, хранителя колодца, в то время как Хеймдалль, похоже, лишился своего уха». [16]
В поэме Grímnismál Один (в облике Гримнира ), измученный, голодный и жаждущий, рассказывает молодому Агнару о ряде мифологических мест. Восьмое место, которое он упоминает, — Химинбьёрг, где он говорит, что Хеймдалль пьет прекрасный мед :
Относительно приведенной выше строфы Генри Адамс Беллоуз комментирует, что «в этой строфе обе функции Хеймдалля — как отца человечества [...] и как хранителя богов — по-видимому, обе упомянуты, но вторая строка в рукописях, по-видимому, находится в плохом состоянии, а в изданиях она представляет собой более или менее догадку» [18] .
В поэме Lokasenna Локи летает с различными богами, которые собрались вместе, чтобы попировать. В какой-то момент во время обмена репликами бог Хеймдалль говорит, что Локи пьян и безрассуден, и спрашивает Локи, почему он не перестает говорить. Локи говорит Хеймдаллю молчать, что ему суждена « ненавистная жизнь», что Хеймдалль всегда должен иметь грязную спину, и что он должен служить стражем богов. Богиня Скади вмешивается, и полеты продолжаются по очереди. [19]
В поэме Þrymskviða рассказывается о потере Тором своего молота, Мьёлльнира , из-за йотуна и о стремлении вернуть его. В какой-то момент истории боги собираются у этого места и обсуждают, как вернуть молот Тора у йотуна, которые требуют взамен прекрасную богиню Фрейю . Хеймдалль советует им просто нарядить Тора как Фрейю, во время чего он описывается как hvítastr ása (переводы фразы различаются ниже) и, как говорят, обладает предвидением , как Ваны , группа богов:
Что касается статуса Хеймдалля как hvítastr ása (переводимого выше как «ярчайший» (Торп), «белейший» (Беллоуз) и «самый сверкающий» (Доддс)) и сравнения с ванами, ученый Джон Линдоу замечает, что нет никаких других указаний на то, что Хеймдалль считался одним из ванов (о статусе Хеймдалля как « hvítastr ása » см. «ученый прием» ниже). [23]
Вступительная проза к поэме Rígsþula гласит, что «люди говорят в старых историях», что Хеймдалль, описанный как бог среди асов , однажды отправился в путешествие. Хеймдалль бродил вдоль морского берега и называл себя Ригром . В поэме Ригр, который описывается как мудрый и могущественный бог, идет посередине дорог по пути в усадьбы, где он встречает множество пар и обедает с ними, давая им советы и проводя по три ночи за раз между ними в их постели. Жены пар беременеют, и от них происходят различные классы человечества. [24]
В конце концов, в доме воина рождается многообещающий мальчик, и когда мальчик подрастает, Ригр выходит из чащи, обучает мальчика рунам , дает ему имя и объявляет его своим сыном. Ригр говорит ему, чтобы он отправился в путь и добыл себе землю. Мальчик так и делает, и так становится великим военачальником со множеством поместий. Он женится на прекрасной женщине, у них рождается много детей, и они счастливы. Один из детей в конце концов становится настолько искусным, что может поделиться руническими знаниями с Хеймдаллем, и так сам получает титул Ригра . Поэма обрывается без дальнейшего упоминания бога. [24]
_by_J._T._Lundbye.jpg/1280px-Heimdal_(1907)_by_J._T._Lundbye.jpg)
В « Младшей Эдде » Хеймдалль упоминается в книгах «Видение Гюльви» , «Речи Скрижалей» и «Таблицы судеб» . В «Видении Гюльви» восседающая на троне фигура Хай рассказывает переодетому мифическому королю Ганглери о различных богах и в главе 25 упоминает Хеймдалля. Хай говорит, что Хеймдалль известен как «белый Ас », «великий и святой», и что его родили девять дев , все сестры. Хеймдалля зовут Халлинскиди и Гуллинтанни , и у него золотые зубы. Хай продолжает, что Хеймдалль живет в «месте», называемом Химинбьёрг , и что оно находится недалеко от Бифрёста . Хеймдалль — страж богов, и он сидит на краю небес, чтобы охранять мост Бифрёст от берг- йотнара . Хеймдаллю требуется меньше сна, чем птице, он может видеть ночью так же хорошо, как днем, и на расстоянии более ста лиг. Слух у Хеймдалля также довольно острый; он может слышать траву, растущую на земле, шерсть, растущую на овцах, и все, что громче. У Хеймдалля есть труба, Гьяллархорн, которая, когда в нее трубят, слышна во всех мирах , а « голова упоминается как меч Хеймдалля ». Затем Хай цитирует вышеупомянутую строфу из «Песни Гримни» о Химинбьёрге и приводит две строки из иначе утерянной поэмы о Хеймдалле, «Гальдар Хеймдалля» , в которой он провозглашает себя сыном Девяти Матерей . [25]
В главе 49 Хай рассказывает о похоронной процессии бога Бальдра . Упоминаются различные божества, присутствовавшие на ней, включая Хеймдалля, который ехал на своем коне Гуллтопре. [26]
В главе 51 Высокий предсказывает события Рагнарёка. После того, как враги богов соберутся на равнине Вигрид , Хеймдалль встанет и мощно подует в Гьяллархорн. Боги пробудятся и соберутся вместе на тинге . В конце битвы между различными богами и их врагами Хеймдалль столкнется с Локи, и они убьют друг друга. После этого мир будет охвачен пламенем. Затем Высокий цитирует вышеупомянутую строфу о том, как Хеймдалль поднимает свой рог в «Прорицании вельвы» . [27]
В начале Skáldskaparmál упоминается, что Хеймдалль присутствовал на пиру в Асгарде с другими божествами. [28] Позже в книге цитируется Húsdrápa , поэма скальда X века Ульфа Уггасона , в которой Хеймдалль описывается как скачущий на погребальный костер Бальдра. [29]
В главе 8 приводятся способы обозначения Хеймдалля: «сын девяти матерей», «хранитель богов», «белый Ас» (см. обсуждение hvítastr ása в «Поэтической Эдде» выше), «враг Локи» и «возвратитель ожерелья Фрейи ». В разделе добавляется, что поэма Heimdalargaldr посвящена ему, и что с момента написания поэмы «голова стала называться гибелью Хеймдалля: гибель человека — это выражение для меча». Хеймдалль — владелец Гулльтоппра , также известен как Виндлер и сын Одина . Хеймдалль посещает Вагаскера и Сингастейна и там соперничает с Локи за Брисингамен . Согласно главе, скальд Ульф Уггасон составил большую часть своей Húsdrápa об этих событиях, и в Húsdrápa говорится, что эти двое были в форме печатей. Несколькими главами позже приводятся способы ссылки на Локи, включая "спорщик с Хеймдаллем и Скади ", а затем в качестве ссылки приводится раздел Húsdrápa Ульфа Уггасона :
Известный защитник [Хеймдалль] пути сил [Бифрост], своего рода советник, соревнуется с ужасно хитрым сыном Фарбаути в Сингастейне. Сын восьми матерей плюс одна, могущество настроения, первым завладевает прекрасной морской почкой [драгоценность, Брисингамен]. Я объявляю это в нитях похвалы.
В главе указывается, что в приведенном выше разделе «Хусдрапа» Хеймдалль назван сыном девяти матерей. [30]
Хеймдалль упоминается один раз в Háttatal . Там, в сочинении Снорри Стурлусона , меч упоминается как «Виндлеров шлем-наполнитель», что означает «голова Хеймдалля». [31]
В саге об Инглингах, собранной в Heimskringla , Снорри представляет эвгемеризованное происхождение скандинавских богов и правителей, происходящих от них. В главе 5 Снорри утверждает, что асы поселились на территории современной Швеции и построили различные храмы. Снорри пишет, что Один поселился в озере Логрин «в месте, которое раньше называлось Сигтунир . Там он воздвиг большой храм и совершил жертвоприношения согласно обычаю асов. Он завладел землей, которую он назвал Сигтунир. Он дал жилища жрецам храма». Снорри добавляет, что после этого Ньёрд жил в Ноатуне , Фрейр жил в Уппсале , Хеймдалль в Химинбьёрге, Тор в Трудвангре , Бальдр в Брейдаблике , и что каждому Один подарил прекрасные поместья. [32]
Фигура, держащая большой рог у губ и сжимающая меч на бедре, изображена на каменном кресте с острова Мэн . Некоторые ученые предполагают, что эта фигура является изображением Хеймдалля с Гьяллархорном. [33]
На кресте Госфорта 9-го или 10-го века в Камбрии , Англия, изображена фигура, держащая рог и меч, которая стоит с вызовом перед двумя зверями с открытыми ртами. Эту фигуру часто теоретизировали как изображение Хеймдалля с Гьяллархорном. [34]
Подтверждения Хеймдалля оказались сложными и загадочными для интерпретации для ученых. [35] Различные источники описывают бога как рожденного от Девяти Матерей, загадочное описание (для более глубокого обсуждения см. Девять Матерей Хеймдалля ). Различные ученые интерпретировали это как ссылку на Девять Дочерей Эгира и Ран , олицетворений волн. Таким образом, это означало бы, что Хеймдалль рожден из волн, пример божества, рожденного из моря. [36]
В текстовом корпусе Хеймдалль часто описывается как сохраняющий особую связь с границами, рубежами и лиминальными пространствами, как пространственными, так и временными. Например, Gylfaginning описывает бога как охраняющего границу земли богов, Хеймдалль встречает человечество на побережье, и, если принять это как описание Хеймдалля, Völuspá hin skamma описывает его как рожденного «на краю света» в «дни былые» Девятью Дочерьми Эгира и Ран, и именно рог Хеймдалля сигнализирует о переходе к событиям Рагнарёка . [37]
Кроме того, у Хеймдалля есть особая ассоциация с овцами , баранами. Форма имени божества, Хеймдали , встречается дважды как имя для «барана» в Skáldskaparmál , как и имя Хеймдалля Hallinskíði . Необычное физическое описание Хеймдалля также рассматривалось различными учеными как подходящее для этой ассоциации: как упоминалось выше, Хеймдалль описывается как золотозубый (через его имя Gullintanni ), как имеющий способность слышать рост травы и шерсти у овец, и как владеющий мечом, называемым «голова» (у баранов на голове есть рога). Это может означать, что Хеймдалль был связан с бараном, возможно, как священное и/или жертвенное животное или что древние скандинавы могли представить его как барана по внешнему виду. [38]
Все эти темы — рождение Хеймдалля, его связь с границами и рубежами, а также его связь с овцами — привели к значительной дискуссии среди ученых. Например, влиятельный филолог и фольклорист Жорж Дюмезиль , сравнивая мотивы и кластеры мотивов в Западной Европе, предлагает следующее объяснение рождения Хеймдалля и его связи с баранами (курсив Дюмезиля):
Многие фольклоры сравнивают волны, которые при сильном ветре покрываются белой пеной ... с различными животными, особенно с лошадьми или кобылами, коровами или быками, собаками или овцами. Мы говорим во Франции "moutons, moutonner, moutannant" (белые овцы, разбиваться в белых овец, разбиваться в белых овец) и англичане "white horses". Современные валлийцы, как и ирландцы, говорят о "white mares ( cesyg )", но старая традиция, связанная с именем Гвенхидви, как во французском, баскском и других фольклорах, превратила эти волны в овец. Наоборот, во многих странах моряки или жители побережья приписывают определенным последовательностям волн особые качества или силы, иногда, даже, ... сверхъестественную силу: случается, что третья, или девятая, или десятая волна является самой большой, или самой опасной, или самой шумной, или самой мощной. Но то, что я не нашел нигде, кроме как в валлийской традиции, касающейся Гвенхидви, — это сочетание этих двух верований, конечный результат которого состоит в том, чтобы сделать девятую волну бараном простых овец, которые являются восемью предыдущими волнами .
Эта концепция дает удовлетворительное объяснение той части досье Хеймдалля, которую мы рассматриваем: она позволяет нам объединить его рождение — девять матерей, которые являются волнами, на границах земли — и его атрибуты барана. Мы понимаем, что каковы бы ни были его мифическая ценность и функции, сцена его рождения сделала его, в белой пене моря, тараном, произведенным девятой волной . [39]
Как и многие аспекты скандинавской мифологии , Хеймдалль появляется во многих современных работах. Хеймдалль появляется как персонаж в комиксах Marvel Comics и изображается в киноверсиях английским актером Идрисом Эльбой . [40]
Хеймдалль — тезка кратера на Каллисто , спутнике Юпитера . [41]
Хеймдалль — главный герой одноимённой видеоигры, выпущенной в 1991 году, и её сиквела 1994 года Heimdall 2. В игре Age of Mythology от Ensemble Studios 2002 года Хеймдалль — один из 12 богов, которым скандинавы могут поклоняться. [42] [43] Хеймдалль — один из играбельных богов в многопользовательской онлайн- игре на арене сражений Smite . [44] Хеймдалль также появляется в качестве антагониста в приключенческой видеоигре 2022 года God of War Ragnarök , его играет американский актёр Скотт Портер .
Бог Хеймдалль представляет собой одну из самых сложных проблем в скандинавской мифографии. Как подчеркивали все, кто имел с ним дело, это в первую очередь из-за очень фрагментарной документации; но еще больше потому, что немногие черты, которые были спасены от забвения, расходятся в слишком многих направлениях, чтобы их можно было легко «мыслить вместе» или группировать как элементы единой структуры. (Дюмезиль 1973:126)
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )