Вопрос о преемственности после смерти исламского пророка Мухаммеда является центральным вопросом в расколах, которые разделили раннюю мусульманскую общину в первом веке исламской истории на многочисленные школы и ветви . Двумя наиболее известными ветвями, возникшими в результате этих разногласий, являются суннитская и шиитская ветви ислама . Суннитский ислам утверждает, что Абу Бакр по праву сменил Мухаммеда в результате выборов. Напротив, шиитский ислам утверждает, что Али был назначенным преемником Мухаммеда.
Эти различные точки зрения на преемственность проистекают из различных интерпретаций ранней исламской истории и хадисов , которые представляют собой записанные высказывания Мухаммеда. Мусульмане-сунниты утверждают, что Мухаммед не назначал явного преемника, оставив выбор руководства за мусульманской общиной. Они признают легитимность правления Абу Бакра, который был избран в Сакифе , а также правления его преемников, известных под общим названием халифы Рашидун .
И наоборот, мусульмане-шииты-двунадесятники полагают, что Мухаммед прямо назначил Али своим наследником, особенно во время события Гадира Хумма , после открытия стиха 5:67 в Коране . Согласно доктрине шиитов-двунадесятников, последующие правители после Мухаммеда считаются нелегитимными, а законными преемниками являются Али и его линия из одиннадцати назначенных Богом Двенадцати имамов . Последний из этих имамов, Махди , вошел в затмение в 260 г. хиджры (874 г. н.э.) из-за угроз со стороны своих врагов. [1] Ожидаемое возвращение Махди имеет большое значение для большинства мусульман, хотя разные секты придерживаются разных точек зрения по этому вопросу. [2]
Большая часть исламской истории передавалась устно до возникновения халифата Аббасидов . [3] Исторические работы более поздних мусульманских писателей включают традиционные биографии Мухаммеда и приписываемые ему цитаты - сиру и хадисную литературу - которые предоставляют дополнительную информацию о жизни Мухаммеда. [4] Самая ранняя сохранившаяся письменная сира (биография Мухаммеда) — это «Сират Расул Аллах », написанная Ибн Исхаком ( ум. 761 или 767 г. н.э. ). [5] Хотя оригинальная работа утеряна, ее части сохранились в редакциях Ибн Хишама ( ум. 833 ) и ат-Табари ( ум. 923 ). [6] Многие учёные принимают эти биографии, хотя их точность сомнительна. [7] Исследования Шахта и Гольдзиера привели учёных к различению правовых и исторических традиций. По мнению Уотта , хотя правовые традиции могли быть изобретены, исторический материал мог в первую очередь подвергаться «тенденциозному формированию», а не изобретаться. [8]
Сборники хадисов — это записи традиций или высказываний Мухаммеда. Развитие хадисов является важнейшим элементом первых трех столетий исламской истории. [9] Ранние западные ученые не доверяли более поздним повествованиям и сообщениям, считая их выдумками. [10] Каэтани считал приписывание исторических отчетов Аише и Ибн Аббасу в основном вымышленными, отдавая предпочтение отчетам, сообщенным без иснада (цепочки передачи) ранними историками, такими как Ибн Исхак. [11] Маделунг отверг огульное игнорирование всего, что не включено в «ранние источники», вместо этого оценивая более поздние повествования в контексте истории и совместимости с событиями и цифрами. [12]
Единственным предполагаемым современным источником является Книга Сулайма ибн Кайса ( Китаб ас-Сакифа ) Сулайма ибн Кайса . В этом сборнике хадисов и исторических отчетов первого века исламского календаря подробно описываются события, связанные с преемственностью. [13] [14] [15] [16] Однако были сомнения относительно надежности сборника, причем некоторые полагали, что это было более позднее творение, учитывая, что самое раннее упоминание о тексте появляется только в одиннадцатом веке. [17]
Сразу после смерти Мухаммеда в 11/632 г. в Сакифе ( букв. «двор») клана Бану Саида [18] состоялось собрание ансаров ( мединских мусульман) , в то время как близкие родственники Мухаммеда готовили для его захоронения. [19] Распространено мнение , что ансары встретились там, чтобы принять решение о новом лидере мусульманской общины между собой, с намеренным исключением мухаджирунов . [20] Ведущим кандидатом, возможно, был Саад ибн Убада , [21] сподвижник Мухаммеда и вождь Бану Хазрадж , племени, составляющего большинство ансаров. [22] Их мотивы были подвергнуты сомнению Маделунгом и Джафри , которые утверждают, что ансары всего лишь хотели восстановить свой контроль над своим городом Мединой. [20] [23] Когда они узнали о встрече через информатора, [19] Абу Бакр и Умар бросились к Сакифе в сопровождении Абу Убайды . [24] Эти трое товарищей были единственными членами Мухаджируна на собрании Сакифа, возможно, их сопровождали родственники и слуги. [25] Оказавшись там, Абу Бакр предупредил ансаров, что арабы не признают правление кого-либо, кроме племени Мухаммеда, курайшитов . Мухаджируны, утверждал Абу Бакр, были лучшими из арабов по происхождению и местоположению, [26] [19] приняли ислам раньше и были ближе к Мухаммеду по родству. [27] Затем Абу Бакр, как сообщается, предложил ансарам выбрать Умара или Абу Убайду в качестве преемника Мухаммеда. [26] Поскольку у двух его кандидатов не было реальных шансов на успех, этот маневр представил Абу Бакра как приемлемую альтернативу Умару и Абу Убайде для Ансара. [28]
Кто-то возразил Абу Бакру, предложив, чтобы курайшиты и ансары выбрали между собой отдельных правителей. [20] [29] Последовал жаркий спор, пока Умар не попросил Абу Бакра протянуть руку и не присягнул последнему, за ним последовали и другие. [20] В ходе этого процесса Умар заставил Саада подчиниться, что указывает на то, что значительная часть ансаров, должно быть, первоначально отказалась следовать примеру Умара. В противном случае, по словам Маделунга, не было бы необходимости избивать их вождя Саада. [30]
Мухаммед был похоронен к моменту окончания собрания Сакифы, [31] [32] с исключением Абу Бакра из погребальных обрядов. [33] Авторитет Абу Бакра поначалу был шатким, [34] пока Умар не заручился клятвами верности медийцев с помощью племен Бану Аслам и Бану Аус . [34] В хронологическом порядке Абу Бакр заручился поддержкой Усмана и Бану Омейядов , Саада и Абд ар-Рахмана ибн Ауфа , Бану Зухра , Зубайра и, наконец, Али. [35]
Бану Хашим и некоторые сподвижники Мухаммеда собрались в доме Али в знак протеста, узнав о назначении Абу Бакра. [36] [25] Среди них были дядя Мухаммеда Аббас и Зубайр . [25] Они считали Али законным преемником Мухаммеда, [37] [38] возможно, имея в виду заявление последнего в Гадир Хумм . [39] По приказу Абу Бакра Умар затем привел вооруженную толпу к резиденции Али и пригрозил поджечь дом, если Али и его сторонники не присягнут на верность Абу Бакру. [40] [37] [41] [42] Сцена вскоре переросла в насилие, [34] [43] , но толпа отступила без залога Али после того, как его жена Фатима умоляла их. [40] В этот период Маделунг говорит, что Али не видел ничего, кроме лицемерия в слезах Абу Бакра и его заявлениях о любви к семье Мухаммеда. [44]
Абу Бакр вскоре объявил бойкот Али, а также клану Мухаммеда, Бану Хашим , чтобы они отказались от поддержки Али. [45] Бойкот оказался успешным, [45] и те, кто первоначально поддерживал Али, постепенно отвернулись и присягнули на верность Абу Бакру. [46] Скорее всего, Али не присягнул Абу Бакру до тех пор, пока его жена Фатима не умерла в течение шести месяцев после смерти ее отца Мухаммеда. [47] В шиитских источниках смерть (и выкидыш) юной Фатимы приписывается нападению на ее дом с целью подчинить Али по приказу Абу Бакра. [48] [37] [38] [49] Сунниты категорически отвергают эти обвинения. [49] После смерти Фатимы и в отсутствие народной поддержки Али, как говорят, отказался от своих претензий на халифат ради единства зарождающегося ислама, [50] [51] [52] В отличие от жизни Мухаммеда , [53] [54] Считается, что Али ушел из общественной жизни во время халифатов Абу Бакра, Умара и Усмана, [55] что было интерпретировано как молчаливое порицание первых трех халифов. [53]
Позже Умар раскритиковал дело Сакифы: «Присяга Абу Бакра на верность была фальтой [ т. е. опрометчивой и необдуманной сделкой], [56] но Бог предотвратил ее зло». [57] [22] Это была ссылка на исключение большинства мухаджирунов и особенно родственников Мухаммеда, чье участие было жизненно важно для законного результата Сакифы. [30] Возможно, из-за его сомнительной юридической силы, Умар также предостерег мусульман от когда-либо следовать примеру Сакифы. [58] Аналогичные опасения по поводу легитимности Сакифы высказывают современные авторы. [59] [21] [18] [57] Некоторые далее критиковали дело Сакифы как «закулисную сделку» и «переворот», на который сильно повлияла доисламская племенная политика. [18] [60] [31] [61] [62] [63] Зло фальты , которое, как думал Умар, было предотвращено Богом, прорвется позже в форме Первой Фитны , предполагает Маделунг. [64]
Абу Бакр принял титул халифат расул Аллаха , что обычно переводится как преемник посланника Бога. [65] Это слово было сокращено до халифа , от которого произошло слово халиф. [66] Срок пребывания Абу Бакра на посту халифа длился чуть более двух лет. [67] Хотя жители Сакифы назначили его халифом, Абу Бакр назначил Умара своим преемником, как сообщается, вопреки совету курайшитских старейшин. [68] Умар сыграл важную роль в восхождении Абу Бакра на халифат. [69]
В 644 году, на смертном одре, Умар поручил комитету из шести человек выбрать между собой следующего халифа. В состав комитета входили Али, Усман ибн Аффан и его зять Абд ар-Рахман ибн Ауф . [70] Решающее голосование принадлежало Абд ар-Рахману , зятю Османа, и было высказано предположение, что состав и конфигурация этого комитета оставляют небольшую возможность для выдвижения Али. [71]
В финальной схватке Абд ар-Рахман предложил Али халифат при двух условиях: во-первых, он должен следовать пути Корана и Сунны Мухаммеда , а во-вторых, он должен следовать примеру Абу Бакра и Умара. Говорят, что Али принял первое условие, но отклонил второе, добавив, что он будет полагаться только на свое собственное суждение в отсутствие каких-либо прецедентов из Корана или Сунны. [72] Абд аль-Рахман затем представил те же условия Усману, который с готовностью их принял. [73] Было высказано предположение, что Абд ар-Рахман был хорошо осведомлен о разногласиях Али с двумя предыдущими халифами и что Али, известный своей искренностью, неизбежно отверг бы второе условие. [74]
Правление Усмана было отмечено широко распространенными обвинениями в кумовстве. Говорят , что при правлении Усмана его племя Бану Умайя восстановило свое доисламское влияние и власть. [75] Усман поставил своих родственников, в том числе своего двоюродного брата Муавию , управлять исламскими территориями. [76] Согласно Глассе, Усман был убит повстанцами в 656 году, в атмосфере растущего разногласия против деспотизма Бану Умайя . [77]
Вскоре после убийства Усмана халифат был предложен Али, который сначала отказался от этой должности. [78] Аслан объясняет первоначальный отказ Али поляризующим воздействием убийства Усмана на общество, в то время как Дюрант пишет, что «[Али] уклонялся от драмы, в которой религия была вытеснена политикой, а преданность - интригами». [79] В отсутствие какой-либо серьезной оппозиции и по настоянию, в частности, Ансаров и иракских делегаций , Али в конце концов принял первые присяги на верность в мечети Пророка в Медине. [80] Судя по всему, Али лично никого не принуждал к присяге, хотя сильная проалийская атмосфера в Медине могла оказать некоторое давление на его оппонентов. В частности, Саад ибн Аби Ваккас , Абдулла ибн Умар и Усама ибн Зайд отказались признать власть Али. [81] Тальха и Зубайр , оба соратники Мухаммеда, претендовавшие на высокий пост, вероятно, дали свои клятвы, хотя позже они нарушили свои клятвы, заявив, что они присягнули на верность Али под давлением общественности. [82] Однако, по словам Маделунга , здесь меньше доказательств насилия, чем во время выборов Абу Бакра . [83]
Али унаследовал внутренние проблемы правления Усмана. [84] Сразу после своего избрания Али подавил вооруженное восстание, возглавляемое Аишей , вдовой Мухаммеда, а также Тальхой и Зубайром. После этого правитель Сирии Усмана Муавия объявил войну Али, и последовала долгая и нерешительная гражданская война. [85] Первые четыре халифа сунниты называют халифами Рашидун (праведные), хотя только Али признается шиитами- двунадесятниками . [86]
Мнение Абу Бакра о том, что халифат должен оставаться в пределах племени курайшитов , сохранялось и в последующих поколениях. Однако, по мнению Куперсона , такое определение халифата имело свои издержки. [87] Во-первых, это способствовало возвышению Омейядов , которые, несмотря на то, что были курайшитами, были одними из самых могущественных врагов Мухаммеда до их позднего обращения в ислам. [88] Их приход к власти привел к маргинализации как мухаджирунов , так и ансаров , и низвел халифат как институт до уровня не более чем мирского царствования. Во-вторых, по мнению Куперсона, было исключение Али, который, с точки зрения родства курайшитов с Мухаммедом, имел, пожалуй, больше прав на халифат. В конце концов Али стал халифом, но не успел остановить возвышение Омейядов. [89]
После убийства Али в 661 году халифом в Куфе был избран его старший сын Хасан . [90] Затем Муавия двинулся на Куфу со своей армией, в то время как военный ответ Хасана Муавии сопровождался массовым дезертирством, чему во многом способствовали военачальники и вожди племен, которые были склонены на сторону Муавии обещаниями и предложениями денег. [91] Под нападением Муавии и после неудавшегося покушения на его жизнь раненый Хасан уступил халифат Муавии в 661 году. [92] Примечательно, что согласно их соглашению, Муавия назначил Хасана своим преемником. [93] Однако Хасан умер в 669 году в возрасте сорока шести лет, раньше Муавии. [94] Считается, что он был отравлен по наущению Муавии. [95]
Перед своей смертью в 680 году Муавия организовал преемственность своего сына Язида , которого часто вспоминают как развратника, открыто нарушавшего исламские нормы. [96] В частности, Муавия созвал совет ( шуру ) мусульманской элиты в 676 году и заручился ее поддержкой лестью, взятками и угрозами. [97] Примечательно, что Муавии не удалось добиться присяги на верность от младшего брата Хасана, Хусейна , который после смерти Муавии публично осудил легитимность Язида. В 680 году, окружив их в Кербеле и отрезав им доступ к воде на несколько дней, силы Язида убили Хусейна вместе с его семьей и небольшой группой сторонников. [98] Женщины и дети были взяты в плен и отправлены в Куфу , а затем в Дамаск , некоторые из которых, как сообщается, погибли от жестокого обращения. [99] Трагическая смерть Хусейна и его сторонников ознаменовала Вторую Фитну , которая завершила раскол между суннитами и шиитами. Последние считают Хусейна своим третьим имамом. [100]
Впоследствии при Омейядах преемственность превратилась из выборной/назначаемой должности в фактически наследственную внутри семьи. [101]
Коран , как центральный религиозный текст ислама , прямо не определяет преемника Мухаммеда, [102] хотя он предоставляет ключевые привилегии семьям прошлых пророков. После прошлых пророков их потомки становятся духовными и материальными наследниками их в Коране. В Священных Писаниях описывается, как пророки прошлого молились (и получали) божественную благосклонность, чтобы их близкие родственники следовали за ними в царстве, в правлении, в мудрости, в имамате и т. д. [103] [104] От Ноя до Иисуса , Маделунг отмечает, что все пророки израильтян были потомками одной семьи. [105] В частности, Соломон унаследовал от Давида и свое царствование, и свою пророческую мудрость в стихах 27:16 и 21:78, а Иоанн Креститель унаследовал от Захарии в стихах 19:5-6. [106]
Стих 2:124 включает в себя обмен мнениями: «[Бог] сказал [Аврааму ] : «Я сделаю тебя имамом для народа». Он сказал: «А также и моего потомства?» [Бог] сказал: «Мой договор не будет включать в себя злодеев». [107] Таким образом, Божье обещание в этом стихе распространяется только на потомков Авраама. [107] [108] В другом месте в стихе 29:27 Бог восхваляет Авраама: «И Мы дали ему Исаака и Иакова и поместили среди его потомков пророчество и Книгу». [107]
В стихах 20:29-32 Моисей просит Бога включить его брата Аарона в его пророческую миссию. [109] Бог отвечает на его молитву, о чем свидетельствуют стихи 20:36-42, 25:35, [110] и 28:35. [111] Таким образом, Аарон становится избранным соратником Моисея в его пророческой миссии и в откровении, [110] [112] как описано в стихах 21:48-9 и 2:248. [112]
Подобно предыдущим пророкам, семья Мухаммеда занимает выдающееся положение в Коране. [106] [113] [114] Поднимая их над обычными мусульманами, родственникам Мухаммеда даруется состояние чистоты в стихах 8:41, 59:7, [115] в стихе очищения 33:33, [116] [117 ] ] [118] и стих Мавадда 42:23, по некоторым сведениям. [119] [120] Хвала в аяте очищения [121] [122] и привилегии в аяте Мубахала [123] [124] [125] относятся к дочери Мухаммеда Фатиме , ее мужу Али и их двум сыновья Хасан и Хусейн , по шиитским и некоторым суннитским источникам. Эти пятеро известны на шиитском языке как Ахль аль-Байт (буквально «домашние люди»), хотя различные суннитские интерпретации шире и часто включают также жен Мухаммеда. [126]
Поскольку Коран отражает взгляды Мухаммеда, заключает Маделунг, он не мог рассматривать свою преемственность иначе, чем предыдущие пророки, или считать Абу Бакра своим естественным преемником. [127] Это потому, что, утверждает он, преемственность пророков — это вопрос, который решается божественным выбором в Коране. В частности, Бог выбирает их преемников из их собственных семей, независимо от того, станут ли эти преемники сами пророками. [128] Джафри и Аббас выдвигают аналогичные аргументы. [129] [59]
Также известный как стих вилайи , стих 5:55 Корана в «Изучении Корана» переведен как: «Ваш покровитель [ вали ] — это только [ иннама ] Бог, и Его Посланник, и те, кто веруют, совершают молитву и давайте милостыню [ закят ] с поклоном». [130] Некоторые суннитские толкователи связывают этот стих с враждебностью еврейских племен в Медине, [130] [131] в то время как шииты и некоторые суннитские источники считают этот стих конкретной ссылкой на случай, когда Али отдал свое кольцо нищему, пока он кланялся в поклонении. [132] [133] В частности, Наср и др. предполагают, что частая ассоциация этого стиха с Али в ранних суннитских источниках убедительно подтверждает его подлинность. [134]
Для шиитов вилайя в этом стихе интерпретируется как духовная власть. Таким образом, аят вилайи описывает Али как законную власть над верующими после Бога и Мухаммеда и подчеркивает его право стать преемником Мухаммеда в качестве духовного и политического лидера мусульманской общины. [132] [135] С другой стороны, те суннитские авторы, которые признают связь между этим стихом и Али, отвергают любые шиитские подтексты. [134] Например, суннит ар-Рази ( ум. 606/1210 ) считает, что вилайя в этом стихе – это не что иное, как дружба или взаимная поддержка. [134] В ответ шиитские авторы отмечают, что частица иннама ( букв. «только») ограничивает вилайю в этом стихе Богом, Мухаммедом и теми верующими, которые подали милостыню во время молитвы. Таким образом, вилайя в этом стихе имеет иное значение, чем просто дружба, как и в стихе 33:6. [135]
В стихе 26:214 Корана Мухаммаду поручено представить ислам своим родственникам примерно через три года после его первого божественного откровения ( ок. 617 г. н.э.). [136] Одна из двух версий того, как Мухаммед пытался это сделать, заключается в том, что он пригласил своих родственников на обед. [137] После еды Мухаммед познакомил своих родственников с исламом и попросил их поддержки: «А кто из вас поможет мне в этом деле и станет моим братом, моим доверенным лицом и моим преемником среди вас?» [138] Двоюродный брат Мухаммеда Али, самый младший среди них, был единственным родственником, который предложил свою помощь Мухаммеду, который затем заявил: «Это [Али] мой брат, мой душеприказчик и мой преемник среди вас, поэтому слушайте его и подчиняться." [138] [139] [140] Это был рассказ суннита ат-Табари (ум. 923) и протошиита Ибн Исхака (ум. 767), [138] [141] среди других, [142] хотя некоторые суннитские отчеты не включают ответ Мухаммеда Али или заменяют его отказом от предложения Али. [143] Заявление Мухаммеда было встречено насмешками со стороны Абу Лахаба , дяди Мухаммеда и его врага, и гости разошлись. [138]
Рубин пишет, что ответ Али на призыв Мухаммеда контрастирует с остальной частью его племени, курайшитами . [142] Он добавляет, что раннее назначение Али наследником Мухаммеда в этой версии подтверждает право Али стать преемником Мухаммеда, что является центральным принципом шиитского ислама. [144] Момен придерживается того же мнения. [138] По словам шиитского экзегета Табатабаи ( ум. в 1981 г. ), Мухаммед ясно дал понять, что первый родственник, принявший его приглашение, станет его преемником и наследником. [145] Наконец, Рубин отмечает, что связь этого рассказа со стихом 26:214 подразумевает божественное разрешение. [142] Бертон комментирует, что на этом банкете «[Мухаммед] выиграл прозелита стоимостью в тысячу сабель в лице Али, сына Абу Талиба ». [146]
Хадис позиции представляет собой библейскую аналогию в пользу Али, которая появляется в канонических суннитских и шиитских источниках, включая Сахих аль-Бухари и Китаб аль-Кафи . [147] [148] Мухаммад, возможно, повторял эту аналогию несколько раз, хотя хадис о положении чаще всего связан с экспедицией Табука в 9-10/630-631 гг. против Византийской империи . [149] [150] [151] Мухаммед, как говорят, оставил Али ответственным за Медину перед тем, как отправиться в свою самую длинную экспедицию. [152] Но когда распространились слухи, что Али остался позади, потому что он был обузой для Мухаммеда, он покинул Медину и догнал Мухаммеда, который заверил его: «Разве ты не доволен, Али, стоять передо мной, как Аарон стоял перед Моисеем ? , кроме того, что после меня не будет пророка?» [147]
По божественному назначению Аарон был соратником Моисея в его пророческой миссии и в откровении. [110] [112] В еврейской Библии Аарон также творит чудеса и ему доверено эзотерическое знание Священного Писания. [110] Не менее важное значение здесь имеют божественные прерогативы, дарованные потомкам Аарона. [153]
Шиитские авторы использовали Хадис о положении, чтобы аргументировать особый статус Али и его назначение преемником Мухаммеда. [110] Например, шиит аль-Муфид ( ум. 413/1022 ) пишет, что этот хадис наделил Али всеми привилегиями, которые Аарон получил от Моисея, за исключением пророчества. [154] В частности, Али был заместителем Мухаммеда так же, как Аарон был заместителем Моисея, [155] что подразумевает, что Али был законным преемником Мухаммеда. [152]
Несмотря на свой шиитский оттенок, хадис о положении, тем не менее, остается заметным в суннитских источниках как одно из наиболее важных доказательств, подтверждающих завершенность Мухаммеда в цепочке пророков. [156] В ответ на заявления шиитов суннитские ученые утверждают, что хадис о положении не имеет отношения к преемственности Мухаммеда, поскольку Аарон умер раньше Моисея. [157] Шиит Шариф аль-Муртаза ( ум. 436/1044 ) утверждает, что если бы Аарон пережил Моисея, первый наверняка сменил бы второго. [109] Шиит аль-Кулайни ( ум. 329/941 ) добавляет, что преемник Моисея Иисус Навин позже назначил потомка Аарона своим преемником вместо своего собственного или Моисея. Аль-Кулайни предполагает, что Иисус Навин сделал это потому, что это был божественный выбор. [158]
Незадолго до своей смерти в 632 году Мухаммед совершил ритуалы хаджа в Мекке. [159] В своей проповеди в Мекке [160] и позже, по некоторым данным, в Гадир Хумм, [161] [39] [162] он предупредил мусульман о своей неминуемой смерти. После хаджа Мухаммед отправился в обратный путь из Мекки в Медину в сопровождении большого количества паломников. [163] [164] По пути Мухаммед приказал мусульманскому каравану остановиться в Гадир Хумм, прежде чем паломники разошлись, чтобы разойтись. [164] После полуденной молитвы, [165] Мухаммед произнес проповедь, в которой он, как известно, сказал: «Тот, чья маула я, Али — его маула ». [164] [166] [165] [161] Мухаммед повторил это еще три или четыре раза, как сообщается в «Муснаде ибн Ханбале» , каноническом суннитском источнике. [167] [168] Согласно некоторым шиитским и суннитским рассказам, он затем продолжил: «О Боже, подружись с другом Али и будь врагом его врага», [39] [169] что могло быть стандартной формулой для обещания верность в то время [170] использовалась позже как Али, так и его сыном Хасаном во время их халифатов. [171] Как сообщается в «Муснаде ибн Ханбале» , сподвижник Мухаммеда Умар поздравил Али после проповеди и сказал ему: «Теперь ты стал маула каждого верующего мужчины и женщины». [163] [161] [172]
Историчность Гадир Хумма редко оспаривается в мусульманском сообществе, [161] [173] [174] , поскольку его записанная традиция является «одной из наиболее широко признанных и обоснованных» в классических исламских источниках, даже несмотря на заявления, сделанные на этом мероприятии. остаются открытыми для интерпретации. [164] В шиитских и некоторых суннитских источниках с Гадир Хумм также связаны два аята Корана: аят Икмаля (5:3), который провозглашает совершенство ислама, и аят Таблиг (5:67). , который призывает Мухаммеда выполнить свои божественные указания. [175] [39]
В контексте «Гадир Хумм» многозначное арабское слово «маула» [176] интерпретируется в сектантском ключе. Шиитские источники интерпретируют это слово как означающее «лидер» или «правитель», [39] [177] , в то время как суннитские рассказы об этой проповеди, как правило, дают мало объяснений [161] или заменяют слово вали (Бога, букв. «друг Бога» ). ') вместо маула . [161] [39]
Мусульмане-шииты рассматривают Гадир Хумм как самое публичное заявление Мухаммеда о преемственности Али. [178] [179] Поддерживая шиитскую интерпретацию, [175] Шиитский Амини собрал несколько томов суннитских и шиитских исторических документов о Гадир Хумм. [39]
Среди мусульман-суннитов Гадир Хумм не связан с преемственностью Мухаммеда. [180] Вместо этого это событие часто связывают с предыдущей кампанией Али в Йемене , где, как говорят, он строго навязывал исламские принципы справедливого распределения добычи. Суннит Ибн Касир ( ум. 774/1373 ) предполагает, что проповедь Гадира Хумма была просто задумана как публичное заявление о любви и уважении Мухаммеда к Али в ответ на критику некоторых солдат. [161] Если принять это объяснение как таковое, то, что Мухаммед приравнял Али к себе в экстраординарном заявлении в Гадир Хумм, все еще дает прочное основание для претензий шиитов, предполагает Джафри. [181]
Для суннитов также немыслимо, чтобы большинство сподвижников действовало неправильно и проигнорировало четкое назначение Али в Гадир Хумм. [58] [182] Ответ шиитов заключается в том, что численная численность не может быть фактором в племенном сообществе, [58] добавляя, что большинство не подразумевает легитимность в Коране. [183]
Сообщается, что самое заметное событие, подтверждающее право Абу Бакра на преемственность, произошло ближе к концу жизни Мухаммеда. По словам Уокера, который был слишком болен, чтобы самому возглавить молитвы, Мухаммед поручил Абу Бакру занять его место, игнорируя опасения, что он слишком эмоционально нежен для этой роли. В частности, когда однажды утром Мухаммед вошел в молитвенный зал во время молитвы фаджр , Абу Бакр попытался отступить, чтобы позволить Мухаммеду возглавить молитву, но пророк позволил Абу Бакру продолжить. [184]
Джафри находит родственные традиции часто противоречивыми, [57] многие из которых Ибн Саад ( ум. 230/845 ) приписывает дочери Абу Бакра Аише , [185] чье соперничество и неприязнь к Али и Фатиме хорошо документированы. [186] [187] [188] Упоминая три разные версии этой истории, [189] Маделунг уступает место Каэтани , который считает ее вымышленной. [190] Шиитские авторы также оспаривают подлинность этих сообщений, добавляя, что Мухаммед ранее поручил своим товарищам, включая Абу Бакра и Умара, покинуть Медину и отправиться в военную кампанию против византийцев под командованием Усамы ибн Зайда . [191]
Суннитские авторы часто называют это событие свидетельством права Абу Бакра стать преемником Мухаммеда, [18] [58] , хотя их рассказы об этом событии могут быть окрашены более поздней шиитско-суннитской полемикой. [40] [192] Аюб добавляет, что молитвенный аргумент, вероятно, не рассматривался в ранних дебатах халифа. [192] Леконт пишет, что Мухаммад уважал Абу Бакра, но считает молитвенную историю неубедительной, поскольку формально она не имеет отношения к политическому руководству общины. [35] Уокер отмечает, что эта и подобные традиции предполагают дружбу и доверие, но вряд ли связаны с преемственностью, поскольку Мухаммед регулярно делегировал эту задачу и другие властные должности другим. [18] По той же причине Шабан идет дальше и не придает значения молитвенной истории. [182]
Незадолго до смерти Мухаммед попросил письменные принадлежности, чтобы он «написал что-нибудь, после чего не будет введен в заблуждение», как сообщается в каноническом суннитском сборнике « Сахих аль-Бухари» . [193] Что касается тех, кто присутствовал у постели Мухаммеда, то в этом сообщении говорится, что его спутник Умар протестовал: «Болезнь одолела пророка. У нас есть книга Бога [ Коран ], и этого для нас достаточно». [194] [195] [196] В некоторых сообщениях суннита Ибн Саада ( ум. 230/845 ) Умар вместо этого говорит, что Мухаммад в бреду. [195] [56] Затем у постели Мухаммеда вспыхнула ссора, [194] некоторые предлагали следовать его приказам, а некоторые встали на сторону Умара и проигнорировали просьбу пророка. [196] [195] Этот аргумент, как говорят, огорчил Мухаммеда, который попросил их уйти и ничего не написал. [195] Некоторые источники пишут, что вместо этого Мухаммед дал устные рекомендации, которые разными авторами записаны по-разному. [195] [196]
Неподчинение Мухаммеду в этом инциденте было преуменьшено некоторыми учеными-суннитами, тогда как другие рассматривают этот инцидент как упущенную возможность официально назначить Абу Бакра преемником. Ибн Касир ( ум. 774/1373 ) идет еще дальше, утверждая, что Мухаммед публично назначил Абу Бакра еще до его последней болезни. [195] Напротив, инцидент рассматривается как бедствие и упущенная возможность обозначить Али в шиитских источниках. [196] [195]
В связи с этим эпизодом Маделунг цитирует беседу между Ибн Аббасом и Умаром, в которой последний утверждал, что Мухаммед намеревался назвать Али своим преемником и что он предотвратил это, будучи убежденным, что арабы восстанут против Али. [197] Традицию на этот счет также цитирует шиит Табабатай ( ум. 1981 ). [198] Эту точку зрения поддержал Хэзлтон . [199]
Общее суннитское убеждение состоит в том, что Мухаммед не выбирал никого своим преемником, вместо этого он мотивировал это тем, что он намеревался, чтобы сообщество само выбрало лидера. Однако некоторые конкретные хадисы используются для оправдания того, что Мухаммед хотел, чтобы Абу Бакр добился успеха, но что он продемонстрировал это решение своими действиями, а не устно. [200]
В суннитском исламе избрание халифа в идеале является демократическим выбором, сделанным мусульманской общиной. [201] Поскольку это трудно обеспечить, суннитский ислам признает халифом любого, кто захватывает власть, если он принадлежит к курайшитам , племени Мухаммеда. [202] Даже последнее не является строгим требованием, учитывая, что османские халифы не имели семейного отношения к племени курайшитов. [203] В суннитском исламе халифы не считаются непогрешимыми и могут быть отстранены от должности, если их действия считаются греховными. [201] В то же время повиновение халифу часто рассматривается как религиозная обязанность, даже если халиф несправедлив. [204] И наоборот, судья будет считаться компетентным исключительно на основании его назначения правительством. [205]
Исторически сложилось так , что сунниты считают Абу Бакра, Умара , Усмана и Али самыми праведными представителями своего поколения, и их заслуги отражаются в их халифате . Последующие халифаты Омейядов и Аббасидов хотя и не были идеальными, но считаются легитимными, поскольку они соблюдали требования закона, сохраняли безопасность границ и сплоченность общины. [206] Хотя Омейяды и Аббасиды считаются королевскими санами, сунниты были более склонны, чем другие, приспосабливаться к этим правителям, независимо от их легитимности и режима правления, и, поступая таким образом, сунниты сделали большую часть исламской истории своей собственной. [207]
Шииты-двунадесятники — крупнейшая ветвь шиитского ислама , представляющая около 85% шиитского населения. [208]
С точки зрения шиитов-двунадесятников , после смерти пророка считается важным, чтобы назначенный Богом преемник вел верующих по праведному пути. По мнению шиитов-двунадесятников, без назначенного Богом преемника и пророческая миссия, и благосклонность Бога к верующим останутся неполными. [209] В то же время, согласно шиитской теологии, этот назначенный преемник не будет править силой, если верующие откажутся от поддержки. [210]
Шииты -двунадесятники считают, что, как и в случае с прошлыми пророками Корана , [ 211] преемственность Мухаммеда определялась божественным назначением, а не консенсусом. [212] Более того, как и в случае с прошлыми пророками в Коране, [211] Бог избрал преемника Мухаммеда из его семьи. [213] Ряд аятов Корана и некоторые хадисы могут быть связаны с выдающимся положением семьи Мухаммеда в исламе, в том числе стих об очищении , стих Мубахала и стих Мавадда в Коране , а также хорошо засвидетельствованные хадисы . Такалайн и хадисов о Ковчеге . [214]
Мнение, выдвинутое шиитами, состоит в том, что Мухаммед объявил своего двоюродного брата и зятя Али своим законным преемником незадолго до своей смерти во время события Гадир Хумм , а также ранее в своей пророческой миссии во время события Зуль Ашира . [215] После объявления в Гадир-Хумме Мухаммеду был ниспослан стих Икмаля , провозглашающий завершение милости Бога к верующим. [216] Хотя считается, что Али считал себя законным преемником Мухаммеда, [217] он, как сообщается, отклонил предложения о принудительном преследовании своих претензий на халифат после назначения Абу Бакра ради сохранения единство ислама в критическое время. [218]
Отличия Али подробно описаны в исламских источниках. [219] В Мекке молодой Али, как говорят, был первым мужчиной, принявшим ислам , и единственным человеком, который предложил свою поддержку, когда Мухаммед впервые представил ислам своим родственникам. [220] Позже он способствовал безопасному побегу Мухаммеда в Медину , рискуя своей жизнью в качестве приманки. [221] В Медине Али поклялся заключить договор о братстве с Мухаммедом, а затем взял в жены руку дочери Мухаммеда, Фатимы . [222] Али обычно исполнял обязанности секретаря Мухаммеда в Медине и был его заместителем во время экспедиции в Табук . [223] Али , которого приветствовали как Асадуллу (буквально «лев Божий»), считался самым способным воином в армии Мухаммеда, и эти двое были единственными мужчинами-мусульманами, которые представляли ислам против христианской делегации из Наджрана . [224] Роль Али в сборе Корана , центрального текста ислама, считается одним из его ключевых вкладов. [225] Когда после ниспослания суры « Ат-Тауба » Абу Бакр был отправлен в Мекку, чтобы предъявить ультиматум неверующим, появились веские доказательства того, что Мухаммед мог послать Али взять на себя эту ответственность. [226]
В шиитской теологии, хотя прямое откровение закончилось со смертью Мухаммеда, Али оставался праведным проводником к Богу, подобно преемникам прошлых пророков в Коране. [227] После смерти Мухаммеда Али унаследовал его божественное знание и власть правильно интерпретировать Коран , особенно его аллегорические и метафорические стихи ( муташабихат ). [228] [229] Здесь часто цитируется хорошо засвидетельствованный хадис, приписываемый Мухаммеду, который гласит: «Я — город знаний, а Али — его ворота». [230]
В шиитском исламе, где он считается праведным наставником после Мухаммеда, Али считается непогрешимым. Али — один из Ахль аль-Киса , к которым обращается достоверный хадис Кисы и связанный с ним стих об очищении в Коране , который включает в себя отрывок: «Воистину, Бог желает оттолкнуть от тебя всю нечистоту, о Ахль аль-Байт. и очистлю тебя совершенным очищением». [231]
По мнению шиитов, Али стал преемником Мухаммеда в качестве первого имама после Мухаммеда, то есть праведного наставника к Богу и Его наместника на земле. Эта божественная власть, известная как имамат , занимает центральное место в шиитской вере и появляется во многих стихах Корана. В частности, стих 21:73 читается как [232]
Мы сделали их имамами, руководящими Нашим повелением, и Мы открыли им совершение добрых дел, соблюдение молитв и раздачу закята, и они поклонялись Нам.
Согласно верованиям шиитов-двунадесятников, со времен первого пророка Адама земля никогда не оставалась без имама в виде пророков и их назначенных Богом преемников. После Али имамат перешел к его сыну Хасану по божественному назначению ( насс ). В шиитской теологии в любое время существует только один имам, и его преемник, если он жив, называется молчаливым имамом. [233] После смерти Хасана его брат Хусейн и девять его потомков считаются имамами, последний из которых, Махди , ушел в затмение в 260 г. хиджры (874 г. н. э.), вынужденный враждебностью своих врагов. [234] Его прихода ждут все мусульмане, хотя разные секты придерживаются разных взглядов на Махди. [235] В его отсутствие вакуум в шиитском руководстве частично заполняется марджайей , а в последнее время и вилаятом аль-факких , то есть опекой исламских юристов. [236]
По словам Джафри, широко распространено сообщение о том, что четвертый шиитский имам Зейн аль-Абидин перед своей смертью назначил своего сына Мухаммада аль-Бакира следующим имамом. [237] Зайд , сводный брат Мухаммада аль-Бакира, также претендовал на звание имамата на том основании, что этот титул может принадлежать любому потомку Хасана или Хусейна , который образован, набожен и восстает против тиранов своего времени. . [238] На этом основании его последователи, известные как зайдиты, считают Зайда законным преемником четвертого шиитского имама, хотя сам четвертый имам не восстал против Омейядов, а вместо этого принял политику молчания. [239]
Первоначально активистский подход Зайда принес ему большое количество последователей. Однако, поскольку он все больше пошел на компромисс с традиционалистами, некоторые из сторонников Зайда, как сообщается, вернулись к Мухаммеду аль-Бакиру. [240] По словам Джафри, похожий инцидент произошел, когда два куфанских шиита спросили Зайда, был ли первый шиитский имам Али имамом, прежде чем он прибегнул к мечу. Когда Зайд отказался отвечать на этот вопрос, они оба нарушили свою преданность ему и вернулись к Мухаммаду аль-Бакиру. [241] В конце концов, Зайд поднял оружие против Омейядов в 122 году хиджры и был убит в Куфе силами халифа Хишама . [242]
Одна фракция Заидия, называемая Батрия , попыталась найти компромисс между суннитами и шиитами, признав легитимность суннитских халифов, утверждая при этом, что они уступают Али. Имамат аль-Мафдул (буквально « имамат низшего») — это убеждение, что, хотя Али лучше подходил для того, чтобы стать преемником Мухаммеда, правление Абу Бакра и Умара необходимо признать, поскольку Али не восстал против них. [243]
Ибади, исламская школа, отличная от суннитов и шиитов, считают, что руководство мусульманской общиной не должно определяться происхождением, племенной принадлежностью или божественным отбором, а, скорее, путем выборов ведущих мусульман. [244] Они не считают своих лидеров непогрешимыми. В частности, если лидеру не удается сохранить законное правительство в соответствии с исламским законом, обязанностью населения является отстранение его от власти. Халифы Рашидун рассматриваются как правители, избранные законным путем, и, в частности, Абу Бакр и Умар рассматриваются как праведные лидеры. Однако считается, что Усман совершил тяжкие грехи во второй половине своего правления и заслуживал смерти. Также считается, что Али потерял свой мандат. [245]
Некоторые ученые называют ибадитов «умеренными хариджитами». [246] Их первым имамом был Абдаллах ибн Вахб ар-Расиби , который возглавил хариджитов после их ухода из лагеря Али. [247] Среди других имамов — Абу Убайда Муслим, Абдаллах ибн Яхья аль-Кинди и Умар ибн Абдель Азиз . [248]