Свобода религии в Китае может относиться к следующим образованиям, разделенным Тайваньским проливом :
Долгая история ограничения свободы религии Китайской республикой является прелюдией к истории КНР. [ нужна цитата ] Правящая Коммунистическая партия Китая (КПК) официально поддерживает государственный атеизм , [4] и с этой целью проводит антирелигиозные кампании . [5] Пятью официально санкционированными религиозными организациями Китая являются Буддийская ассоциация Китая , Китайская даосская ассоциация , Исламская ассоциация Китая , Патриотическое движение трёх автономий и Католическая патриотическая ассоциация . Эти группы находились под надзором и контролем Рабочего отдела Объединенного фронта Коммунистической партии Китая с момента присоединения Государственного управления по делам религий к Рабочему отделу Объединенного фронта в 2018 году . [6] Незарегистрированные религиозные группы, включая домашние церкви , Фалуньгун , и подпольные католики - сталкиваются с различной степенью притеснений, включая тюремное заключение и пытки при администрации Си Цзиньпина . [2] Это также сравнивают с Китайской республикой с сильным пренебрежением в КНР защитой прав человека, санкционированной государством дискриминацией и в целом низким уважением к свободе религии или убеждений. [7] Что касается Тайваня, Freedom House поставила ему высший балл за свободу вероисповедания в 2023 году. [8] Вероятно, единственное принуждение к исповеданию определенной веры на Тайване исходит изнутри семьи, где выбор принять нетрадиционную религию вера иногда может привести к остракизму, «потому что они перестают совершать обряды и ритуалы поклонения предкам». [9] Китай недавно обновил свои Положения по делам религии, что привело к заметному ограничению свободы религии и убеждений. [10]
Конституция Китайской Республики предусматривает свободу религии, и власти в целом уважают это право на практике. Власти всех уровней полностью защищают это право и не терпят его злоупотреблений как со стороны официальных лиц, так и со стороны частных лиц. Государственной религии нет.
Согласно статье 13 Конституции Китайской Республики 1947 года:
Народ имеет свободу вероисповедания. [11]
Хотя регистрация не является обязательной, 26 религиозных организаций зарегистрировались в Отделе по делам религии МВД. Религиозные организации могут зарегистрироваться в центральных органах власти через свои общеостровные ассоциации в соответствии с Законом об управлении храмами, Законом об общественных организациях или главой Гражданского кодекса, регулирующей деятельность фондов и ассоциаций. Хотя отдельные места отправления культа могут регистрироваться в местных органах власти, многие предпочитают не делать этого и действуют как личная собственность своих лидеров. Зарегистрированные религиозные организации действуют без уплаты налогов и обязаны предоставлять ежегодные отчеты о своей финансовой деятельности. Единственным последствием отказа от регистрации является лишение налоговых льгот, доступных зарегистрированным религиозным организациям. Сообщений о том, что власти пытались отказать в регистрации новым религиям, не поступало.
Религиозным организациям разрешено управлять школами, но обязательное религиозное обучение не разрешено ни в одной государственной или частной начальной, средней или старшей школе, аккредитованной Министерством образования (МО). Средние школы, аккредитованные Министерством образования, хотя и не имеют права требовать религиозного обучения, могут проводить факультативные курсы по религиоведению при условии, что такие курсы не пропагандируют одни религиозные убеждения по сравнению с другими. Университеты и научно-исследовательские институты могут иметь кафедры религиоведения. До 2004 года законодательство запрещало религиозным школам и теологическим институтам подавать заявки на аккредитацию Министерства образования, а Министерство образования не признавало университетские степени, выдаваемые этими типами школ. В марте 2004 года Законодательный Юань пересмотрел Закон о частных школах и разрешил Министерству образования установить процесс аккредитации религиозных учебных заведений университетского уровня, поддерживаемых религиозными организациями или частными фондами. В апреле 2006 года Министерство образования опубликовало правила, регулирующие процесс аккредитации. В августе 2006 года Министерство образования аккредитовало свою первую семинарию — Буддийский колледж «Барабан Дхармы».
В статье 36 Конституции Китайской Народной Республики 1982 года указано, что: [12] : 51
Граждане Китайской Народной Республики пользуются свободой вероисповедания. Ни один государственный орган, общественная организация или физическое лицо не может принуждать граждан исповедовать или не исповедовать какую-либо религию; они также не могут дискриминировать граждан, которые исповедуют или не исповедуют какую-либо религию. Государство защищает нормальную религиозную деятельность. Никто не может использовать религию для участия в деятельности, нарушающей общественный порядок, наносящей ущерб здоровью граждан или вмешивающейся в образовательную систему государства. Религиозные организации и религиозные дела не подлежат иностранному доминированию. [13]
Эта защита распространяется только на так называемую «обычную религиозную деятельность», под которой обычно понимаются религии, подчиняющиеся государственному контролю через Государственное управление по делам религий. [14] Конституция далее запрещает использование религии для «занятия деятельностью, которая нарушает общественный порядок, вредит здоровью граждан или мешает образовательной системе государства». Более того, в нем говорится, что «[религиозные организации и религиозные дела не подлежат никакому иностранному доминированию». [1]
Закон предоставляет защиту пяти официально санкционированным религиям: Буддийской ассоциации Китая , Китайской даосской ассоциации , Исламской ассоциации Китая , Патриотическому движению трёх автономий и Католической патриотической ассоциации . Религиозные группы должны зарегистрироваться в Государственном управлении по делам религий (SARA, ранее известном как центральное бюро по делам религий) или в его провинциальных и местных отделениях (до сих пор известных как бюро по делам религий (RAB)). SARA и RAB несут ответственность за мониторинг и оценку законности религиозной деятельности.
Закон не дает определения «прозелитизму»; однако в конституции говорится, что никто не может заставить гражданина верить или не верить в религию. [14] Прозелитизм разрешен только в частных условиях или в зарегистрированных молитвенных домах. Прозелитизм публично, в незарегистрированных церквях или храмах или со стороны иностранцев запрещен. [15] Членам официально атеистической Коммунистической партии настоятельно не рекомендуется придерживаться религиозной веры. [16] Новые законы 2022 года требовали от любого, кто проповедует в Интернете, подать заявку на получение разрешения на прозелитизм. [14]
Существует значительное количество несанкционированных церквей и храмов, которые посещают как местные жители, так и иностранцы. Незарегистрированные или подпольные церкви официально не запрещены, разрешение на их деятельность зависит от местных властей, [14] и во многих районах им не разрешается проводить религиозную деятельность. [17] Эти органы могут сталкиваться с различной степенью вмешательства, преследования и преследования со стороны государственных и партийных органов. Самым распространенным обвинением в 2022 году было «организация или использование культа с целью подрыва исполнения закона», другие обвинения включали создание угрозы государственной безопасности и разжигание раскола. [14]
Религиозным верующим также предъявлено обвинение по статье 300 Уголовного кодекса, которая запрещает использование еретических организаций для "подрыва исполнения закона". [18] Внесудебный орган безопасности, возглавляемый Коммунистической партией, называемый « Офис 6-10» , курирует подавление Фалуньгун и, во все большей степени, других незарегистрированных религиозных организаций. [19] [20]
Народные религии, хотя и не защищены официально, иногда терпятся властями. Государственное управление по делам религий создало отдел по надзору за управлением народной религией. [21]
Хотя Коммунистическая партия Китая имеет долгую историю ограничения религиозной свободы, в последние годы она становится все более враждебной по отношению к религии и инициирует кампании по «китаизации» ислама, тибетского буддизма и христианства, чтобы избавить их от того, что она считает «иностранным» влиянием. . Пересмотренные Положения по делам религии 2018 года фактически запрещают «несанкционированное» религиозное обучение и расширяют роль местных властей в контроле за религиозной деятельностью. В 2019 году условия свободы вероисповедания в Китае продолжали ухудшаться. Китайское правительство создало высокотехнологичное государство наблюдения, использование распознавания лиц и искусственного интеллекта для мониторинга религиозных меньшинств. 1 апреля 2019 года вступило в силу новое постановление, требующее, чтобы религиозные учреждения имели законных представителей и профессиональных бухгалтеров. Некоторые небольшие религиозные учреждения, особенно в сельской местности, сочли эти требования невозможными. [22]
Христианство присутствовало в Китае еще во времена династии Тан , и накопило последователей в Китае с прибытием большого числа миссионеров во времена династии Цин . Миссионеры были изгнаны из Китая в 1949 году, когда к власти пришла Коммунистическая партия, а религия ассоциировалась с западным империализмом. Однако христианство пережило возрождение популярности после реформ Дэн Сяопина в конце 1970-х и 1980-х годах. По оценкам, к 2011 году около 60 миллионов граждан Китая исповедовали протестантизм или католицизм. Большинство из них не принадлежат к санкционированным государством церквям. [23] В 2018 году правительство заявило, что в Китае проживает более 44 миллионов христиан. [24]
Религиозная практика по-прежнему зачастую жестко контролируется государственными органами. Китайским детям в материковом Китае разрешается участвовать в официально санкционированных христианских встречах через Патриотическое движение трех автономий или Католическую патриотическую ассоциацию . В начале января 2018 года китайские власти в провинции Шаньси снесли церковь, что вызвало волну страха среди христиан. [25]
В 2020 году оценки количества христиан в Китае колебались от 5,1 до 7,4% населения. [14]
В отчетах стран с самыми сильными антихристианскими преследованиями Китай был оценен организацией Open Doors в 2019 году как 27-я самая жестокая страна [26] [27] , а в 2023 году как 16-я самая жестокая страна. [28]
В Китае проживает около 12 миллионов католиков, большинство из которых поклоняются за пределами официальной католической патриотической ассоциации (CPA). Однако на 2020 год точного количества католиков в стране нет, поскольку Ватикан не имеет возможности собирать информацию. [29] По оценкам на 2020 год, католики составляют 0,69% населения. [30]
По оценкам 2010 года, существовало около 40 епископов, не рукоположенных CPA, которые действовали неофициально и признавали власть Ватикана. [15]
Санкционированная государством церковь назначает своих собственных епископов и, как и все официальные религиозные организации, осуществляет контроль над доктриной и руководством религии. [2] Что касается сохранения автономии и отказа от иностранного вмешательства, официальная церковь не имеет официальных контактов с Ватиканом и не признает его власть. Однако CPA разрешил Ватикану неофициальное одобрение рукоположений. Хотя CPA продолжает проводить рукоположения, против которых выступает Святой Престол, большинство епископов CPA теперь признаны обеими властями. [23] Помимо надзора за соблюдением католической веры, CPA также преследует политически ориентированные цели. Лю Байнянь , председатель CPA и Конференции епископов Католической церкви в Китае, заявил в интервью 2011 года, что церкви нужны люди, которые «любят страну и религию: в политическом плане они должны уважать Конституцию, уважать закон и горячо люблю социалистическую Родину». [2]
Некоторые католики, признающие власть Святого Престола, предпочитают совершать богослужения тайно из-за риска преследования со стороны властей. Сообщается, что несколько подпольных католических епископов исчезли или были заключены в тюрьму, а преследования незарегистрированных епископов и священников являются обычным явлением. [14] Есть сообщения о том, что католические епископы и священники были вынуждены властями присутствовать на церемониях рукоположения епископов, не получивших одобрения Ватикана. [2] Китайские власти, как сообщается, также оказывали давление на католиков, чтобы те разорвали общение с Ватиканом, требуя от них отказаться от основной веры в католицизм, примата римского понтифика. Однако в прошлом власти разрешали некоторым лояльным Ватикану церквям проводить операции. [15]
Патриотическое движение трех автономий , Национальный комитет патриотического движения трех автономий протестантских церквей Китая; Церковь трех автономий или «ЦПМ» — санкционированная правительством («патриотическая») христианская организация в Китае. Известные вместе с Христианским советом Китая как Лянхуэй , они образуют единственную санкционированную государством («зарегистрированную») протестантскую церковь в материковом Китае . Все остальные протестантские конфессии незаконны.
Китайские домашние церкви — это религиозное движение незарегистрированных собраний христиан в Китае, которые действуют независимо от управляемого правительством Патриотического движения трёх автономий (TSPM) и Китайского христианского совета (CCC) для протестантских групп и Католической патриотической ассоциации (CPA) и Совет китайских католических епископов (CCBC) для католиков. Они также известны как «Подземная» церковь или «Неофициальная» церковь, хотя это в некоторой степени неправильное название, поскольку они представляют собой собрание несвязанных между собой отдельных церквей, а не единую объединенную церковь. Их называют «домашними церквями», потому что, поскольку они не являются официально зарегистрированными организациями, они не могут самостоятельно владеть имуществом и поэтому собираются в частных домах, часто тайно из-за страха ареста или тюремного заключения. [31]
Несколько иностранных миссионерских религиозных групп также присутствуют за пределами материкового Китая. Зарегистрированы Церковь Саентологии , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны) и Церковь Объединения . Другие присутствующие христианские конфессии включают пресвитерианцев , Церковь Истинного Иисуса , баптистов , лютеран , адвентистов седьмого дня и членов епископальной церкви .
Примерно 70 процентов из 475 000 аборигенов Тайваня являются христианами. Свидетели Иеговы объявлены вне закона в материковом Китае (за исключением территорий Гонконга и Макао, где на этих двух территориях насчитывается до 5 975 членов [32] и 11 284 члена на Тайване). [33]
Китай взял полный контроль над Тибетом в 1959 году. В результате захвата, особенно во время культурной революции, многие монастыри были разрушены, а многие монахи и миряне убиты. Далай -лама XIV бежал в Индию и с тех пор уступил светскую власть избранному правительству в изгнании. Нынешний Далай-лама пытался вести переговоры с китайскими властями о большей автономии и религиозной свободе Тибета. Поскольку различные высокопоставленные ламы в стране умерли, власти предложили своих собственных кандидатов в религиозные органы, что иногда приводило к появлению соперничающих претендентов на одну и ту же должность. Пытаясь контролировать это, китайское правительство в 2007 году приняло закон, требующий заполнения и одобрения заявления о реинкарнации для всех лам, желающих перевоплотиться. [34]
Нынешнее воплощение Панчен-ламы оспаривается. Далай-лама признает Гедуна Чокьи Ньиму ; однако китайское правительство признает Гьяинкана Норбу воплощением 11-го Панчен-ламы. [35] Тибетские источники в изгнании утверждают, что Гедхун Чокьи Ньима был похищен китайским правительством. [36] Личность Панчен-ламы имеет решающее значение для тибетского буддизма, поскольку он является одним из авторитетов, которые должны утвердить следующего Далай-ламу. [37]
На Тайване также есть небольшое количество приверженцев иудаизма , в основном эмигранты. В материковом Китае проживает 2800 кайфэнских евреев .
Практикующие даосы обязаны зарегистрироваться в контролируемой КНР Китайской даосской ассоциации (CTA), которая осуществляет контроль над религиозными доктринами и персоналом. [2] Местные органы власти ограничивают строительство даосских храмов и статуй и призывают отказаться от практик, которые они считают «суеверными» или «феодальными». CTA диктует правильную интерпретацию даосской доктрины и призывает даосских практикующих поддерживать Коммунистическую партию и государство. Например, класс даосского чтения Священных Писаний, проведенный CTA в ноябре 2010 года, требовал от участников «горячо любить социалистическую родину [и] поддерживать руководство Коммунистической партии Китая». [2]
В отличие от КНР, даосская вера Китайской Республики также следовала набору верований, глубоко укоренившихся в китайской культуре, которые можно назвать «традиционной китайской народной религией». Эти верования могут включать некоторые аспекты шаманизма , поклонения предкам , веры в призраков и других духов, а также анимизма . По оценкам исследователей и ученых, до 80 процентов населения исповедуют ту или иную форму традиционной народной религии . Такие народные религии могут пересекаться с верой человека в буддизм, даосизм, конфуцианство или другие традиционные китайские религии. Традиционные китайские религии, приверженцы которых составляют менее 5 процентов населения, включают: И Гуань Тао , Тянь Ти Цзяо (Религия Небесного Императора), Тянь Те Цзяо (Религия Небесной Добродетели), Лиизм , Сюань Юань Цзяо (Религия Желтого Императора), Тянь Ли Цзяо (Тенрикё), Религия Императора Вселенной Майтрейи, Хай Цзы Тао , Чжунхуа Шэн Цзяо (Китайская священная религия), Да И Цзяо (Религия великих перемен), Докосмическое спасение и Хуан Чунг Цзяо (Жёлтая средняя религия).
По оценкам, в 2022 году 1,7% населения страны будут мусульманами. [14] Согласно переписи 2000 года, 96 процентов из 20,3 миллионов зарегистрированных мусульман принадлежат к трем этническим группам: хуэй, уйгурам и казахам. Большинство мусульман-хуэй проживают в провинциях Нинся , Цинхай и Ганьсу , а мусульмане-уйгуры преимущественно проживают в Синьцзяне . [14]
Государственная Исламская ассоциация Китая (IAC) контролирует практику ислама, хотя многие мусульмане поклоняются вне государственной системы. МАК регулирует содержание проповедей и толкование религиозных писаний, осуществляет контроль за утверждением религиозных лидеров и контролирует зарубежные паломничества. В 2001 году МАК учредил комитет, призванный гарантировать, что Священные Писания интерпретируются таким образом, который будет служить интересам китайского правительства и Коммунистической партии. [2]
Власти Синьцзяна вводят жесткий контроль за религиозным выражением, особенно за уйгурами. Отчеты о правах человека показывают, что репрессии против религии часто являются частью кампаний по обеспечению безопасности. [2] Власти контролируют мечети, ограничивают соблюдение Рамадана государственными чиновниками и студентами и проводят кампании, чтобы запретить уйгурским мужчинам носить бороды. [2] В прошлом мусульман-уйгуров, которые поклоняются независимо, задерживали и обвиняли в «незаконной религиозной деятельности». [15]
Однако подавление уйгуров больше связано с тем, что они сепаратисты, а не мусульмане. Китай запретил книгу под названием «Син Фэнсу» («Сексуальные обычаи»), которая оскорбляла ислам, и поместил ее авторов под арест в 1989 году после протестов китайских мусульман- хуэй в Ланьчжоу и Пекине , во время которых китайская полиция обеспечивала защиту протестующим мусульманам-хуэй. и китайское правительство организовало публичное сожжение книги. [38] [39] [40] [41] [42] [43] [ 44] [45] [46] [47] Китайское правительство помогло им и выполнило их требования, потому что у хуэй нет сепаратистского движения, в отличие от уйгуров. [48] Протестующие-мусульмане хуэй, которые устроили жестокие беспорядки, разграбив собственность во время протестов против книги, были отпущены китайским правительством и остались безнаказанными, в то время как уйгурские протестующие были заключены в тюрьму. [49]
В 2007 году, в преддверии наступления «Года Свиньи» по китайскому календарю , изображения свиней были запрещены на камерах видеонаблюдения «во избежание конфликтов с этническими меньшинствами». [50] Считается, что это относится к населению Китая, насчитывающему 20 миллионов мусульман (для которых свиньи считаются « нечистыми »).
В ответ на стрельбу в Charlie Hebdo в 2015 году китайские государственные СМИ напали на Charlie Hebdo за публикацию карикатур, оскорбляющих Мухаммеда , при этом государственное агентство Синьхуа выступало за ограничение свободы слова, а другая государственная газета Global Times заявила, что нападение было «расплата» за то, что она охарактеризовала как западный колониализм , а также обвинила Charlie Hebdo в попытке спровоцировать столкновение цивилизаций . [51] [52]
Китайское правительство по-разному относится к различным мусульманским этническим группам в разных регионах Китая в отношении свободы вероисповедания. Религиозная свобода предоставляется мусульманам хуэй, которые могут исповедовать свою религию, строить мечети и приглашать своих детей посещать мечети, в то время как в отношении уйгуров в Синьцзяне устанавливается больший контроль. [53] [54] С 1980-х годов исламские частные школы поддерживались и разрешались китайским правительством в мусульманских районах, в то время как только Синьцзяну специально запрещено разрешать эти школы из-за существующих там сепаратистских настроений. [55]
Дипломат сообщил, что политика китайского правительства в отношении уйгуров в Синьцзяне направлена не на ислам в целом, а, скорее, на агрессивное искоренение уйгурской сепаратистской угрозы. [56]
Хотя религиозное образование детей официально запрещено законом в Китае, Коммунистическая партия позволяет мусульманам хуэй нарушать этот закон и давать своим детям религиозное образование и посещать мечети, в то время как закон применяется к уйгурам. После завершения среднего образования Китай позволяет учащимся Хуэй приступить к изучению религии под руководством имама. [57]
Мусульманам хуэй, работающим на государство, разрешено поститься во время Рамадана, в отличие от уйгуров, которые занимают те же должности, количество хуэйцев, совершающих хадж , увеличивается, а женщинам хуэй разрешено носить чадру, в то время как уйгурским женщинам не рекомендуется носить их. [58] Мусульманская ассоциация Синьцзяна в Китае и посольство Китая в Малайзии отрицают, что уйгурам запрещено поститься, и приглашают иностранцев прийти и увидеть это своими глазами. [59] [60] В 2021 году The Star также сообщила, что уйгуры в Синьцзяне молились за Айдилфитри . [61]
Религиозным школам Хуэй разрешено управлять огромной автономной сетью мечетей и школ, которыми управляет суфийский лидер Хуэй, которая была создана с одобрения китайского правительства, несмотря на то, что он признался, что присутствовал на мероприятии, на котором выступал Бен Ладен . [62] [63]
Взгляды уйгуров различаются в зависимости от оазиса, в котором они живут. Китай исторически отдавал предпочтение Турфану и Хами. Уйгуры в Турфане и Хами и их лидеры, такие как Эмин Ходжа, объединились с Цин против уйгуров в Алтишахре . Во времена династии Цин Китай объявил правителей Турфана и Хами (Кумуля) автономными князьями, тогда как остальными уйгурами в Алтишахре (Таримский бассейн) правили Беги. [64] Уйгуры из Турфана и Хами были назначены Китаем должностными лицами для управления уйгурами в бассейне Тарима. Турфан более экономически процветает и смотрит на Китай более позитивно, чем мятежный Кашгар, который является самым антикитайским оазисом. Китай относится снисходительно и благосклонно к уйгурам в Турфане в отношении религиозной политики, в то время как Кашгар находится под контролем правительства. [65] [66] В Турфане и Хами религия рассматривается Китаем более позитивно, чем религия в Кашгаре и Хотане на юге Синьцзяна. [67] И уйгурские, и ханьские коммунистические чиновники в Турфане закрывают глаза на закон и разрешают религиозное исламское образование для уйгурских детей. [68] [69] Празднование религиозных мероприятий и совершение хаджа в Мекку поощряются китайским правительством для уйгурских членов Коммунистической партии. В 1979–1989 годах в Турфане было построено 350 мечетей. [70] Уйгуры в Турфане более позитивно относятся к Хань, Хуэй и китайскому правительству, где правительство предоставило им лучшее экономическое, религиозное и политическое отношение. [71]
Журнал «Исламский Туркестан », входящий в состав уйгурской террористической организации «Исламское движение Восточного Туркестана » , обвинил китайское «Братьев-мусульман» ( ихевани ) в том, что они несут ответственность за умеренность хуэйских мусульман и отсутствие присоединения хуэйских террористических джихадистских группировок. отсутствие хуэйских джихадистов, например, тот факт, что на протяжении более 300 лет хуэй и уйгуры были врагами друг друга, при этом среди хуэй не действовали сепаратистские исламистские организации, тот факт, что хуэй считают Китай своим домом, а также тот факт, что хуэйцы считают Китай своим домом. что «неверный китайский» язык — это язык хуэй. [72]
После коммунистического захвата материка в 1949 году более 20 000 мусульман бежали на остров Тайвань. [73] 23 января 2007 года президент Китайской Республики Чэнь Шуй-бан лично поздравил местных мусульман , совершивших паломничество в Мекку, и похвалил Тайваньскую мусульманскую ассоциацию ( Китайская мусульманская ассоциация , организация, полностью независимая от правительства) за содействие частым обменам мнениями. между Тайванем и исламским миром. Президент Чэнь также выразил благодарность практикующим мусульманам на Тайване за помощь в создании более богатой и разнообразной культуры на острове. [74]
В Тибете большинство мусульман составляют народ хуэй. Ненависть между тибетцами и мусульманами проистекает из событий во время правления мусульманского военачальника Ма Буфанга в Цинхае, таких как восстания Нголока (1917–49) и китайско-тибетская война , но в 1949 году коммунисты положили конец насилию между тибетцами и мусульманами. Однако после того, как Китай начал либерализацию, вспыхнул новый тибетско-мусульманский конфликт. Между мусульманами и тибетцами вспыхнули беспорядки из-за таких инцидентов, как кости в супах и цены на воздушные шары, а тибетцы обвинили мусульман в том, что они являются каннибалами, которые готовят людей в своем супе и загрязняют пищу мочой. Тибетцы атаковали мусульманские рестораны. Поджоги, устроенные тибетцами, в результате которых сгорели квартиры и магазины мусульман, привели к гибели и ранениям мусульманских семей в ходе беспорядков в середине марта 2008 года. Из-за тибетского насилия против мусульман многие мусульмане не носят традиционные исламские белые кепки. Мусульманки сняли шарфы и заменили их сетками для волос, чтобы спрятаться. Мусульмане тайно молились дома, когда в августе 2008 года тибетцы сожгли мечеть. Подобные инциденты, которые выставляют тибетцев в плохом свете на международной арене, скрываются тибетским сообществом изгнанников . Подавление тибетского сепаратизма китайским правительством поддерживается мусульманами хуэй. [75] Кроме того, у китайскоязычных хуэй есть проблемы с тибетскими хуэй (тибетскоязычное меньшинство мусульман каче ). [76]
Главная мечеть в Лхасе была сожжена тибетцами, а китайские мусульмане хуэй подверглись жестокому нападению со стороны тибетских мятежников во время тибетских беспорядков в 2008 году . [77] [78] Тибетские изгнанники и иностранные ученые одинаково игнорируют и не говорят о межконфессиональном насилии между тибетскими буддистами и мусульманами. [79] Большинство тибетцев положительно относились к войнам против Ирака и Афганистана после 11 сентября, и это привело к усилению антимусульманских настроений среди тибетцев и привело к антимусульманскому бойкоту предприятий, принадлежащих мусульманам. [80] Тибетские буддисты пропагандируют ложную клевету о том, что мусульмане кремируют своих имамов и используют пепел для обращения тибетцев в ислам, заставляя тибетцев вдыхать пепел, хотя тибетцы, похоже, знают, что мусульмане практикуют захоронение, а не кремацию, поскольку они часто сталкиваются с предложили мусульманские кладбища в своем районе. [81]
Поскольку китайское правительство поддерживает и поддерживает мусульман-хуэй, тибетцы намеренно нападают на мусульман-хуэй, чтобы продемонстрировать антиправительственные настроения, а также потому, что у них есть предыстория сектантского насилия друг против друга со времен правления Ма Буфана из-за их разных религий и этническая принадлежность и тибетцы возмущаются экономическим доминированием Хуэй. [82]
В 1936 году, после того как Шэн Шицай изгнал 30 000 казахов из Синьцзяна в Цинхай, Хуэй под предводительством генерала Ма Буфана убивал своих собратьев-казахов-мусульман, пока их не осталось 135. [83]
Из Северного Синьцзяна более 7000 казахов бежали в регион Тибетско-Цинхайского плато через Ганьсу и сеяли массовый хаос, поэтому Ма Буфанг решил проблему, отправив казахов на отведенные пастбища в Цинхае, но хуэй, тибетцы и казахи в регионе продолжали конфликтовать. друг против друга. [84]
Тибетцы нападали на казахов и воевали против них, когда они вошли в Тибет через Ганьсу и Цинхай.
В северном Тибете казахи столкнулись с тибетскими солдатами, после чего казахи были отправлены в Ладакх. [85]
Тибетские войска грабили и убивали казахов в 400 милях к востоку от Лхасы в Чамдо, когда казахи входили в Тибет. [86] [87]
В 1934, 1935, 1936–1938 годах из Кумиля Эликсан привел керейских казахов к миграции в Ганьсу, их количество оценивалось в 18 000 человек, и они вошли в Ганьсу и Цинхай. [88]
Тибетские войска, служившие под командованием Далай-ламы, убили американского агента ЦРУ Дугласа Маккирнана и двух его белых русских помощников, потому что он был одет как казах, их враг.
После периода стремительного роста Фалуньгун в 1990-х годах Коммунистическая партия 20 июля 1999 года начала кампанию по «искоренению» Фалуньгун. Подавление характеризуется многогранной пропагандистской кампанией, программой принудительного идеологического обращения и перевоспитания. и различные внезаконные принудительные меры, такие как произвольные аресты, принудительные работы и физические пытки , иногда приводящие к смерти. [90]
Внеконституционный орган под названием « Офис 6-10» был создан для руководства подавлением Фалуньгун. [91] Власти мобилизовали против группы государственные средства массовой информации, судебную систему, полицию, армию, систему образования, семьи и рабочие места. [92] Кампания ведется посредством широкомасштабной пропаганды через телевидение, газеты, радио и Интернет. [93] Имеются сообщения о систематических пытках, [94] [95] незаконном тюремном заключении, принудительном труде, извлечении органов [96] и жестоких психиатрических мерах с очевидной целью заставить практикующих отречься от своей веры в Фалуньгун. [97]
По оценкам иностранных наблюдателей, сотни тысяч, а возможно, и миллионы практикующих Фалуньгун были задержаны в лагерях «трудового перевоспитания», тюрьмах и других местах содержания под стражей за отказ отказаться от духовной практики. [91] [98] Бывшие заключенные сообщили, что практикующие Фалуньгун постоянно получали «самые длительные сроки заключения и худшее обращение» в трудовых лагерях, а в некоторых учреждениях практикующие Фалуньгун составляли значительное большинство заключенных. [99] По состоянию на 2009 год не менее 2000 приверженцев Фалуньгун были замучены до смерти в ходе кампании преследования, [100] причем некоторые наблюдатели считают, что это число намного выше. [101] В 2022 году сообщалось, что 172 последователя Фалуньгун умерли в результате преследований. [14]
Некоторые международные наблюдатели и судебные органы назвали кампанию против Фалуньгун геноцидом. [102] [103] В 2009 году суды Испании и Аргентины предъявили высокопоставленным китайским чиновникам обвинения в геноциде и преступлениях против человечности за их роль в организации подавления Фалуньгун. [104] [105] [106]
Однако правительство Китайской Республики обычно считает Фалуньгун духовным движением, а не религией. Ведущий сторонник Фалуньгун на Тайване сообщает, что число членов превышает 500 000 и продолжает быстро расти.
В 2006 году появились обвинения в том, что жизненно важные органы практикующих Фалуньгун, не давших согласия, использовались для снабжения китайской индустрии туризма органов. [96] [107] В отчете Килгура-Мейтаса [96] [108] [109] в 2006 году говорилось: «Мы считаем, что имело место и продолжает происходить сегодня крупномасштабное изъятие органов у невольных практикующих Фалуньгун». [96] Итан Гутманн опросил более 100 свидетелей и заявил, что около 65 000 заключенных Фалуньгун были убиты ради органов с 2000 по 2008 год. [101] [110] [111] [112] В 2008 году два специальных докладчика Организации Объединенных Наций повторили свои запросы. «Китайское правительство должно полностью объяснить обвинения в изъятии жизненно важных органов у практикующих Фалуньгун». [113] Правительство Китая отвергло эти обвинения.
Политика и практика Китайской Республики способствуют в целом свободному исповеданию религии, в отличие от КНР. В период военного положения религиозные преследования стали менее распространенными со стороны авторитарного националистического правительства, хотя ограничения свободы были смягчены к моменту отмены военного положения в 1987 году с началом демократизации. [114] [115]
Значительный процент населения РПЦ нерелигиозен. Свобода религии на Тайване сильна. Надежная защита прав человека на Тайване, отсутствие санкционированной государством дискриминации и в целом высокое уважение к свободе религии и убеждений позволили Тайваню занять первое место в рейтинге наряду с Нидерландами и Бельгией в Докладе о свободе мысли за 2018 год . [7]
Тайвань явно выделяется в тройке стран с «чистой» ситуацией. Оно неевропейское и демографически гораздо более религиозное. Но в относительно открытом, демократическом и толерантном обществе мы не зафиксировали никаких доказательств существования законов или социальной дискриминации в отношении представителей нерелигиозного меньшинства. [116]
Китайская Республика имеет площадь 13 800 квадратных миль (36 000 км 2 ) и население 23 миллиона человек, что составляет Свободную территорию Китайской Республики с момента потери материка в 1949 году. Ежегодник Управления правительственной информации за 2006 год, Религиозный Отдел по делам Министерства внутренних дел (МВД) утверждает, что 35 процентов населения считают себя буддистами и 33 процента даосами . Хотя подавляющее большинство приверженцев религии являются либо буддистами, либо даосами, многие люди также считают себя и буддистами, и даосами. [ нужна цитата ]
Хотя власти РПЦ не собирают и не проверяют самостоятельно статистику о религиозной принадлежности, они ведут статистику регистрации, добровольно сообщаемую религиозными организациями. Представители отдела по делам религии МВД считают, что эти добровольно предоставленные статистические данные значительно занижают количество людей на Тайване, которые придерживаются религиозных убеждений и участвуют в той или иной форме религиозной деятельности. По оценкам отдела по делам религии МВД, примерно 50 процентов населения регулярно участвует в той или иной форме организованной религиозной практики, в отличие от «традиционных китайских народных религий», и примерно 14 процентов населения являются атеистами.
Другие религии включают бахаи и махикари .
Религиозные верования пересекают политические и географические границы. Члены политического руководства исповедуют различные веры.
Сообщений о принудительном обращении в религию на территориях РПЦ нет .
МВД содействует межконфессиональному пониманию между религиозными группами, спонсируя симпозиумы или помогая покрыть расходы на симпозиумы, спонсируемые частными организациями по религиозным вопросам. МВД также публикует и обновляет введение об основных религиозных верованиях и группах на основе материалов, предоставленных этими группами. Это введение также доступно в Интернете. В мае 2006 года МВД пригласило около 100 лидеров религиозных организаций принять участие в двухдневном туре по выдающимся социальным организациям, управляемым религиозными благотворительными организациями, чтобы способствовать сотрудничеству между организациями, преследующими схожие цели социального обеспечения. МВД проводит ежегодную церемонию чествования религиозных групп за их вклад в общественное служение, социальное обеспечение и социальную гармонию. Признано около 170 различных организаций и частных лиц.
На Тайване, контролируемом Китайской республикой, не поступало сообщений об общественных злоупотреблениях или дискриминации на основе религиозных убеждений или практик. Видные общественные лидеры предприняли позитивные шаги по развитию религиозной толерантности . Например, Тайваньский совет религии и мира, Ассоциация религиозных верующих Китая и Тайваньская религиозная ассоциация являются частными организациями, которые способствуют большему взаимопониманию и терпимости среди приверженцев различных религий. Эти ассоциации и различные религиозные группы время от времени спонсируют симпозиумы для содействия взаимопониманию. Тайваньская конференция «Религия и мир» каждый год спонсирует летние семинары, чтобы помочь студентам колледжей понять практику основных религий на Тайване. Китай продолжает нарушать право на свободу религии, хотя наихудшие формы преследования — длительное тюремное заключение и физическое насилие над религиозными активистами, похоже, ослабли, отчасти из-за эффективности других средств для достижения тех же целей. [117]
Впоследствии был основан новый Китай на основе коммунистической идеологии, т.е. атеизма. В рамках этой идеологии религия трактуется как «искаженное» мировоззрение и считается, что религия в конце концов исчезнет вместе с развитием человеческого общества. Коммунистическая партия Китая провела серию антирелигиозных кампаний с начала 1950-х до конца 1970-х годов. В результате почти за 30 лет, с начала 1950-х по конец 1970-х годов, христианские церкви, мечети (а также китайские храмы) были закрыты, а имамы были привлечены к принудительному «перевоспитанию».
Народная Республика, основанная в 1949 году, запрещала частное религиозное обучение с начала 1950-х по 1980-е годы, пока более либеральная позиция не позволила возобновить обучение в религиозных мечетях и открыть частные мусульманские школы. Более того, за исключением Синьцзяна, где существуют опасения сепаратистских настроений, правительство разрешало, а иногда и поощряло создание частных мусульманских школ, чтобы дать образование людям, которые не могли посещать все более дорогие государственные школы или рано покидали их из-за нехватки денег. или отсутствие удовлетворительных достижений.
Группа казахов, первоначально насчитывавшая более 20 000 человек, когда они были изгнаны из Синьцзяна Шэн Ши-цаем в 1936 году, после неоднократных массовых убийств, устроенных их китайскими единоверцами под руководством Ма Пу-фана, сократилась до разрозненных 135 человек.
Тайвань явно выделяется в тройке стран с «чистой» ситуацией.
Оно неевропейское и демографически гораздо более религиозное.
Но в относительно открытом, демократическом и толерантном обществе мы не зафиксировали никаких доказательств существования законов или социальной дискриминации в отношении представителей нерелигиозного меньшинства.