Ритуализм в истории христианства относится к акценту на ритуалах и литургических церемониях Церкви, особенно на христианской практике Святого Причастия .
В англиканской церкви XIX века роль ритуала стала спорным вопросом. Дебаты по этой теме также были связаны с борьбой между движениями Высокой Церкви и Низкой Церкви .
В англиканстве термин «ритуалист» часто используется для описания возрождения Оксфордского движения второго поколения / англо-католической / высокой церкви , которое стремилось вновь ввести ряд римско-католических литургических практик в Англиканскую церковь . Ритуализм также рассматривается как спорный термин (т.е. отвергаемый некоторыми из тех, к кому применяется ритуализм).
Споры о ритуализме в англиканской церкви часто формировались на основе противоположного (и часто необъявленного) отношения к концепции sola scriptura и природе авторитета Библии для христиан.
Те, кто поддерживает ритуалистский подход в англиканской церкви, часто утверждают, что принятие ключевых элементов римско-католического ритуала приведет:
Те, кто выступает против ритуализма в англиканской церкви, обычно утверждают, что это:
Развитие ритуализма в англиканской церкви было главным образом связано с тем, что обычно называют англо-католицизмом «второго поколения» (т.е. Оксфордским движением, развившимся после 1845 года, когда Джон Генри Ньюман покинул англиканскую церковь, чтобы стать католиком ). Некоторые учёные [ кто? ] утверждал, что было почти неизбежно, что некоторые лидеры англо-католицизма обратят свое внимание на вопросы литургии и ритуалов и начнут отстаивать использование практик и форм богослужения, обычно связанных с римским католицизмом. Однако среди ритуалистов был лишь ограниченный энтузиазм по поводу введения широкого использования латыни в литургии, что было нормой в Римско-католической церкви до Второго Ватиканского собора .
Лидеры первого поколения англо-католического возрождения или Оксфордского движения (то есть Ньюман, Эдвард Бувери Пьюзи и Джон Кебл ) были в первую очередь озабочены богословскими и экклезиологическими вопросами и мало интересовались вопросами ритуалов . Они отстаивали точку зрения, согласно которой основная идентичность англиканской церкви была католической, а не протестантской. Они утверждали, что англиканцы обязаны по послушанию использовать Книгу общей молитвы . «Трактат 3» из серии «Трактаты для Times» решительно выступал против любого пересмотра Книги общих молитв , рассматривая ее использование как вопрос абсолютного обязательства. Даже «Трактат 90» , в котором анализировались 39 статей , больше касался богословского аспекта проблемы. Он уделял мало внимания вопросу изменения нынешней литургической практики в англиканской церкви.
Экклезиологические вопросы породили интерес к литургическому выражению богословского убеждения в том, что англиканская церковь сохранила фундаментально католический характер после английской Реформации . В некоторых кругах смещение акцента на вопрос литургии оказалось столь же провокационным, как и богословские утверждения первого поколения англо-католицизма.
Ярчайшую иллюстрацию произошедшего в англо-католицизме сдвига от богословских вопросов к литургическим можно найти в отношении Пьюзи к ритуализму. Пьюзи, единственный выдающийся лидер англо-католицизма в первом поколении, доживший до второго поколения, не симпатизировал озабоченности ритуалами. Однако, когда священников начали преследовать по суду и заключать в тюрьму в результате Закона о регулировании общественного богослужения 1874 года , Пьюзи поспешил выразить свою поддержку тем, кто подвергся судебному преследованию.
С 1850-х по 1890-е годы несколько литургических практик, поддерживаемых многими ритуалистами, приводили к некоторым случайным и интенсивным местным спорам, некоторые из которых приводили к судебным преследованиям (особенно в результате Закона о регулировании общественного богослужения 1874 года ). Те, которые приверженцы католического движения считали наиболее важными, были известны как «шесть пунктов»:
Другие спорные практики включали:
Что касается празднования «северной стороны», во времена Реформации алтари были установлены напротив восточного конца церкви, и священники служили мессу, стоя перед алтарем. Начиная с рубрик Второго молитвенника Эдуарда VI , опубликованного в 1552 году, и вплоть до Книги общих молитв 1662 года (которая преобладала почти 300 лет), священнику предписывается стоять «на северной стороне стола». На протяжении многих лет это слово интерпретировалось по-разному: оно означало северную сторону передней части фиксированного стола для причастия, северный конец фиксированного стола (т. е. обращенный на юг), северную сторону отдельно стоящего стола (предположительно обращенную к тем, кто намеревался причаститься). получить Элементы, которые будут сидеть в киосках напротив) или в северном конце отдельно стоящего стола в алтаре (лицом к прихожанам, сидящим в нефе ) . Последний вариант копирует практику Ранней Церкви, когда священнослужитель стоял перед небольшим каменным или мраморным столом, обычно прямоугольной формы, обращенным к нефу.
Ритуальное движение (см. Кембриджское Камденское общество ) также сыграло существенную роль в продвижении:
Судебное преследование и осуждение Артура Тута в 1876 году, Сиднея Фейторна Грина в 1879 году и Ричарда Уильяма Энрата в 1880 году иллюстрируют противоречия, вызванные этими литургическими практиками. Преследования, которые часто инициировались Церковной ассоциацией , дали значительный импульс основанию и работе Английского церковного союза . Общество Святого Креста (SSC) сыграло решающую роль в защите и развитии использования элементов запрещенных католических ритуалов в англиканстве .
Для многих, кто выступал против ритуализма, главной заботой была защита того, что они считали фундаментально протестантской идентичностью англиканской церкви. Это также был не просто вопрос экклезиологического спора ; у многих было ощущение, что католическое богослужение было каким-то «неанглийским». Католицизм был глубоко связан с культурной идентичностью, к которой исторически многие англичане, особенно испанцы, французы и ирландцы, относились с подозрением.
В качестве идеологической защиты этой позиции утверждалось, что английская идентичность была тесно связана с историей Англии как протестантской страны, которая после Реформации сыграла ключевую роль в противостоянии католическим державам в континентальной Европе, особенно в Испании, а затем во Франции. В сознании таких людей протестантизм неразрывно отождествлялся с антидеспотическим ценностями , а католицизм — с самодержавием , которое на религиозной арене скрывалось за «маскировкой» сложных ритуалов, смысл которых заведомо непрозрачен. Таким образом, оппозиция ритуализму имела глубокое культурное и символическое значение, выходящее далеко за рамки чисто богословских соображений.
Сами ритуалисты часто стремились представить «английскость» ритуала, который они отстаивали, преимущественно сохраняя английский язык в качестве языка литургии и реконструируя англо-католицизм как восстановление дореформационных католических форм, которые были специфически английскими; Возрождение интереса к обряду Сарум (католическая литургия в Солсбери до реформации ) было вызвано движением ритуалистов. Эта тенденция также часто выражалась как возрождение использования дореформационной готики , а не барокко , последнее из которых было более тесно связано в сознании многих со специфически континентальными и контрреформационными формами.
Хотя ритуализм имел эстетическую и идеологическую привлекательность для многих представителей культурной элиты, а также имел родственную связь с готическим возрождением , идея о том, что он был неразрывно связан со склонностью к политическому деспотизму, была заблуждением. Ритуализм привлекал многих политически консервативных людей , имевших высокопоставленных сторонников в истеблишменте (например, виконта Галифакса и 4-го маркиза Бата ). Однако мировоззрение многих представителей ритуального духовенства , многие из которых неизбежно действовали в некоторых из наиболее обездоленных общин Англии, привело к их политической радикализации, а некоторые стали ярыми христианскими социалистами .
В спектре враждебности, которую он вызывал, ритуализм также вызывал у некоторых его противников реакцию, которая рассматривала его театральность и эстетизм как симптомы « женственности ». [1] Типичным обвинением было то, что ритуальное духовенство было «модистками», [2] которых больше интересовали кружева и парча, чем доктрина. Неблагоприятная реакция на это сыграла значительную роль в развитии энтузиазма широкой и низкой церкви по отношению к сильному христианству .
Одним из ключевых идеологических оправданий, используемых многими ранними ритуалистами, помимо того факта, что это был символический способ подтверждения их веры в по существу католическую природу англиканства , был аргумент о том, что оно представляет собой особенно эффективное средство для приведения христианства в христианство. беднейшие « трущобные приходы» англиканской церкви .
Утверждалось, что ритуальная и эстетически впечатляющая литургия не только создавала мощный контраст с серой жизнью бедных, но и ее акцент на символах и действиях, а не на словах, был более эффективным средством распространения христианской веры в районах с низкой грамотностью . больше, чем высокоинтеллектуальное и логоцентрическое поклонение, сосредоточенное на Книге общей молитвы . Этот аргумент, возможно, имел некоторые основания, но очень часто уважение, которое наиболее успешные ритуалисты часто приобретали в крайне бедных общинах, которым они служили, было основано на том факте, что они выражали подлинную пастырскую заботу о бедных, среди которых они служили. жил.
Аргумент в пользу ритуализма в англиканстве также был основан на аналогии с успехом Римско-католической церкви среди крайне обедневших общин ирландских мигрантов в городских районах Англии. Некоторые утверждали, что ритуалы сыграли ключевую роль в росте Римско-католической церкви среди бедных. Однако использование ритуалов, вероятно, сыграло не более чем второстепенную роль в успехе католической церкви в этой области. Вместо этого его успех, вероятно, во многом был обусловлен особой культурной идентичностью, которую многие ирландские мигранты ощущали с Римско-католической церковью как одним из немногих институтов, с которыми они столкнулись в диаспоре , которая также была особенностью жизни на их родине.
Использование ритуалистами облачений и вафельных хлебов стало широко распространенным и даже нормативным в англиканской церкви на протяжении большей части 20-го века.
Хотя многие члены англиканской церкви сегодня все еще чувствуют себя неловко или скептически относятся к определенным «католическим» или «римским» литургическим практикам, они были бы удивлены , если бы им сказали, что в конце 19-го века использование благовония , ношение облачений , постановка свечей на алтарь , совершение смешанной чаши, крестное знамение над прихожанами и использование пресного (облаточного) хлеба в Евхаристии могло спровоцировать беспорядки и привести к судебному преследованию и тюремному заключению священников , таких как судебное преследование Эдварда Кинга , епископа Линкольна , между 1888 и 1890 годами. Непреходящим наследием является то, что победили ритуалисты; нынешний литургический стиль в его различных проявлениях почти во всех англиканских приходах мира гораздо ближе к тому, как праздновалась месса 500 лет назад, даже в приходах низкой церкви и приходах «среднего уровня». [ нужна цитата ]
