Алоизиус Виктор Степинац ( хорв . Alojzije Viktor Stepinac , 8 мая 1898 — 10 февраля 1960) был югославским хорватским прелатом Католической церкви . Став кардиналом в 1953 году, Степинац служил архиепископом Загреба с 1937 года до своей смерти, в период, который включал фашистское правление геноцидного режима усташей при поддержке держав оси с 1941 по 1945 год во время Второй мировой войны .
После войны он был осужден коммунистическим югославским правительством и признан виновным в измене и сотрудничестве с режимом усташей . [1] На Западе этот процесс был представлен как типичный коммунистический « показательный процесс », [2] [3] а The New York Times описала его как предвзятый по отношению к Степинацу. [4] Однако Джон Ван Антверпен Файн-младший считал, что суд «проводился с соблюдением надлежащей юридической процедуры». [1] В вердикте, который поляризовал общественное мнение как в Югославии, так и за ее пределами, [1] [5] югославские власти признали его виновным по обвинению в государственной измене (за сотрудничество с режимом усташей), а также в соучастии в принудительном обращении православных сербов в католичество. [6] Степинац посоветовал отдельным священникам принимать православных верующих в католическую церковь, если их жизни угрожала опасность, так что это обращение не имело юридической силы, позволяя им вернуться к своей вере, как только опасность миновала. [7] Йозо Томасевич отмечает, что Степинац и Церковь были «готовы сотрудничать с режимом в деле принудительного обращения в христианство при условии соблюдения канонических правил » [8] , тогда как на самом деле усташи игнорировали эти правила, совершая зверства, включая массовые убийства обращенных. [9]
Степинац был приговорен к 16 годам тюремного заключения, но отсидел только пять лет в Лепоглаве, прежде чем был освобожден, и его передвижения были ограничены его родным округом Крашич . В 1953 году Папа Пий XII возвел его в сан кардинала . Он не смог принять участие в конклаве 1958 года из-за правительственных ограничений на его поездки. 10 февраля 1960 года, все еще находясь в заключении в Крашиче, Степинац умер от полицитемии , от которой он лечился в течение нескольких лет. [10] [11] 3 октября 1998 года Папа Иоанн Павел II объявил его мучеником и причислил к лику блаженных перед 500 000 хорватов в Марии-Бистрице недалеко от Загреба. [12]
Его послужной список во время Второй мировой войны, осуждение за измену и последующая беатификация остаются спорными. Некоторые указывают на усилия Степинаца по спасению отдельных евреев, в то время как другие отмечают, что его публичная поддержка нацистского марионеточного Независимого государства Хорватия придала ему легитимность, помогая усташам сохранять власть и совершать геноциды против евреев, сербов и цыган. [13] [14] [15] Критика также была направлена на нежелание Степинаца публично выступить против геноцида сербов, против насильственного обращения в христианство и убийства 157 православных священников и 5 епископов, среди других преступлений усташей против сербов [16] 22 июля 2016 года Окружной суд Загреба аннулировал его послевоенное осуждение из-за «грубых нарушений действующих и прежних основополагающих принципов материального и процессуального уголовного права». [17] Папа Франциск пригласил сербских прелатов принять участие в расследованиях по канонизации , но в 2017 году совместная комиссия смогла согласиться только с тем, что «в случае кардинала Степинаца интерпретации, которые в основном были даны католиками-хорватами и православными сербами, остаются разными». [18] [19] [20]
Алойзие Виктор Степинац родился в Брезариче , деревне в районе Крашич в Австро-Венгерском королевстве Хорватия-Славония 8 мая 1898 года в семье богатого виноградаря Йосипа Степинаца и его второй жены Барбары ( урожденной Пенич ). Он был пятым из девяти детей, [a] и у него было еще трое братьев и сестер от первого брака отца. [23]
Его мать, набожная католичка , постоянно молилась, чтобы он стал священником . [21] Семья переехала в Крашич в 1906 году, [22] и Степинац посещал начальную школу там, затем учился в средней школе в Загребе с 1909 по 1915 год, [23] проживая в приюте для сирот архиепархии Загреба . [21] Затем последовало обучение в лицее архиепархии, поскольку он серьезно подумывал о принятии духовного сана , [23] отправив заявление в семинарию в возрасте 16 лет . [21]
Он был призван в австро-венгерскую армию для службы в Первой мировой войне и должен был ускорить свое обучение и закончить его раньше срока. Отправленный в школу офицеров запаса в Риеке , после шести месяцев обучения он был отправлен служить на Итальянский фронт в 1917 году, где он командовал боснийскими солдатами. В июле 1918 года он был схвачен итальянскими войсками, которые держали его в качестве военнопленного . Его семье изначально сообщили, что он был убит, и в Крашиче состоялась поминальная служба. Через неделю после службы его родители получили телеграмму от своего сына, в которой говорилось, что он был взят в плен. Он содержался в различных итальянских лагерях для военнопленных до 6 декабря 1918 года. [23]
После образования Государства словенцев, хорватов и сербов 1 декабря 1918 года его больше не считали солдатом противника, и он добровольно вступил в Югославский легион, который сражался на Салоникском фронте . [23] Поскольку война уже закончилась, он был демобилизован в звании младшего лейтенанта и вернулся домой весной 1919 года. [24] [b]
После войны он поступил на факультет сельского хозяйства в Загребском университете , но оставил его после всего лишь одного семестра и вернулся домой, чтобы помогать отцу в его виноградниках. [c] Его отец хотел, чтобы он женился, и в 1923 году он был ненадолго помолвлен с учительницей Марией Хорват, но помолвка была расторгнута. [23] [24] [d] В 1922 году Степинац был частью политически консервативной католической молодежной спортивной организации Hrvatski orlovi (Хорватские орлы) и ездил на массовые игры в Брно , Чехословакия . Он был во главе церемониальной процессии группы, неся хорватский флаг . [26]
28 октября 1924 года, в возрасте 26 лет, Степинац поступил в Collegium Germanicum et Hungaricum в Риме , чтобы учиться на священника. [24] Во время учебы там он подружился с будущим австрийским кардиналом Францем Кёнигом, когда они вместе играли в волейбольной команде. [27] Получив американскую стипендию, он продолжил обучение в докторантуре по теологии и философии в Папском Григорианском университете . Наряду с хорватским он свободно говорил на итальянском, немецком и французском языках. [23]
Он был рукоположен 26 октября 1930 года архиепископом Джузеппе Палицей , наместником Рима, на церемонии, которая также включала рукоположение его будущего преемника на посту архиепископа Загреба, Франьо Шепера . [24] 1 ноября он отслужил свою первую мессу в базилике Санта-Мария-Маджоре . [24] Степинац хотел служить простым людям и хотел стать приходским священником. [22]
Он отслужил свою первую мессу в своем родном приходе Крашич 1 июля 1931 года, но вместо назначения в приход он был назначен литургическим церемониймейстером архиепископа Загреба Антуна Бауэра 1 октября. Он также основал архиепархиальное отделение католической благотворительной организации Каритас в декабре того же года [24] и инициировал и редактировал журнал Каритас. [28] Он также временно управлял приходами Самобор и Свети Иван Зелина . [23] К этому времени Степинац стал убежденным хорватским националистом, но не был активен в Католическом действии или политически консервативном хорватском католическом движении . Его считали «добросовестным и преданным своей работе». [29]
Степинац был назначен епископом-коадъютором Бауэра 28 мая 1934 года в возрасте 36 лет, будучи священником всего три с половиной года, будучи выбранным после того, как все другие кандидаты были отвергнуты. И Папа Пий XI , и король Югославии Александр I согласились с его назначением, и хотя король хотел отозвать свое согласие после того, как получил дополнительную информацию о Степинаце, Бауэр его отговорил. Согласно некоторым источникам, Степинац был пятым или даже восьмым кандидатом, рассматриваемым на эту роль, что давало ему право стать преемником Бауэра. Решение Степинаца присоединиться к Югославскому легиону в 1918 году сделало его более приемлемой кандидатурой для короля Александра. [29]
По словам биографа Степинаца, монаха Шимуна Чорича, Бауэр спросил Степинаца, даст ли он официальное согласие на то, чтобы его назвали преемником Бауэра, но после нескольких дней размышлений Степинац отказался, заявив, что считает себя неподходящим для назначения епископом. В этой версии событий Бауэр настаивал, и как только стало ясно, что король Александр согласился на его назначение, Степинац согласился. [23] После своего назначения он взял In te, Domine, speravi (Я уповаю на Тебя, мой Господь) в качестве своего девиза.
На момент своего посвящения 24 июня 1934 года [24] Степинац был самым молодым епископом в Католической церкви [21] и был совершенно неизвестен хорватскому народу. [23] Через две недели после своего посвящения он возглавил паломничество из 15 000 человек к старой Марианской святыне Черной Мадонны в Марии-Бистрице . [21] Степинац продолжил ежегодные паломничества к этому месту. [30] Бауэр делегировал Степинацу множество задач и обязанностей, и он много путешествовал по стране. [28]
Назначение Степинаца произошло во время острых политических потрясений в Югославии. В июне 1928 года популярный лидер Хорватской крестьянской партии ( сербско-хорватская латынь : Hrvatska seljačka stranka , HSS) Степан Радич и несколько других хорватских депутатов были застрелены сербским депутатом в югославском парламенте. Двое погибли на месте, а Радич скончался от ран два месяца спустя, инцидент вызвал широкое возмущение среди хорватов. [31] В январе следующего года король Александр распустил парламент и фактически стал королевским диктатором.
В апреле 1933 года новый лидер HSS Владко Мачек был отправлен в тюрьму на три года по обвинению в сепаратизме после того, как он и другие оппозиционеры опубликовали Загребские пункты, осуждающие королевский режим и его политику. Пока Мачек находился в тюрьме, его заместитель Йосип Предавец, по-видимому, был убит полицией. [32] Когда Степинац хотел навестить Мачека в тюрьме, чтобы поблагодарить его за добрые пожелания по поводу назначения Степинаца епископом-коадъютором, его просьба была отклонена. [33]
В ответ на многочисленные сообщения поддержки Степинац «был искренне благодарен за все поздравления, но сказал, что не в восторге от назначения, потому что это слишком тяжкий крест для него» [23] .
30 июля 1934 года Степинац принял французского депутата Роберта Шумана , которому он сказал: «В Югославии нет справедливости. ... Католическая церковь терпит многое». [34] В течение 1934 года Степинац несколько раз беседовал с ветераном хорватского политика и фактическим главой HSS Анте Трумбичем . О своих взглядах на Королевство Югославия Трумбич записал, что Степинац
лояльность к государству как таковому, но при условии, что государство будет вести себя по отношению к католической церкви так же, как и ко всем справедливым конфессиям, и что оно будет гарантировать им свободу. [35]
После посвящения Степинац посетил Белград, чтобы присягнуть на верность королю Александру. Журналист Ричард Уэст цитирует Степинаца:
Я сказал королю, что я не политик и что я запретил бы своему духовенству принимать участие в партийной политике, но с другой стороны я бы искал полного уважения к правам хорватов. Я предупредил короля, что хорватов нельзя неподобающим образом провоцировать и даже запрещать им использовать само имя «хорват», что я сам испытал на себе. [36]
9 октября 1934 года король Александр был убит в Марселе болгарским стрелком, которого поддерживала хорватская националистическая организация « Усташи» . [37] Степинац, а также епископы Антун Акшамович, Дионизие Ньяради и Григорий Рожман получили от папского нунция в Белграде особое разрешение присутствовать на сербских православных похоронах. [38] Менее чем через месяц после убийства Степинац был среди тех, кто подписал то, что стало известно как «Загребский меморандум», [39] в котором перечислялся ряд требований, включая оправдание Мачека, всеобщую амнистию, свободу передвижения и объединений, ограничения на деятельность уполномоченных правительством военизированных формирований и свободные выборы. Ключевым требованием Меморандума было то, что регентство, сменившее короля, должно было решить «хорватский вопрос», [40] стремление многих хорватов к самоопределению. [41]
В 1936 году он поднялся на гору Триглав , самую высокую вершину Югославии. В 2006 году 70-я годовщина его восхождения была отмечена строительством мемориальной часовни недалеко от вершины. [42] В июле 1937 года [24] он возглавил паломничество в Святую Землю (тогда Британский мандат в Палестине ). [43] Во время паломничества он благословил алтарь, посвященный мученику Николе Тавеличу , который в то время уже был беатифицирован , а позже был канонизирован как святой . [44] После своего возвращения из Палестины Степинац начал кампанию за канонизацию Тавелича и предложил построить ему памятник в горах Велебит с видом на Адриатическое море . [45]
7 декабря 1937 года Бауэр умер, и хотя ему еще не было сорока, Степинац стал его преемником на посту архиепископа Загреба. Предвещая террор усташей во время Второй мировой войны , Степинац обратился к группе студентов университета во время Великого поста в 1938 году, сказав:
Любовь к своей нации не должна превращать человека в дикое животное, которое все разрушает и требует возмездия, а должна обогащать его, чтобы его собственная нация уважала и любила другие нации. [46]
В 1938 году Королевство Югославия провело последние выборы перед началом войны. Степинац проголосовал за оппозиционный список Мачека, в то время как Радио Белграда распространило ложную информацию о том, что он голосовал за Югославский радикальный союз Милана Стоядиновича . [47] Во второй половине 1938 года Степинац перенес операцию по поводу острого аппендицита. [48]
В 1940 году Степинац принял регента принца Павла в церкви Святого Марка , когда тот прибыл в Загреб, чтобы заручиться поддержкой Соглашения Цветковича-Мачека 1939 года , которое создало автономную Бановину Хорватии в составе Югославии. Соглашение было призвано решить «хорватский вопрос», но не удовлетворило тех, кто требовал полной независимости. [49] Папа Пий XII объявил период с 29 июня 1940 года по 29 июня 1941 года юбилейным годом, чтобы отпраздновать 1300-летие христианства среди хорватов. [50] В 1940 году Францисканский орден отпраздновал 700-летие в Хорватии, и министр ордена генерал Леонардо Белло приехал в Загреб на это событие. Во время своего визита Степинац присоединился к Третьему Ордену Святого Франциска 29 сентября 1940 года. [51] После смерти Бауэра Степинац пытался оставаться в стороне от политики и пытался объединить хорватские католические организации и подчинить их непосредственно своей власти. Он не смог этого добиться, вероятно, потому, что был молод и относительно неопытен, и не обладал уровнем уважения и авторитета, обычно предоставляемым архиепископу Загреба. [52]
Историк Марк Биондич отмечает, что католическая церковь исторически находилась на периферии хорватской массовой политики и общественной жизни, и что влияние церкви еще больше ослабло в межвоенный период из-за королевской диктатуры и популярности антиклерикальной партии HSS. [53]
В период своего пребывания в качестве архиепископа-коадъютора и архиепископа Загреба вплоть до вторжения стран Оси в Югославию в апреле 1941 года, Степинац ясно изложил свои взгляды по ряду политических и религиозных вопросов. Главными среди этих заявлений были те, которые касались протестантизма , восточной ортодоксии , коммунизма и масонства . [29]
Степинац критиковал протестантизм, заявив в своей речи в 1938 году, что «Католическая церковь была величайшей цивилизующей силой в истории человечества» [29] , и выступал против тех, кто хотел лишить Католическую церковь всякого влияния в общественной жизни. Он называл Реформацию « деформацией» и осуждал Лютера как лжепророка, который «разрушил принципы правовой власти, данные Господом» [54 ]. Он продолжал обвинять протестантизм в «аде, в котором человеческое общество страдает сегодня» [54] и сказал, что он открыл дорогу «анархии во всех формах человеческой жизни» [54] . Степинац также резко критиковал восточное православие, считая его серьезной опасностью как для Католической церкви, так и для хорватов в целом. На следующий день после югославского переворота 27 марта 1941 года, совершенного сербскими офицерами, поддерживаемыми Великобританией, против пакта с державами Оси , он записал в своем дневнике: [54]
В общем, хорваты и сербы — это два мира, северный и южный полюса, которые никогда не сблизятся, кроме как чудом Божьим. Раскол — величайшее проклятие Европы, едва ли не большее, чем протестантизм. В нем нет ни морали, ни принципа, ни правды, ни справедливости, ни честности.
В тот же день он выпустил энциклику для своего духовенства, призывая их молиться за молодого короля, и чтобы Хорватия и Югославия были «избавлены от ужасов войны». Это соответствовало давней практике Католической церкви проявлять лояльность государству и его руководству. [53]
Степинац был хорошо осведомлен о том, что, по оценкам, 200 000 в основном хорватских католиков обратились в Сербскую православную церковь в межвоенный период. Фактические данные переписи противоречат этим утверждениям, показывая немного больший процентный рост числа католиков-хорватов по сравнению с православными сербами как в Хорватии, так и в Боснии. [55] [56] Позже он утверждал, что католиков заставляли переходить в православие в период между войнами, но, по словам историка Йозо Томасевича , основной причиной их обращения была просербская государственная политика в югославском государстве, в котором доминировали сербы, что означало, что быть членом доминирующей религии было выгодно как с политической точки зрения, так и с точки зрения карьерных перспектив. [57] Томашевич также отмечает, что, несмотря на то, что она была национальной церковью доминирующей нации в стране, Сербская православная церковь чувствовала угрозу со стороны Рима, особенно в Боснии, где католическая церковь была чрезвычайно динамичной - только в одной епархии, охватывающей половину католиков Боснии, она создала 17 новых приходов в межвоенный период. [58] Томашевич цитирует Владко Мачека , ведущего лидера довоенной хорватской оппозиции, который, когда на него напал священник усташей за то, что он не указал в своей автобиографии, что католическая церковь преследовалась в довоенной Югославии, Мачек ответил: «Я не мог писать о преследованиях католической церкви, потому что, насколько мне известно, таких преследований не существовало». [59] Тем не менее, Степинац рассматривал югославское государство как по сути антикатолическое, особенно после того, как югославский парламент не ратифицировал уже подписанный Конкордат с Ватиканом, что поставило бы Католическую церковь в более равное положение с Православной церковью. [52] Он также был чувствителен к тому факту, что Конкордат был наложен вето в югославском парламенте отчасти из-за давления, оказанного Сербской церковью. [60]
Политолог Сабрина П. Рамет подробно описала ряд антикатолических аспектов югославского государства между двумя мировыми войнами, включая то, что король Александр пытался регулировать религиозную жизнь государства, укрепляя дискриминацию в отношении приверженцев религиозных групп, отличных от Сербской православной церкви, и пытаясь подорвать их влияние, разрешая православным прозелитизм в католических районах. Тем не менее, Стелла Александер утверждает, что и католическая, и православная церкви занимались прозелитизмом в межвоенные годы, причем католическая церковь делала это более открыто и агрессивно, чем православная, особенно в Боснии и Герцеговине, где было смешанное католическое, мусульманское и православное население. [61] Пресса использовалась для обвинения католической церкви в профашистской ориентации, несмотря на то, что само югославское правительство в то время имело фашистские черты. Правительство продвигало Старую католическую церковь , конкурирующую организацию, которая была создана, когда некоторые католики отказались принять доктрину папской непогрешимости после Первого Ватиканского собора . Несмотря на то, что в 1921 году католики составляли 39,3% населения, а православные — 46,7%, Министерство вероисповеданий изначально выделило Православной церкви в четырнадцать раз больше денег, чем Католической церкви. Хотя это было скорректировано, пропорции финансирования оставались очень несправедливыми. Все эти стратегии работали на подрыв роли Католической церкви в Югославии. Продвижение сербства было в центре государственной политики в области образования, школьные учебники пропагандировали важность сербских православных монастырей в Далмации, игнорируя католические. Официальная газета Сербской православной церкви заявила, что она хочет добиться «победы сербского православия» по всей Югославии. Под постоянным давлением со стороны государства и Сербской православной церкви в период с 1923 по 1931 год доля католиков в Югославии снизилась до 37,4%, а доля сербских православных верующих увеличилась до 48,7%. Хорватский теолог Роко Рогошич утверждал, что только в 1935 году 100 000 католиков перешли в восточное православие под давлением югославского правительства и Сербской православной церкви. [62] Однако данные переписи населения противоречат этим утверждениям, показывая немного больший процентный рост числа хорватов-католиков по сравнению с православными сербами как в Хорватии [55] , так и в Боснии [56] в межвоенные годы.
В 1930-х годах в Хорватии католическое движение сместилось вправо в сторону авторитарного, радикального католицизма. [63] При Степинаце иерархическая католическая молодежная организация «Крестоносцы » выросла до 40 000 членов к 1938 году. С помощью парадов в униформе и публичных митингов, а также своего лозунга «Бог, Церковь, Родина» они смешали радикальный католицизм и хорватский национализм, выступая против либерализма, коммунизма и великосербизма. [64] Они приняли идеологию Великой Хорватии , которая предусматривала расширение Хорватией своих границ за счет присоединения Боснии и Герцеговины и Бачки . В 1941 году крестоносцы стали ярыми сторонниками режима усташей. [65] Степинац был лидером Хорватского католического действия в Загребской архиепархии, чья газета Hrvatska straža (Хорватская гвардия) провозглашала, что они «всегда радикальные хорваты и всегда радикальные католики», что «коммунизм — величайшее зло» и «плод еврея Карла Маркса». [66] В гражданской войне в Испании они встали на сторону Франко, Италии и Германии, потому что «они не терпят ни евреев, ни коммунистов, ни коварного, опасного масонства». Katolički list , официальная газета архиепархии Степинаца, провозгласила: «Евреи — главные враги человечества. Они — истинное проклятие человеческой расы». [66] На внутреннем фронте католические газеты особенно нападали на политику Хорватской крестьянской партии и Владко Мачека в частности. [66] В конце 1930-х годов значительная часть хорватского католического движения выступила против приверженности Хорватской крестьянской партии демократии, пацифизму и переговорам и вместо этого двинулась к независимости и авторитаризму, при этом видные католические интеллектуалы присоединились к усташам перед Второй мировой войной. [67] После 1941 года эти католические активисты — такие люди, как Иво Губерина, Миливой Магдич, Иван Оршанич, Иво Богдан и другие — стали ведущими пропагандистами и апологетами усташей, некоторые из них служили должностными лицами в режиме усташей. [67] Таким образом, лидер крестоносцев Иван Оршанич сначала возглавлял Государственный секретариат по пропаганде в NDH, а затем стал лидером Молодежи усташей , подчиняясь непосредственно Павеличу . [65] [68]
В 1937 году архиепископ Степинац основал в Загребе Комитет помощи беженцам, который активно помогал евреям, бежавшим из нацистской Германии. Терезия Шкрингар, секретарь этого Комитета, была арестована гестапо сразу после прибытия войск вермахта в Загреб в апреле 1940 года и провела 5 месяцев в немецком заключении. Степинац проповедовал против расизма в нескольких проповедях, начиная с 1938 года. «Считать себя высшими существами — сверхчеловеками и презирать других, когда известно, что все люди сами по себе прах и пепел, и по милости Божией все дети одного Отца Небесного», — проповедовал он в 1938 году. Степинац считал нацистов «язычниками» и всегда занимал сдержанную позицию в любых контактах с немецкими представителями. Гестапо в Загребе сообщало, что Степинац питал явную антипатию к нацизму и предпринял многочисленные действия в помощь преследуемым евреям в период 1941–1945 годов. [69]
В 1940 году Степинац сказал принцу Павлу: [70]
Самым идеальным было бы, если бы сербы вернулись к вере своих отцов, то есть склонили голову перед представителем Христа, Святым Отцом. Тогда мы, наконец, смогли бы дышать в этой части Европы, поскольку византинизм сыграл ужасающую роль в истории этой части мира.
Из всех угроз, которые он воспринимал для хорватского народа и католической церкви, Степинац больше всего ругал опасности коммунизма. В августе 1940 года, в ответ на недавнее установление дипломатических отношений между Югославией и Советским Союзом , Степинац проповедовал, что не может быть никакого сотрудничества между церковью и коммунистами, заявлял, что церковь не боится коммунистов, и что коммунисты сделают Хорватию «нацией убийц и грабителей, развратников и воров». [54]
Степинац был особенно одержим масонством, [52] которое было тесно связано с поддержкой объединения Югославии и выступало против того, что он считал «авторитаризмом и антилиберальной идеологией» Католической церкви. [71] В 1934 году Степинац записал в своем дневнике: «В Югославии сегодня правит масонство. К сожалению, в самом сердце хорватской нации, в Загребе, укрепилось это адское общество, логово безнравственности, коррупции и всех видов нечестности, заклятый враг Католической церкви, а следовательно, и хорватской нации. Без ведома и одобрения масонов никто не может быть назначен на какую-либо влиятельную должность. Вступать в битву с ними — не шутка, но это должно быть сделано в интересах церкви, хорватского народа и даже государства Югославия, если оно хочет продолжать существовать, потому что насилие, которое правит сегодня, поддерживается масонством». [72]
Томасевич отмечает, что такие яростные настроения против масонства не были чем-то необычным среди консервативных старших церковников до Второго Ватиканского собора . Томасевич далее замечает, что, несмотря на папские энциклики против как итальянских фашистских злоупотреблений против католических молодежных организаций в 1931 году [73] , так и немецкого нацизма в 1937 году, Степинац воздерживался от осуждения или даже упоминания фашизма или нацизма, указывая на то, что в 1938 году Католическая церковь поддерживала итальянских и немецких союзников Франко в гражданской войне в Испании , и публичная критика их политических идеологий не была бы полезной. Наконец, Томасевич подчеркивает, что Ватикан считал Германию самым важным противником коммунизма. [71] Тем не менее, Степинац был членом Конференции католических епископов Югославии, которая выпустила предупреждения как против нацизма, так и против коммунизма после папской энциклики 1937 года против нацистской идеологии. [52] Степинац боялся и нацизма, и коммунизма, хотя он и презирал западную парламентскую демократию. Это видно из записи в дневнике Степинаца от 5 ноября 1940 года, когда он писал:
Если Германия победит [войну], будет ужасающий террор и уничтожение малых наций. Если победит Англия, масоны, [и] евреи останутся у власти... Если победит СССР, то дьявол будет иметь власть и над миром, и над адом. [52]
Уэст описывает Степинаца как «пуританского фанатика», [74] который собрал вместе тех, кто выступал против коммунизма, либерализма , светского образования , реформы развода , ненормативной лексики , половых сношений вне брака и контроля рождаемости , под эгидой хорватского католического движения. Степинац даже выступал против «смешанного принятия солнечных ванн и купания». [74] Уэст также отмечает, что к 1934 году Степинац превратился в
ярый, почти одержимый хорватский националист, чья нетерпимость смягчалась только его набожностью и некоторой долей человеческой доброты. [30]
По словам журналиста Маркуса Таннера, к тому времени, как он стал епископом-коадъютором, Степинац стал решительным противником сербоцентричного подхода югославского правительства, а к тому времени, как он стал архиепископом, он был ярым сторонником HSS, давая понять, что он голосовал за Мачека на выборах 1938 года. [75]
Стелла Александер писала о политических взглядах Степинаца:
Он был во многих отношениях типичным сыном Церкви в Хорватии того времени, горячо набожным, узким и догматичным, верящим, по его собственным словам, что «евреи, масоны и коммунисты» были «худшими врагами Церкви», и что православные сербы, раскольники, должны быть возвращены истинной Церкви, когда это возможно. Это сочеталось не только с большим мужеством, но и с социальной заботой и милосердием, особенно когда он сталкивался с индивидуальными случаями; он был хорошим пастырем и чувствовал близость к своему народу. Впечатление, которое он производит, также, неожиданно, является впечатлением простоты и личной скромности. Он осознавал достоинство и тяжесть своей должности, но никогда себя. Его мужество, которое всегда было большим, росло по мере того, как давление на него становилось все тяжелее, и в конце концов его можно было описать как героическое; это и его преданность долгу делали бегство или даже уход из его епархии немыслимым. Но его политическая близорукость ограничила его понимание апокалиптических событий 1941 года ближайшим будущим Хорватии и католической церкви в Хорватии, и это сделало его уязвимым для обвинения в соучастии в ужасных преступлениях усташей. Тот же ограниченный взгляд не позволил ему установить некий modus Vivendi с новым правительством сразу после войны. [76]
После начала войны в сентябре 1939 года Королевство Югославия объявило о своем нейтралитете, и Соединенное Королевство приложило все усилия, чтобы помочь Югославии сохранить свою позицию. [77] Перед лицом постоянно растущего давления со стороны Германии и Италии к марту 1941 года Югославия была полностью окружена членами Оси. [78] В этой ситуации некоторые высокопоставленные правительственные деятели выступали за присоединение Югославии к Тройственному пакту . [79]
После ряда задержек принц Павел и премьер-министр Цветкович подписали Пакт 25 марта, но на следующий день в Белграде прошли демонстрации, на которых протестующие скандировали «Лучше могила, чем рабство, лучше война, чем пакт». Рано утром 27 марта был совершен бескровный военный переворот . [80] После переворота новое правительство отказалось ратифицировать подписание Югославией Тройственного пакта, но открыто не исключило этого. [81] Переворот не нашел поддержки у хорватского населения, [82] и на следующий день после начала вторжения Мачек ушел из правительства и вернулся в Загреб в ожидании беспорядков. [83]
Гитлер был в ярости, когда узнал о перевороте, и позднее, 27 марта 1941 года, он приказал вторгнуться в Югославию. Начиная с 6 апреля, немецкие силы вторжения Оси начали свое наступление с нескольких направлений, быстро преодолевая ограниченное сопротивление. Во время боев несколько хорватских подразделений взбунтовались, а другие выступили плохо или дезертировали. 10 апреля 1941 года, при содействии немцев, главная фигура усташей в стране, Славко Кватерник , провозгласил создание Независимого государства Хорватия (хорв.: Nezavisna Država Hrvatska , NDH). Немецкие танки вошли в Загреб позже в тот же день и были встречены ликующей толпой. [84]
До войны усташи были фашистской, ультранационалистической, расистской и террористической организацией, боровшейся за независимую Хорватию. Террористы усташи взрывали бомбы в международных поездах, направлявшихся в Югославию, [85] и были осуждены за убийство югославского короля и французского министра иностранных дел в Марселе в 1934 году. [85] Анте Павелич , Кватерник и другие лидеры усташей были заочно приговорены к смертной казни французскими судами как истинные главари убийств. [86] «17 принципов» усташей провозглашали, что те, кто не «хорватской крови» (т. е. сербы и евреи), не будут играть никакой политической роли в будущем хорватском государстве. В своем трактате 1936 года «Хорватский вопрос» лидер усташей Павелич изливал антисербскую и антисемитскую ненависть, называя евреев врагами хорватского народа. [87]
12 апреля Степинац посетил Кватерник и поклялся в верности NDH. [45] На следующий день, когда лидер усташей Анте Павелич прибыл в Загреб, Степинац не участвовал в приветствии, но он посетил Павелича 16 апреля. Все эти встречи и радиотрансляция произошли до капитуляции югославских вооруженных сил 17 апреля. [45] Тем же вечером Степинац устроил званый ужин для Павелича и ведущих усташей. [88] 27 апреля Степинац записал в своем дневнике, что Павелич заверил его, что будет действовать в соответствии с желаниями Католической церкви, и что Павелич заявил, что он «уничтожит» Старую католическую церковь (которая отвергает папскую власть) и не будет терпим к Сербской православной церкви, потому что для него это была не церковь, а политическая организация. На основании этого Степинац сделал вывод в своем дневнике, что Павелич — «искренний католик и что Церковь будет пользоваться свободой для выполнения своей работы», хотя он и признал, что впереди ее ждут трудности. [89] [90] В тот же день официальная хорватская католическая газета Nedelja похвалила и Павелича, и Гитлера, заявив: [91]
Бог, который управляет судьбами народов и управляет сердцами королей, дал нам Анте Павелича и побудил лидера дружественных и союзных народов Адольфа Гитлера использовать свои победоносные войска, чтобы разогнать наших угнетателей и дать нам возможность создать Независимое Государство Хорватия. Слава Богу, наша благодарность Адольфу Гитлеру и бесконечная преданность нашему Поглавнику Анте Павеличу.
Усташи немедленно ввели в действие драконовские указы, определяющие смерть как единственное наказание для тех, кто пытается действовать против режима (17 апреля), [92] открыли первый концентрационный лагерь (15 апреля) и начали преследование евреев и сербов. Зная, что усташи готовят расовые законы в нацистском стиле, 23 апреля Степинац написал министру внутренних дел усташей Андрии Артуковичу письмо, в котором Степинац называет расовые законы «необходимыми» и просит только, чтобы евреи, обращенные в католичество, были освобождены от них. [93] Пять дней спустя, 28 апреля, Степинац издал «восторженную» энциклику для своей епархии относительно создания «молодого хорватского государства», [89] в которой были такие слова: [91]
Наш народ лицом к лицу столкнулся со своей вековой и горячо желанной мечтой. Времена таковы, что уже не язык говорит, а кровь с ее таинственными связями со страной, в которой мы увидели свет Божий, и с ее народом, от которого мы произошли. Нужно ли говорить, что кровь течет быстрее в наших жилах, что сердца в наших грудях бьются быстрее? ... Легко увидеть здесь руку Божию.
Степинац призвал духовенство своей архиепархии исполнить свой долг перед новым хорватским государством и молиться о том, чтобы глава государства, т.е. лидер усташей Павелич,
может иметь дух и мудрость, чтобы исполнять благородную и ответственную должность во славу Божию и для спасения людей в истине и справедливости. [94]
Письмо Степинаца отразило общее настроение хорватских националистов и большей части Католической церкви в новом государстве. [89] Учитывая маргинальную роль Церкви на политической арене в межвоенный период, создание NDH, по-видимому, предоставило Церкви и хорватскому католическому движению возможность. Лидеры нового государства, по-видимому, были готовы работать с лидерами Церкви и, таким образом, уменьшить маргинализацию, которой Церковь подвергалась в югославском государстве. [53]
Немедленные визиты Степинаца в Кватерник и Павелича, а также его епархиальное письмо помогли усташам укрепить свой контроль над новым государством [95] и повысили его авторитет среди хорватского народа. [96] Корнуэлл отмечает, что это письмо было выпущено в тот же день, когда около 200 сербов были убиты усташами около Беловара . [88] Еще до письма Степинаца усташи и фольксдойче уже разрушили синагогу в Осиеке (14 апреля), а 17 апреля Павелич издал Указ о защите нации и государства, первый из актов, который поставил сербов, евреев и цыган вне закона, что привело к их преследованию и уничтожению. [92] Усташи открыли и начали заполнять свой первый концентрационный лагерь (15 апреля) и ввели дополнительные дискриминационные указы против евреев и сербов (14, 19, 22 и 25 апреля). Степинац уже знал о планируемых расовых законах, которые Павелич подписал всего через 2 дня после того, как Степинац опубликовал свое письмо, восхваляющее Павелича и государство усташей.
30 апреля 1941 года Павелич подписал основные расовые законы — Указ о расовом происхождении и Указ о защите арийской крови и чести хорватского народа . В письме Папе от 16 мая Степинац написал, что расовые законы были призваны умиротворить нацистов, и пришел к выводу, что «гораздо меньшим злом было то, что хорваты приняли этот закон, чем то, что немцы взяли всю власть в свои руки». [97] В письме Папе от 14 мая, когда он узнал об убийстве 260 православных сербов, содержавшихся в церкви Глина, Степинац похвалил усилия усташей по превращению Хорватии в «католическую страну», и в частности похвалил Павелича , отметив, что он «ликвидирует» (устранит) православных сербов из Хорватии:
Честно говоря, я замечаю, что в кругах власти есть огромное желание превратить Хорватию в католическую страну. Военный министр [ Славко Кватерник ] абсолютно гарантировал мне: либо Хорватия станет католической страной, либо пусть она исчезнет… Желание тех, кто в настоящее время правит Хорватией, внедрить учение Католической церкви обязывает нас помогать и поддерживать их со всей преданностью и силой, которые у нас есть». Степинац добавил: «Павелич — истинный практикующий католик, и он хочет создать, несмотря на огромные препятствия, католическое государство в Хорватии… Я считаю, что если бы поглавник Павелич был главой правительства в течение 20 лет, раскольники [т. е. православные сербы] были бы полностью ликвидированы (устранены) из Хорватии». Ссылаясь на нацистские планы изгнать 260 000 словенцев, Степинац писал: «Ранее [Павелич] спросил меня, что я думаю, если бы он решил попросить немецкие власти изменить судьбу словенцев и переселить их как католиков в Хорватию, среди католиков, и переселить такое же количество сербов-раскольников из Хорватии в Македонию. Я ответил [Павеличу], что такое решение было бы лучше для несчастных словенцев» [97]
Хорватский историк Хрвое Класич отмечает, что Степинац поддерживал действия, которые сегодняшние суды классифицировали бы как этническую чистку сербов. [98] В мае 1941 года Павелич посетил Папу. Файер пишет, что Степинац организовал аудиенцию у Пия XII, [99] и «рекомендовал диктатора Святейшему Престолу». [100] Эстер Гитман пишет, что «Степинац решил не присоединяться к Павеличу», и что ему была предоставлена частная аудиенция у Папы. [28] Павелич оказал давление на архиепископа Степинаца, чтобы тот написал Папе Пию XII через кардинала Мальоне с просьбой об официальном признании Независимого Государства Хорватия. [28] Ответ пришел в июле — в соответствии с давней традицией военного времени, никакого признания Ватиканом NDH не последовало. Но Папа Римский отправил аббата Джузеппе Марконе в качестве апостольского визитатора, который действовал как папский нунций, что удовлетворило Степинаца, поскольку он считал, что «Ватикан фактически признал новое государство». [99]
В докладе Папе Римскому от 16 мая Степинац писал:
На данный момент очевидно давление немцев, которое очень чувствуется в законах против евреев, хотя они и утверждают, что не хотят вмешиваться во внутренние дела хорватского государства. Действительно, расистский закон, принятый в эти дни, следует отнести к сильному давлению Германии, потому что я знаю из личных встреч с людьми, которые управляют государством, что они не намерены сохранять закон в полной силе так долго, как он был опубликован. Гораздо меньшее зло в том, что хорваты приняли этот закон, чем если бы немцы взяли всю власть в свои руки. [101]
Павелич встретился с Гитлером в первый раз 7 июня 1941 года и сказал ему, что многие молодые священники поддерживают режим усташей, но упомянул, что Степинац посоветовал ему, что он может править только если будет «настолько снисходителен, насколько это возможно». Биондич отмечает, что Степинац был недоволен тем, что многие молодые священники открыто поддерживают усташей. [102] 26 июня 1941 года Степинац встретился с архиепископом Врхбосны и епископами Белграда , Баня-Луки , Сплита , Хвара , Шибеника и Сень-Модруша . Епископ Мостара послал монаха на встречу. Группа решила пойти к Павеличу, чтобы выразить свою преданность и доверие. На приеме у Павелича Степинац заявил, что «любовь к религии и стране исходит только от Бога», затем пообещал Павеличу свою преданность и сотрудничество. [103]
Несмотря на то, что изначально он приветствовал Независимое Государство Хорватия, впоследствии [ когда? ] Степинац осудил зверства нацистского государства против евреев и сербов. [104] Он выступал против преследования евреев и нацистских законов, помогал евреям и другим бежать и критиковал зверства усташей перед Загребским собором в 1943 году. [105] Несмотря на это, Степинац никогда не порывал с режимом усташей и продолжал посещать публичные собрания на их стороне. [106] После вторжения и итальянской аннексии большей части побережья Далмации церковная провинция Загребского архиепископства включала архиепархию Загреба, а также епархии Джаково и Сень-Модруш и греко-католическое епископство Крижевцы . [107] У Степинаца были очень ограниченные формальные полномочия над епископами-суфраганами своей провинции, он был скорее «первым среди равных», чем начальником. Биондич утверждает, что у Степинаца не было полномочий диктовать политику или контролировать поведение архиепископа Врхбосны из Сараево Ивана Шарича или других епископов в НГХ. [89] Однако Гольдштейн отмечает, что Степинац общался с архиепископом Сараево Иваном Шаричем, но, по-видимому, никогда даже в частном порядке не осуждал его публичную поддержку геноцида усташей, в отличие от членов Хорватской крестьянской партии в Лондоне, которые яростно осуждали Шарича. [108]
К концу лета 1941 года Анте Павелич публично обвинил нерегулярных «Диких усташей» (около 25 000–30 000 человек, включая множество уголовных элементов) во всех зверствах, совершенных усташами в предыдущие месяцы. Государственные власти никогда не платили членам «Диких усташей» и не признавали их на военной службе, хотя контролируемая правительством пресса и должностные лица усташей в предыдущие месяцы явно поощряли эти агрессивные, но недисциплинированные группы идти против «вражеских элементов», поскольку режиму нужна была рабочая сила для проведения этнических чисток и геноцида в НГХ. Некоторые члены этой нерегулярной части ополчения усташей были арестованы, преданы суду и казнены за преступления против сербов и цыган. Это было сделано для того, чтобы передать сообщение остальным «Диким усташам» о необходимости стать частью иерархии усташей посредством регламентации. [109] Однако преследования сербов, евреев и цыган продолжались.
Историк Йозо Томасевич утверждает, что режим NDH развязал политику геноцида против евреев, сербов и цыган, а также подверг хорватов самым большим репрессиям, которые они пережили в своей истории. [110] По словам Джона Файна , Степинац поддерживал тесные связи с лидерами усташей, поскольку он был архиепископом столицы. [1] Во время войны Степинац лично праздновал Te Deums в годовщину основания NDH, в том числе 10 апреля 1945 года . [111] Степинац служил военным викарием армии NDH на протяжении всей войны. [112] Он много раз появлялся на фотографиях в газетах усташей вместе с Павеличем и другими лидерами усташей. [111] [13] Хотя позже он стремился дистанцироваться от усташей, [113] особенно когда стало ясно, что страны Оси и усташи проиграют войну, [114] Степинац и иерархия католической церкви в Хорватии тем не менее продолжали публично поддерживать режим усташей до самого конца. [113]
В середине мая 1941 года Мальоне уже отмечал, что Степинац и другие епископы вели себя осторожно с властями NDH, чтобы не «скомпрометировать себя» перед руководством усташей. [102] В июле 1941 года в Загребском соборе не было исполнено Te Deum в честь дня рождения Павелича, что способствовало напряженности между Степинацем и лидером усташей. [115] Однако в том же месяце, в конце первой конференции епископов NDH, епископы были приняты Павеличем. Степинац лично приветствовал Павелича и заявил, что епископы посетили его «как законные представители Церкви Божьей в NDH, с обещанием искреннего и преданного сотрудничества ради лучшего будущего нашей родины» . [116] В октябре 1941 года, вскоре после того, как усташи разрушили главную синагогу в Загребе , Степинац прочитал проповедь, в которой сказал:
«Дом Божий, какой бы религии он ни был, является святым местом. Тот, кто прикоснется к такому месту, заплатит своей жизнью. Нападение на Дом Божий любой религии является нападением на все религиозные общины». [117] (Иво Голдштейн отмечает, что утверждения о том, что Степинац сказал это, исходят от одного человека и не подтверждаются никакими другими источниками, несмотря на то, что Степинац якобы произнес речь в Загребском соборе. Голдштейн также отмечает, что это противоречит довольно мягкой критике расовых законов усташей в хорошо документированных, частных сообщениях того времени) [118]
В ноябре 1941 года Степинац председательствовал на епископской конференции, во время которой он заслушал доклады различных епископов из NDH. То, что он услышал, заставило его энтузиазм по поводу нового хорватского государства угаснуть. 20 ноября он написал Павеличу, включив в него некоторые из полученных им докладов. Он заявил, что, по его мнению, худшие из зверств уже позади, и что, по его мнению, они были делом рук отдельных лиц. Однако, вопреки обвинению Степинацем отдельных лиц, историки утверждают, что режим усташей проводил систематическую политику геноцида против евреев, сербов и цыган. [110] В письме Павеличу был брошен вызов, в котором говорилось, что «никто не может отрицать, что эти ужасные акты насилия и жестокости имели место», и указывалось, что сам Павелич осуждал зверства, совершенные усташами. Он сказал: «Хорватская нация гордится своей 1000-летней культурой и христианской традицией. Вот почему мы ждем, когда она проявит на деле, теперь, когда она обрела свободу, большее благородство и гуманность, чем те, которые демонстрировали ее прежние правители». [119] Томашевич отмечает, что Степинац никогда не делал это письмо публичным, например, в форме пастырского письма, что могло бы оказать благотворное влияние на сдерживание преступлений усташей. [120] Фактически Томашевич пишет, что ни Степинац, ни кто-либо другой в церковной иерархии никогда не произносили ни слова публичного протеста против преступлений усташей против сербов, которые, безусловно, являются самыми многочисленными жертвами геноцидной политики NDH. [121]
В декабре 1941 года Павелич встретился с министром иностранных дел Италии графом Галеаццо Чиано и сказал ему, что низшие уровни католического духовенства демонстрируют весьма позитивное отношение к режиму усташей, но что некоторые епископы открыто враждебны правительству. [122] Также в декабре Степинац заявил, что членство в Католическом действии и в усташах несовместимо. [123] Корнуэлл утверждает, что Степинац «полностью соответствует общим целям нового хорватского государства». [88] Томашевич утверждает, что Католическая церковь полностью поддерживала политику усташей и не осуждала публично преступления против сербов. Многие священники и известные католические миряне открыто встали на сторону усташей, заняли ответственные должности в NDH, в то время как католическая пресса восхваляла режим Павелича. [16] Архиепископ неоднократно заявлял о своей поддержке Независимого государства Хорватия и приветствовал распад Югославии [1] 10 апреля каждого года во время войны он служил мессу в честь провозглашения Независимого государства Хорватия. [5] [ нужна страница ] В июне 1945 года папский легат в Независимом государстве Хорватия Марконе рассказал британскому офицеру в Загребе, что Хорватская католическая церковь во время войны «имела тенденцию слишком тесно отождествлять себя с усташами», потому что (1) многие хорватские священники были страстными сторонниками независимости Хорватии, поэтому они были склонны закрывать глаза на зверства усташей, и (2) их тянуло к руководству усташами, потому что они были набожными католиками, включая таких отъявленных преступников, как Павелич, Рукавина и Любурич. [16]
В мае 1943 года Степинац направил доклад папскому государственному секретарю об отношении Католической церкви в Хорватии к режиму усташей. [124] Отвечая на критику, что Церковь не сделала достаточно для противодействия преступлениям усташей, Степинац перечислил основные выгоды, которые Церковь получила от режима усташей: она борется с абортами, которые, по утверждению Степинаца, в основном проводятся еврейскими и сербскими врачами, и запретила порнографию, по словам Степинаца, издаваемую евреями и сербами; что она отменила масонство и энергично боролась с коммунизмом, что она издала указы против клятвы. Правительство усташей обеспечило христианское образование солдат NDH; настаивало на религиозном образовании в школах; что оно увеличило финансовую помощь католическим религиозным учреждениям, увеличило зарплаты духовенству, поддерживало благотворительную деятельность Церкви, финансово поддерживало строительство новых и ремонт существующих церквей. По словам Степинаца, все это было показателями доброй воли усташского режима по отношению к Католической церкви, и «как ясно следует из доклада архиепископа, Церковь отвечала тем же». [124]
В том же письме Степинац описал жалобы югославского правительства в изгнании на режим усташей как «вражескую пропаганду», направленную на то, чтобы опорочить NDH в глазах Ватикана. Он признал, что зверства были совершены против сербов безответственными людьми без санкции властей NDH, и утверждал, что многие из ответственных были казнены правительством. Он выразил сожаление и осудил зверства, но заявил, что они были реакцией на поведение сербов в межвоенный период, в течение которого, как он утверждал, сербы нарушили все права хорватского народа. Он также напомнил кардиналу об убийстве хорватских депутатов в парламенте в 1928 году. [125] Томашевич отмечает, что усташи также пытались оправдать то, что они регулярно называли «некоторыми эксцессами» отдельных усташей и «диких усташей», ссылаясь на довоенные репрессивные акты югославского режима, в котором доминировали сербы. [126] Однако, вопреки взглядам Степинаца, Томашевич пишет, что «военная политика усташей против сербов носила геноцидный характер и была совершенно несоразмерна более ранним [сербским] антихорватским мерам, как по характеру, так и по масштабам». Кроме того, режим усташей также осуществлял геноцид против евреев и цыган [127] в государственных концентрационных лагерях NDH.
Павелич посетил службу в Загребском соборе только один раз за четыре года своего пребывания у власти, и Степинац не приветствовал его у входа в тот раз. [115] Степинац потерял контроль над изданием архиепископии Katolički List при новом режиме. [128] В 1942 году должностные лица из Венгрии лоббировали церковное присоединение оккупированного венграми Меджимурья к епархии в Венгрии. Степинац выступил против этого и получил гарантии от Святого Престола, что границы епархии не изменятся во время войны. [129] [ нужна страница ] 26 октября 1943 года немцы убили брата архиепископа Мийо. [130] [ нужна страница ]
По словам Таннера, Степинац оставался наивным в отношении политики и характера режима усташей. В 1943 году Степинац отправился в Ватикан и познакомился с хорватским художником Иваном Мештровичем . [131] По словам Мештровича, Степинац спросил его, думает ли он, что Павелич знал об убийствах сербов. Когда Мештрович ответил, что Павелич должен знать все, Степинац побледнел и разрыдался. [132]
Историк Мартин Гилберт писал, что, несмотря на первоначальное приветствие Независимого государства Хорватия, Степинац позже «осудил зверства хорватов против сербов и евреев и сам спас группу евреев в доме престарелых». [104] По словам Уэста, Степинац и вся Католическая церковь остались верны Павеличу и NDH. [133] Уэст утверждает, что Степинац был одним из священников и духовников старших усташей, таких как Павелич, Будак, Кватерник и Артукович. [30]
В 1944 году Министерство юстиции и религии НГХ предложило, а Степинац принял от Павелича медаль «За заслуги» [134] за то, что «будучи архиепископом, разоблачал как внутри страны, так и за ее пределами противников Независимого государства Хорватия» [135].
Католическая церковь в NDH затем начала критиковать действия, предпринятые правительством, и попыталась в некоторой степени дистанцироваться от властей. У нее не было реальной альтернативы, учитывая, что вероятные альтернативные правительства возглавляли сербские шовинисты четники или коммунисты. К тому времени усташи давно потеряли поддержку подавляющего большинства хорватского народа, и большинство членов главной хорватской довоенной партии, Хорватской крестьянской партии , поддерживали партизан. [136] Вопреки этому, Церковь сохраняла свою поддержку правительства NDH до самого конца. [113] Это демонстрирует пастырское письмо, выпущенное после епископской конференции 24 марта 1945 года, в котором Хорватская католическая церковь сохраняла свою формальную поддержку марионеточного государства и его правителей, несмотря на тот факт, что большинство высших деятелей режима готовились бежать из страны. [137] Епископская конференция была созвана по настоянию правительства усташей, которое также приложило руку к составлению письма, выпущенного после формирования нового, объединенного югославского правительства, которое уже было признано союзниками. [137] По словам более позднего британского представителя в Загребе, папский легат Марконе заявил, что если бы он знал о письме епископов в поддержку NDH, он бы сделал все, чтобы предотвратить его публикацию [137] (во время войны Ватикан признал югославское правительство в изгнании, а после войны признал новое югославское правительство). Католическая пресса в NDH также поддерживала Павелича до самого конца. [95]
Иво Голдштейн отмечает протесты Степинаца против преступлений усташей, но заявляет, что самой большой неудачей Степинаца была его публичная поддержка преступного NDH с первого дня до последнего - он праздновал приход усташей к власти, проводил молебны в годовщины NDH (даже 10 апреля 1945 года), неоднократно фотографировался с Павеличем и другими официальными лицами усташей, все это обеспечивало легитимность режима усташей, позволяя ему сохранять власть и совершать преступления. [13] Усташи игнорировали частную критику Степинаца, в то время как лишь относительно небольшое количество людей слышали его немногочисленные публичные критические замечания. С другой стороны, бесчисленное множество людей видели и читали о публичной поддержке Степинацем NDH. Более того, Степинац высказал большую часть своей критики только после того, как усташи уже совершили большую часть своих геноцидных преступлений. [13]
Биондич заключает, что утверждения о том, что Степинац был сторонником усташей и даже духовным лидером режима, необоснованны. Он далее заявляет, что, хотя Степинац поддерживал независимость, он «начал в частном порядке дистанцироваться от режима в течение нескольких недель, и, безусловно, в течение нескольких месяцев после образования хорватского государства». Он также отмечает, что, хотя Степинац продолжал исполнять свои церемониальные обязанности на официальных государственных мероприятиях, он в частном порядке высказывал свои опасения лидерам усташей. [138] Однако Биондич также утверждает, что Степинац не был откровенным критиком режима усташей, как утверждают многие из его защитников.
С другой стороны, историк Роберт Маккормик утверждает, что «несмотря на все заламывания рук архиепископа, он продолжал оставаться молчаливым участником Независимого государства Хорватия (НГХ). Он неоднократно появлялся на публике с Поглавником (лидером усташей Анте Павеличем ) и пел молитвы Te Deum в годовщину создания НГХ. Его нежелание публично осудить зверства усташей от имени НГХ было равносильно принятию политики Павелича». [14]
10 апреля 1945 года Степинац провел мессу в Загребском соборе в честь 4-й годовщины основания NDH, и Te Deum пели за то, что осталось от государства усташей. [139] Ричард Уэст пишет, что 15 апреля, когда Павелич и другие лидеры усташей готовились к бегству, «архиепископ Степинац посвятил свою проповедь тому, что, по его мнению, было худшим грехом Хорватии, не массовым убийствам, а ругательствам». [139]
Зверства, совершенные усташами, можно разделить на четыре основные категории, все из которых в основном касались сербского населения НГХ: расовые законы, массовые убийства и концентрационные лагеря, депортации и принудительное обращение в католичество.
23 апреля 1941 года Степинац написал усташскому министру внутренних дел Артуковичу «по случаю объявленного принятия антиеврейских законов», чтобы предостеречь «добрых католиков еврейской расы, которые обратились из еврейской религии... Я считаю, что при принятии необходимых законов необходимо принимать во внимание обращенных такого рода». [140] Историк Иво Гольдштейн отмечает, что Степинац не только не протестовал против принятия расовых законов, он назвал их «необходимыми» и только просил, чтобы евреи, обращенные в католицизм, были освобождены от них. [141] После провозглашения Павеличем Расовых законов Степинац похвалил Павелича Папе как «истинного верующего католика» [97] и заявил, что «гораздо меньшим злом было то, что хорваты приняли этот закон, чем то, что немцы взяли всю власть в свои руки». [97]
Степинац снова написал Артуковичу 22 мая, протестуя против расовых законов и их применения к обращенным евреям, заявив ему, что представители других рас не должны подвергаться дискриминации «не по своей вине». [89] Он написал: «Мы ... призываем вас издать постановления, чтобы даже в рамках антисемитского законодательства и аналогичного законодательства в отношении сербов соблюдались принципы человеческого достоинства». [142] Степинац добавил: «Все, безусловно, одобрят попытку передать экономику в руки нации, не позволять ненациональному и антинациональному элементу накапливать капитал или иностранным элементам решать вопросы государства и народа. Но лишать представителей других народов или других рас всякой возможности существования и клеймить их печатью позора — это вопрос гуманности и вопрос морали». [143]
Как отмечает Голдштейн, Степинац, по-видимому, выступал за «гуманные» расовые законы. 24 мая 1942 года Степинац осудил расовые преследования в общих чертах, хотя он не упомянул сербов . Он заявил в епархиальном письме:
Все люди и все расы — дети Божьи; все без различия. Цыгане, чернокожие, европейцы или арийцы — все имеют одинаковые права... по этой причине Католическая церковь всегда осуждала и продолжает осуждать любую несправедливость и любое насилие, совершаемые во имя теорий класса, расы или национальности. Недопустимо преследовать цыган или евреев, потому что они считаются низшей расой. [144] [145]
В проповеди 25 октября 1942 года он далее прокомментировал расовое принятие: [146]
Мы утверждаем, что все народы и расы произошли от Бога. Фактически, существует только одна раса... Члены этой расы могут быть белыми или черными, они могут быть разделены океанами или жить на противоположных полюсах, [но] они остаются прежде всего расой, созданной Богом, согласно предписаниям естественного закона и позитивного Божественного закона, как он написан в сердцах и умах людей или открыт Иисусом Христом, сыном Божьим, сувереном всех народов.
В ответ на критику югославского правительства в изгнании, что Церковь не сделала достаточно для противодействия преступлениям усташей, в мае 1943 года Степинац написал письмо папскому секретарю, в котором признал преступления, но при этом похвалил усташей, среди прочего, за борьбу с абортами и порнографией, при этом Степинац обвинил в обоих случаях евреев и сербов. [124]
В своей проповеди от 31 октября 1943 года, которую некоторые считают его самой решительной критикой усташей, [147] Степинац сначала яростно обрушился на аборты, «языческие моды сегодняшнего женского мира» и «всю распущенность... которая наблюдалась... на морских пляжах и в других местах купания». Он возлагает вину за эти «грехи» на то, что «Бог, как гром, сегодня обрушивает не только города и деревни, но и целые народы». Основная тема речи — защита действий Церкви от тех, кто «обвиняет нас в том, что мы не восстали своевременно или надлежащим образом против преступлений в некоторых частях нашей родины». Степинац утверждает, что «Церковь не может заставлять других вести себя в соответствии с законами Божьими» и не может нести ответственность за «горячие головы в своих собственных священнических рядах». Он заявляет, что не Церковь «создала в душах людей недовольство и ненасытность, которые привели к таким печальным последствиям», вместо этого он обвиняет «определенные круги, организации и членов других национальных групп», что, по утверждениям некоторых источников, относится к сербам и, возможно, евреям. [148]
Затем Степинац критикует коммунизм, его отрицание права частной собственности, его одобрение развода, отрицание Бога, отказ разрешить религиозное образование в школах и т. д. Наконец, в конце проповеди он заявляет: «Католическая церковь не знает рас, которые господствуют над другими, или рас рабов. Католическая церковь знает только расы и народы как создания Божьи, и если она ценит кого-то больше, то это тех, у кого благородное сердце, а не более сильный кулак. Для нее король в королевском дворце — человек, так же как последний нищий и цыган под шатром... Система расстрела сотен заложников за преступление, в котором не может быть найден виновный, — это языческая система, которая никогда не приносила добрых плодов». [148]
В этой речи Степинац осуждает «все злодеяния, все убийства невинных, все сожжения деревень». Большая часть его публичной критики была произнесена после того, как большинство геноцидов уже были завершены, и стало ясно, что нацисты и усташи проиграют. Эти запоздалые речи были произнесены перед ограниченной аудиторией, в отличие от его пастырского письма, осуждающего коммунистов, которое он приказал прочитать со всех кафедр по всей Хорватии, всего через 4 месяца после того, как коммунисты захватили власть. В письме в Ватикан от мая 1943 года Степинац все еще хвалил усташей за «хорошие дела», которые они сделали, включая «строгий запрет на все порнографические публикации, которые в первую очередь публиковали евреи и православные!». [149]
Степинац был прямо и косвенно вовлечен в усилия по спасению евреев от преследований. Амиэль Шомрони (Эмиль Шварц) был личным секретарем Мирослава Шалома Фрейбергера (главного раввина Загреба ) до 1942 года. В действиях по спасению евреев Шомрони выступал в качестве посредника между главным раввином и Степинацем. Позже он заявил, что считает Степинаца «истинно благословенным», поскольку он сделал все возможное для евреев во время войны. [117] Предположительно, правительство усташей в этот момент агитировало в Святом Престоле за его отстранение от должности архиепископа Загреба, однако ему было отказано из-за того, что Ватикан не признал государство усташей (несмотря на давление Италии). [150]
Степинац и папский нунций в Белграде выступили посредниками с королевскими итальянскими, венгерскими и болгарскими войсками, убеждая югославских евреев укрыться на оккупированных балканских территориях, чтобы избежать депортации. Он также организовал для евреев поездку через эти территории в безопасные, нейтральные государства Турцию и Испанию вместе с нунцием из Стамбула Анджело Ронкалли . [151] Он отправил некоторых евреев в целях безопасности к преподобному Драгутину Джеишу, который был убит во время войны усташами по подозрению в поддержке партизан. [152]
Усташи развязали царство террора, в ходе которого было убито 80% евреев (30 000 жертв) в НГХ, а также практически все цыгане (25 000 жертв) и почти 20% сербского населения (340 000 жертв – см.: Количество жертв ). Будучи военным викарием, Степинац благословлял армии усташей. [153] Степинац первоначально ответил на эти массовые убийства частными письмами протеста. Так, 14 мая 1941 года Степинац получил известие о резне усташей сербских жителей деревни в Глине . В тот же день он написал Павеличу: [154]
Только что я получил известие о том, что усташи в Глине казнили без суда и следствия 260 сербов. Я знаю, что сербы совершили на нашей родине за последние двадцать лет несколько тяжких преступлений. Но я считаю своим епископским долгом возвысить голос и сказать, что это недопустимо согласно католическому учению, поэтому я прошу вас принять самые срочные меры на всей территории Независимого Государства Хорватия, чтобы ни один серб не был убит, если только не будет доказано, что он совершил преступление, заслуживающее смерти. В противном случае мы не сможем рассчитывать на благословение небес, без которого мы должны погибнуть.
По словам Биондича, в первые недели или даже месяцы после создания NDH Степинац мог не знать, что зверства, совершенные усташами, были ключевым компонентом их плана. Эта точка зрения предполагает, что Степинац считал, что зверства были либо спонтанными, либо результатом действий так называемых «безответственных элементов», которые будут привлечены к ответственности властями. Его переписка с Павеличем, как правило, предполагает, что он не верил, что Поглавник санкционировал бы такие действия. [102] Хотя Степинац был решительно против идеи усташей создать концентрационный лагерь в пределах границ владений епископа Джаково, концентрационный лагерь Джаково был создан в заброшенной мельнице, принадлежавшей епархии Джаково 1 декабря 1941 года. [155]
С другой стороны, пишет Файер, «невозможно поверить, что Степинац и Ватикан не знали, что убийства усташей были равносильны геноциду», учитывая, что «репрессии и терроризм усташского режима не имели аналогов в истории Юго-Восточной Европы». [156] Степинац явно знал о резне в Глине в мае 1941 года и о том, что государство усташей отправляло евреев, сербов и других в концентрационные лагеря. Первоначально Степинац не выступал против этих депортаций евреев и других лиц в концентрационные лагеря в принципе, но просил, чтобы они проводились «гуманно», предложив Павеличу 21 июля 1941 года ввести «некоторые детали для смягчения процедуры: а) отправлять людей в лагерь таким образом, чтобы они могли подготовить самое необходимое, чтобы они могли уладить свои самые неотложные обязательства как по отношению к своим семьям, так и по отношению к своей работе; б) не перевозить в переполненных запломбированных железнодорожных вагонах, особенно в отдаленные места; в) давать интернированным достаточно еды; г) предоставлять больным медицинскую помощь; д) разрешать отправлять им самую необходимую еду и позволять им переписываться со своими семьями». [157]
После освобождения левого активиста Анте Цилиги из Ясеноваца в январе 1943 года Степинац попросил о встрече с ним, чтобы узнать, что происходит в лагере. [158] После того, как в Ясеноваце были убиты семь словенских священников, Степинац написал Павеличу 24 февраля 1943 года следующее: [159]
Это позорное пятно и преступление, которое вопиет к небесам о мести, поскольку весь лагерь Ясеновац является позорным грехом для Независимого Государства Хорватия... вся общественность, и особенно родственники убитых священников, требуют компенсации и удовлетворения и просят, чтобы убийцы, которые являются величайшим несчастьем для Хорватии, предстали перед судом.
Это были все еще частные письма протеста. Хотя позже в 1942 и 1943 годах Степинац начал более открыто выступать против геноцида усташей, это произошло после того, как большинство геноцидов уже было совершено, и становилось все более очевидным, что нацисты и усташи будут побеждены. Кроме того, Степинац никогда публично не осуждал численно самый большой геноцид усташей, против сербов, [94] и Степинац продолжал до самого конца поддерживать государство усташей, которое совершило эти преступления. Обращаясь к защитникам более частного подхода Степинаца, Иво Гольдштейн отмечает, что «относительно больше преследуемых евреев были спасены, когда высокие церковные сановники открыто, энергично и принципиально выступили против этих преследований – как во Франции (особенно архиепископы Тулузы и Лиона), Нидерландах, Италии и Дании, а некоторое время даже в самой Германии. Католические епископы в Словакии решительно выступили против нацистских требований радикальных депортаций и тем самым спасли жизни многих обращенных евреев, а православный митрополит Стефан в Софии, неустанно защищая жизни евреев, сыграл основополагающую роль в предотвращении депортации хотя бы одного еврея в нацистские лагеря из Болгарии » [160] .
Степинац снова написал Павеличу 21 июля 1941 года после массовых депортаций евреев и сербов в концентрационные лагеря, заявив, что он уверен, что Павелич не знал о зверствах, и что другие, возможно, не захотят рассказывать ему о них. Он написал, что эта ситуация означает, что у Степинаца есть еще большая обязанность довести их до сведения Павелича. Называя евреев «неарийцами», Степинац писал: «Я слышу из многих мест, что с неарийцами обращаются бесчеловечно и жестоко во время депортаций в концентрационные лагеря и в самих лагерях; более того, дети, старики и больные не освобождаются от такого обращения». Степинац настоятельно просил Павелича предпринять некоторые действия «в направлении облегчения процедуры: а) чтобы они отправлялись в лагеря таким образом, чтобы они могли подготовить самые необходимые вещи, чтобы они могли уладить свои самые неотложные обязательства перед семьей и службой; б) чтобы отправка не производилась в переполненных опломбированных вагонах, особенно в отдаленные места; в) чтобы интернированные были обеспечены достаточным количеством продовольствия; г) чтобы больные были обеспечены медицинской помощью; д) чтобы была разрешена отправка основных продуктов питания и чтобы была облегчена переписка с семьями». [161]
Услышав, что некоторые из депортированных были недавно обращены в католичество, он был обязан проявить большую заботу о них. Он просил, чтобы «гуманное и христианское внимание ... было проявлено особенно к слабым старикам, молодым и невинным детям и больным». По словам Биондиха, весьма вероятно, что Степинац разделял эти опасения с Ватиканом. [102] Гольдштейн, с другой стороны, отмечает, что в своем письме Павеличу Степинац не подвергал сомнению депортацию евреев в концентрационные лагеря, а лишь призывал к тому, чтобы она проводилась более «гуманно». [161]
Когда началась депортация хорватских евреев, Степинац и папский посланник Джузеппе Марконе выразили протест Андрии Артуковичу . [162] Папа Пий XII отправил Марконе в качестве апостольского визитатора в Хорватию, как сообщается, для того, чтобы помочь Степинацу и хорватскому епископату «бороться с пагубным влиянием неоязыческой пропаганды, которая могла бы быть использована при организации нового государства». [163] Марконе исполнял обязанности нунция во всем, кроме названия. [99] Манконе докладывал в Рим об ухудшении условий жизни хорватских евреев, делал представления от имени евреев хорватским чиновникам и переправлял еврейских детей в безопасное место в нейтральной Турции.
В циркулярном письме своему духовенству Степинац изначально настаивал на том, что обращение должно быть сделано свободно и только после религиозного обучения. Хотя это и последующие постановления были разработаны для защиты «церковной иерархии от обвинений в содействии насильственному обращению», они также указывали, что «церковь готова сотрудничать с насильственным обращением режима при условии соблюдения канонических правил». [8] 3 декабря 1941 года Степинац направил папе отчет, в котором он отметил, что «существуют наилучшие перспективы для обращения». [164]
Однако власти усташей игнорировали указания церкви. Власти не только проводили насильственные обращения, но и иногда использовали перспективу обращения как средство собрать сербов вместе, чтобы убить их, что и произошло в Глине. Некоторые сербы требовали, чтобы местное католическое духовенство обратило их, чтобы спасти им жизнь. [165] Позже Степинац советовал отдельным священникам принимать православных верующих в католическую церковь, если их жизни угрожала опасность, так что это обращение не имело юридической силы, позволяя им вернуться к своей вере, как только опасность миновала. [7]
18 мая 1943 года Степинац написал письмо папе, в котором он оценил 240 000 обращений на сегодняшний день (несмотря на некоторые споры, Томашевич утверждает, что это письмо является подлинным [164] ). Католической церкви в Хорватии также пришлось столкнуться с критикой того, что некоторые считали пассивной позицией по отношению к политике усташей по религиозному обращению, в результате чего некоторые сербы – но не интеллигенция – смогли избежать других преследований, приняв католическую веру. [88] По словам Корнуэлла, своей ролью в принудительных обращениях Степинац продемонстрировал «моральное расстройство», которое «одобряло презрение к религиозной свободе, равносильное соучастию в насилии». [15]
Хотя Степинац и отстранил от служения ряд священников, включая Иво Губерину и Звонко Брекало, он имел полномочия сделать это только в пределах своей собственной епархии; у него не было полномочий отстранять других священников или епископов за пределами Загреба, поскольку эти полномочия были зарезервированы для Ватикана. [166] Из-за произвольного характера правосудия в NDH и отсутствия надлежащих систем подачи жалоб и возмещения ущерба такие люди, как Степинац, разработали подход личного вмешательства в дела высокопоставленных правительственных чиновников от имени жертв. [167]
В дополнение к принудительным обращениям, Томашевич описывает другие элементы «массированной атаки усташей на Сербскую православную церковь». [168] Усташи убили 157 православных священников, среди них 3 сербских православных епископа (перерезав горло епископу Баня-Луки и убив архиепископа Сараево), [168] в то время как они заключили в тюрьму и пытали православного архиепископа Загреба Доситея Васича . Усташи выслали в Сербию 327 православных священников и одного епископа, в то время как 2 других епископа и 12 священников уехали сами. [169] Таким образом, 85% православных священников в Независимом государстве Хорватия были либо убиты, либо изгнаны усташами, чтобы «оставить православное население без духовного руководства, чтобы политика усташей по принудительному или запуганному обращению в католичество была бы легче реализуемой». [169]
Усташи разрушили и осквернили многочисленные православные церкви, [169] запретили кириллицу и юлианский календарь (оба использовались в Православной церкви), даже запретили термин «Сербская православная церковь». Православные школы были закрыты, [170] и Церкви было запрещено собирать пожертвования с верующих, что лишало ее доходов. [170] Православная церковная собственность была конфискована усташами, [170] часть передана Хорватской католической церкви. Наконец, чтобы уничтожить Сербскую православную церковь, усташи попытались создать свою собственную, альтернативную Хорватскую православную церковь, с импортированным русским священником. но не смогли обрести последователей. [171]
Томашевич утверждает, что это масштабное нападение усташей на Сербскую православную церковь «было одобрено и поддержано многими хорватскими католическими священниками» [170] и что иерархия Хорватской римско-католической церкви и Ватикан «рассматривали политику усташей против сербов и Сербской православной церкви как выгодную для римско-католической церкви» [172] .
Томашевич оценивает военные слова и дела Степинаца по трем категориям: (1) Частные действия по оказанию помощи определенным лицам и группам, где он заявляет, что Степинац «заслуживает наивысшей похвалы, хотя его действия не всегда были успешными» [173] (2) Провозглашения общих прав человека, выраженные в его проповедях сначала «изредка и мягко», но более решительно после 1943 года (после того, как усташи уже совершили большую часть геноцидов, и стало ясно, что нацисты и усташи будут побеждены), также заслуживают похвалы [173] и (3) Заявления, касающиеся общей политики Церкви в отношении хорватского государства военного времени. Здесь Томашевич утверждает, что «в заявлениях и действиях Степинаца по отношению к усташскому режиму и его геноцидным действиям против сербов и Сербской православной церкви есть серьезные недостатки» [174]
Таким образом, несмотря на геноцид усташей против сербов, этнические чистки и насильственные обращения в другую веру, убийства и изгнания большинства православных священников, разрушение и осквернение многих православных церквей, «ни архиепископ Степинац, ни любой другой католический епископ в государстве... не произнес ни слова публичного протеста» против этих преступлений. [121] «Это был не просто недосмотр. Это была преднамеренная политика», как заявил папский легат аббат Марконе, когда он написал в 1943 году, что, учитывая тот факт, что большинство партизан были «раскольниками» (т. е. восточно-православными сербами), «наш хорватский епископат не имеет никаких особых мотивов публично протестовать против правительства в пользу раскольников». [175] В случае Степинаца это усугублялось его «смутным взглядом на православие и мыслью о том, что между хорватами и сербами существует непреодолимая пропасть». [174] Кроме того, учитывая желание как Степинаца, так и Ватикана видеть католическое государство в Хорватии и иметь там легата, «Церкви пришлось воздержаться от публичной критики политики правительства». [174]
Томашевич заключает: «Политика иерархии Хорватской католической церкви и Ватикана, которая заключается в том, чтобы публично не осуждать действия усташского режима во время войны, вероятно, останется спорной. С точки зрения гуманности, справедливости и элементарной порядочности ее нельзя защищать. Но Степинац был не единственным, кто был ответственен за это, Ватикан тоже». [174]
Стелла Александер , автор книги «Тройной миф» , сочувственной биографии Степинаца, пишет о нем, что
Выделяются две вещи. Он боялся коммунизма больше всего (особенно фашизма); и ему было трудно понять, что что-либо за пределами границ Хорватии, всегда за исключением Святого Престола , было вполне реальным. ... Он жил в разгар апокалиптических событий, неся ответственность, к которой он не стремился. ... В конце концов остается ощущение, что он был недостаточно велик для своей роли. Учитывая его ограничения, он вел себя очень хорошо, определенно намного лучше, чем большинство его собственного народа, и он вырос в духовном росте в ходе своего долгого испытания. [176]
В другой статье Стелла Александер пишет следующее:
С мая 1942 года он в проповеди за проповедью нападал на действия правительства [усташей], не только на насильственные обращения, но и на антисемитизм и антисербизм режима, захват и расстрел заложников и насильственное расторжение еврейско-нееврейских браков, и он с горечью писал Павеличу об условиях в концентрационных лагерях, особенно в Ясеноваце. Он неоднократно вмешивался в частные дела, отказывался разрешать обращенным евреям носить желтую звезду в церкви и запрещал военным капелланам проводить клятву усташей, если перед распятием лежали скрещенные кинжал и револьвер. В конце концов он организовал прием около 7000 детей, которые были либо сиротами, либо потеряли свои семьи, в католические дома, но запретил духовенству крестить их в католической церкви. Власти усташей были в ярости, Павелич его ненавидел и, по словам отца Мазуччи, секретаря представителя Ватикана в Загребе, трижды просил Ватикан отозвать его. Его друг Иван Мештрович, скульптор, который встречался с ним в Риме во время одного из визитов Степинаца в Ватикан, позже написал в своих мемуарах, что Степинац сказал ему, что он ожидает смерти либо от рук усташей, либо от рук коммунистов. [76]
Марк Биондич заявил, что Степинац не был «ярым сторонником» режима усташей, легитимируя каждую их политику, но он также не был и «откровенным противником», публично осуждающим их преступления в систематической манере, как утверждают многие из его защитников. [177]
Союзники признали новое югославское правительство Тито-Шубашича в 1944 году. В феврале 1945 года газета Загребской архиепархии сообщила, что Степинац и другие церковные сановники посетили поздравительный новогодний прием у Павелича , на котором присутствовали члены вооруженных сил союзников во главе с генерал-фельдмаршалом Максимилианом фон Вейхсом . [179] 24 марта 1945 года, когда партизаны вели последние решающие бои против отступающих немецких, НДХ и других коллаборационистских сил, Степинац и хорватские епископы по просьбе режима усташей опубликовали пастырское письмо, в котором просили хорватов оставаться верными НДХ [137] и твердо противостоять наступающим партизанам. [112] 10 апреля 1945 года Степинац отпраздновал свой последний Te Deum за NDH, в котором все еще действовали расовые законы, и как раз в это время убивал последних оставшихся 3500 заключенных, включая 700-800 евреев, в концентрационном лагере Ясеновац. [180] В последние дни войны Степинац получил и спрятал архивы Министерства иностранных дел усташей, в которых, как позже выяснилось, содержалось золото, украденное у заключенных концлагеря. [112]
Вскоре после падения НДХ и во время капитуляции в Блайбурге , 17 мая 1945 года, Степинац был фактически помещен под домашний арест в Загребе и в течение последующих двух недель допрашивался представителями югославских служб безопасности , военной юстиции и должностными лицами Коммунистической партии , такими как Велько Дракулич, Владимир Раногаец, Антун Бибер Техек, целью которых, по-видимому, было высказать свои политические позиции с целью найти способ политического сосуществования при новом режиме. [181]
2 июня югославский лидер Иосип Броз Тито встретился с представителями архиепархии Загреба, [182] во время которой он отстаивал идею о том, что «Католическая церковь могла бы сделать больше для народа, если бы она была независимой от Ватикана» и более «национальной», как Сербская православная церковь. [183] На следующий день архиепископ Степинац был освобожден из-под стражи. Днем позже Степинац встретился с Тито, во время которого главной целью Тито было продвижение идеи автономной Католической церкви для Югославии со своим собственным предстоятелем . Это соответствовало политике югославского правительства в послевоенный период. [184] Встреча с Тито, на которой присутствовал Владимир Бакарич , 4 июня 1945 года была подробно описана Степинацем как в виде личной записки, так и в виде отчета Папе Пию XII . [185]
22 июня епископы Хорватии опубликовали публичное письмо, в котором обвинили югославские власти в несправедливостях и преступлениях по отношению к ним. 28 июня Степинац написал письмо правительству Хорватии с просьбой прекратить преследование нацистских коллаборационистов [186] (коллаборационизм был широко распространен в оккупированной Югославии), и некоторые использовали преследования как предлог для сведения старых счетов. 10 июля секретарь Степинаца Степан Лацкович отправился в Рим. Пока он был там, югославские власти запретили ему возвращаться. [187] Вместо этого Лацкович отправился в Соединенные Штаты.
В августе был принят новый закон о земельной реформе, который легализовал конфискацию 85 процентов церковных владений в Югославии. [188] В тот же период архиепископ, почти наверняка, имел связи с послевоенными партизанами усташей , « крестоносцами », [1] и активно действовал против государства. [5] [ нужна страница ] После побега с Павеличем Эрих Лисак, последний начальник полиции усташей, тайно вернулся в Хорватию в сентябре 1945 года, чтобы организовать оставшиеся силы усташей, скрывавшиеся в лесах, и установил контакт с офисом Степинаца и самим Степинацем. [189] Анте Мошков, бывший генерал усташей, также связался со Степинацем, и полиция обнаружила файлы усташей и золото, спрятанные в подвалах архиепископства. [189] Степинац призвал Тито встретиться с представителями Хорватской крестьянской партии и даже с усташами, чтобы помочь залечить раны войны. [190]
В сентябре 1945 года в Загребе состоялся синод Конференции епископов Югославии , на котором обсуждалось противостояние с правительством. [191] 20 сентября Степинац опубликовал пастырское письмо, в котором он заявил, что «273 священнослужителя были убиты» с момента партизанского переворота, «169 были заключены в тюрьму», а еще «89 пропали без вести и считаются погибшими». [ 192] Епископы также критиковали фактическое подавление католической прессы, тот факт, что религиозное образование было ограничено, конфискацию большинства церковных земель и конфискацию семинарий. Они осудили все идеологии, основанные на материалистической атеистической философии. Они решительно осудили введение гражданских браков в дополнение к церковным бракам. [193]
Гольдштейн отмечает, что Степинац публично, поименно критиковал коммунистов еще до того, как они пришли к власти, в пастырском послании от марта 1945 года, зачитанном со всех кафедр по всему NDH, и снова повторенном в пастырском послании от сентября 1945 года. [194] Это сильно отличается от критики Степинаца усташей перед ограниченной аудиторией, когда он никогда не выпускал пастырского послания против усташей, никогда даже не критиковал их поименно, и только после того, как усташи завершили большую часть своих геноцидов. [194] Одновременно Степинац продолжал публично поддерживать тот же NDH, который совершил эти преступления, до самого конца. [194] Обширная критика пастырского письма действий коммунистов против Католической церкви также контрастирует с полным молчанием Степинаца, отмеченным Томашевичем, относительно массовых нападений усташей на Сербскую православную церковь - например, убийства усташами и изгнания 85% православных священников, попыток ликвидировать Сербскую церковь и заменить ее православной церковью, созданной усташами и т. д. [170]
В ответ на это письмо Тито впервые публично выступил против Степинаца, написав 25 октября редакционную статью в газете коммунистической партии Borba, в которой обвинил Степинаца в объявлении войны молодой Югославии. В результате 4 ноября толпа партизан в Запрешиче забросала Степинаца камнями . [195] [196] Тито установил « братство и единство » как главную цель и центральную политику федерации, которую он не хотел подвергать угрозе из-за внутренней агитации. Кроме того, с эскалацией конфликта холодной войны и возросшей обеспокоенностью как западным, так и советским проникновением (см. раскол Тито-Сталин ), югославское правительство не терпело дальнейшей внутренней подрывной деятельности в потенциально хрупкой новой федерации. [1]
Стремясь положить конец деятельности архиепископа, Тито попытался достичь соглашения со Степинацем и добиться большей степени независимости для Католической церкви в Югославии и Хорватии. [197] [ нужна страница ] Степинац отказался отделиться от Ватикана и продолжал публично осуждать коммунистическое правительство. Однако Тито не хотел привлекать его к суду, несмотря на имеющиеся осуждающие доказательства. [1] В январе 1946 года федеральное правительство попыталось ходатайствовать о его замене папским нунцием в Белграде, но эта просьба была отклонена. Наконец, самого Степинаца попросили покинуть страну, но он отказался. [ нужна цитата ] В сентябре 1946 года югославские власти предъявили Степинацу обвинения по нескольким пунктам в военных преступлениях и сотрудничестве с врагом во время войны. [1] Милован Джилас , видный лидер партии, заявил, что Степинац никогда бы не предстал перед судом, «если бы он не продолжал выступать против нового коммунистического режима». [196] Стелла Александер предполагает, что югославские власти хотели уравновесить арест и казнь сербского лидера Дражи Михайловича, выступив против видного хорвата; и, по словам государственного прокурора, «разоблачить перед миром согласованный заговор западных империалистических держав против новой Югославии». [198]
Степинац публично осудил новое югославское правительство и его действия во время и после Второй мировой войны, особенно за убийства священников коммунистическими боевиками. [12]
К сентябрю того же года югославские власти предъявили Степинацу обвинение по нескольким пунктам — сотрудничество с оккупационными войсками, связи с режимом усташей, наличие капелланов в армии усташей в качестве религиозных агитаторов, принудительное обращение сербских православных в католичество под дулом пистолета и государственная измена югославскому правительству. Степинац был арестован 18 сентября 1946 года, а его суд начался 30 сентября 1946 года, где его судили вместе с бывшими должностными лицами правительства усташей, включая Эриха Лисака (приговоренного к смертной казни) и Ивана Шалича. Всего было 19 обвиняемых. [198]
Обвинение представило свои доказательства сотрудничества архиепископа с режимом усташей. [1] [5] [ нужна страница ] В отношении этих событий обвинение указало, что даже если архиепископ не отдавал им явного приказа, он также ничего не сделал, чтобы остановить их или наказать ответственных за них в церкви. Суд назначил двух выдающихся адвокатов для защиты Степинаца — доктора Политео и доктора Катичича. [199] Защита Степинаца признала, что он нанес визиты вежливости Павеличу и другим лидерам усташей, как только они прибыли, но это можно было бы считать нормальным для главы католической церкви. Однако Александр отмечает, что тон приветствия Степинаца властям усташей мог не оставить у духовенства никаких сомнений в том, что от них ожидалось сотрудничество. [112] Александр утверждает, что его адвокат защищал его более убедительно по некоторым другим обвинениям, заявляя, что контроль Степинаца над цензурируемой католической прессой был в значительной степени формальным, и что у него не было никакого контроля за пределами его собственной епархии. [112] Когда он был назначен военным викарием NDH, два заместителя Степинаца, оба видные сторонники усташей, уже были назначены, и для него было бы практически невозможно отстранить их. [112] Он принял архивы усташей, не изучив их, и спрятал их в архиепископстве, но позже передал их партизанам, когда они пришли за ними. Он признался, что встречался с бывшим начальником полиции усташей Эрихом Лисаком, который тайно вернулся в Загреб, чтобы бороться с новыми властями, но Степинац обвинил во встрече своего секретаря. [112] Александр утверждает, что Степинац казался наиболее неуверенным, когда защищал себя от самых серьезных обвинений в насильственном обращении сербского православного населения в католичество. [61]
3 октября в рамках четвертого дня разбирательства Степинац выступил с длинной 38-минутной речью, в которой изложил свои взгляды на законность суда. Он утверждал, что процесс был «показательным», что на него нападали для того, чтобы государство нападало на Церковь, и что «никакие религиозные обращения не совершались недобросовестно». [83] [ нужна страница ] Далее он заявил, что «Моя совесть чиста и спокойна. Если вы не дадите мне права, история даст мне это право», и что он не намерен защищать себя или обжаловать обвинительный приговор, и что он готов принять насмешки, презрение, унижение и смерть за свои убеждения. [200] [ нужна страница ] Он утверждал, что военное викариатство в Независимом государстве Хорватия было создано для удовлетворения потребностей верующих среди солдат, а не для самой армии, и не в знак одобрения всех действий армии. Он заявил, что никогда не был усташой и что его хорватский национализм проистекает из обид нации в Королевстве Югославия, где доминировали сербы, и что он никогда не принимал участия в какой-либо антиправительственной или террористической деятельности против государства или против сербов. [201]
Степинац также указал на тот факт, что югославские коммунисты убили большое количество католических священников - 20 сентября 1945 года он уже опубликовал письмо к верующим, в котором он пролил свет на тот факт, что по крайней мере 243 католических священника были казнены коммунистической югославской армией за (предполагаемое или реальное) сотрудничество с NDH , а 169 других священников были заключены в тюрьму и 89 пропали без вести. [202] Томашевич отмечает, что все стороны убивали священников, начиная с усташей, которые убили 157 православных священников, включая 3 православных епископов. Они заключили в тюрьму, пытали и выслали в Сербию православного архиепископа Загреба , а также еще 327 православных священников. [168] Однако Томашевич пишет, что ни Степинац, ни кто-либо другой в иерархии католической церкви не произнесли ни единого слова протеста против этих убийств и других массовых нападений на православную церковь. [94] Напротив, Томашевич утверждает, что массированное нападение усташей на Сербскую православную церковь «было одобрено и поддержано многими хорватскими католическими священниками» [170] Он также пишет, что в НДХ некоторые католические священники присоединились к усташам, служа в усташском правительственном аппарате, другие осуждали партизан, что привело к их смерти или депортации в концентрационные лагеря, несколько стали офицерами усташей, служащими в концентрационных лагерях. [203] Прежде всего, католические священники занимались пропагандистской работой в пользу усташского государства. Томашевич отмечает, что большинство священников, убитых после войны, были убиты не потому, что они принадлежали к определенной религии, а потому, что они были участниками гражданской войны. [203]
Степинац был арестован 18 сентября, а обвинительное заключение ему было предъявлено только 23-го числа, то есть его защитнику Иво Политео дали всего шесть-семь дней на подготовку. [204] Защитнику Степинаца разрешили вызвать только двадцать свидетелей, тогда как обвинению разрешили вызвать пятьдесят восемь, большинство из которых не из епархии Степинаца. Председатель суда отказался заслушать четырнадцать свидетелей защиты. [205]
11 октября 1946 года суд признал Степинаца виновным в сотрудничестве с фашистским режимом усташей. [206] Он был приговорен к 16 годам тюремного заключения. Он отсидел пять лет в тюрьме в Лепоглаве, пока не был освобожден в качестве примирительного жеста Тито при условии, что он либо уйдет на пенсию в Рим, либо будет заключен в своем родном приходе Крашич. Он решил остаться в Крашиче, заявив, что никогда не уедет, «если только они силой не посадят меня в самолет и не переправят через границу». [207]
По словам Биондича, осуждение Степинаца за государственную измену было политическим, учитывая, что югославские власти имели в этом корыстный интерес. [138] Профессор Богдан Колар из Люблянского университета отмечает, что главный прокурор суда Яков Блажевич признал в интервью 1985 года словенскому журналу « Полет» , что «единственным преступлением Степинаца было неучастие в отделении Церкви в Хорватии от Ватикана». [208]
Томасевич пишет, что непредоставление правительством СМИ и историкам полного доступа ко всем материалам досудебного и судебного разбирательства ставит под вопрос вину Степинаца. [173] В то же время Томасевич отмечает, что неспособность Степинаца публично осудить геноцидные меры усташей против сербов и Православной церкви «не может быть оправдана с точки зрения гуманности, справедливости и элементарной порядочности». [174] С другой стороны, Джон Файн утверждает, что судебный процесс «был широко освещен как в стране, так и за рубежом крайне предвзятыми деятелями с обеих сторон, проводился с соблюдением надлежащих юридических процедур; пыток не было, и судьям было представлено множество доказательств, значительная часть которых была сокрушительной и точной и ясно продемонстрировала сотрудничество архиепископа с режимом усташей». [209]
Югославский коммунистический процесс над Степинацем рассматривается некоторыми как часть скоординированных усилий коммунистических режимов Восточной Европы по отчуждению католической церкви в своих странах от Рима и был почти одновременно с коммунистическими процессами над кардиналами Иосифом Слипым из Украины, Йожефом Миндсенти из Венгрии, Йозефом Бераном из Чехословакии и Стефаном Вышинским из Польши. [210]
В условиях эскалации холодной войны и при том, что Ватикан выдвинул мировую огласку, [5] [ нужна страница ] суд был представлен на Западе как типичный коммунистический «показательный суд», на котором все показания были ложными. Судебный процесс был немедленно осужден Святейшим Престолом. Все католики, принимавшие участие в судебном разбирательстве, включая большинство членов жюри, были отлучены от церкви Папой Пием XII , который назвал процесс «самым печальным судом» ( tristissimo processo ). [211]
В Соединенных Штатах одним из самых больших сторонников Степинаца был архиепископ Бостона Ричард Кушинг , который прочитал несколько проповедей в его поддержку. [212] Исполняющий обязанности госсекретаря США Дин Ачесон 11 октября 1946 года выразил сожаление по поводу условий в Югославии и выразил сожаление по поводу суда. [204]
Национальная конференция христиан и иудеев за круглым столом в Бронксе [ требуется ссылка ] 13 октября приняла единогласную резолюцию, осуждающую судебный процесс:
Этот великий церковник был обвинен в сотрудничестве с нацистами. Мы, евреи, отрицаем это. Мы знаем из его послужного списка с 1934 года, что он был настоящим другом евреев... Этот человек, ныне жертва фиктивного суда, во время нацистского режима открыто, без страха выступал против ужасных Нюрнбергских законов, и его оппозиция нацистскому терроризму никогда не ослабевала. [204]
В Великобритании 23 октября 1946 года член парламента Ричард Стоукс заявил в Палате общин , что:
[Т]архиепископ был нашим постоянным союзником в 1941 году, в самый разгар кризиса, и впоследствии, в то время, когда Православная церковь, которая теперь комильфо с правительством Тито, пожимала руку Муссолини. [213]
1 ноября 1946 года Уинстон Черчилль выступил в Палате общин по поводу судебного процесса, выразив «большую печаль» в связи с его результатом. [214]
Этот судебный процесс был подготовлен в политической сфере. Он имел целью разделить Католическую церковь в Хорватии с ее руководством в Ватикане. Тито открыто выразил эту цель. ... Судебный процесс не был основан на справедливости, но был надругательством над справедливостью. Режим Тито не заинтересован в справедливости. Он стремится только задушить оппозицию. [204]
22 июля 2016 года окружной суд Загреба отменил приговор в порядке надзора, как того требовал племянник архиепископа Борис Степинац, «в связи с грубыми нарушениями действующих и прежних основополагающих принципов материального и процессуального уголовного права». Разъясняя приговор, судья Иван Турудич заявил, что приговор нарушил принцип права на справедливое судебное разбирательство , апелляцию и обоснованное решение суда, а также принцип запрета принудительного труда и верховенства права, добавив, что достаточно было зачитать некоторые части протокола суда, которые показали, что суд в основном анализировал доказательства, которые поручали свидетелям обвинения предъявить обвинение подсудимому, и что фактическое решение в действительности было принято не судом, а прокурором Яковом Блажевичем. В заключение Турудич заявил, что приговор был пересмотрен спустя почти 70 лет, что имеет огромное значение для истории хорватского народа. [17] Однако эта отмена весьма спорна из-за ее откровенно националистических хорватских настроений, того факта, что суд низшей инстанции (окружной суд Загреба) отменяет вердикт Верховного суда, того факта, что весь процесс отмены был завершен всего за шесть дней, [215] обвинение было на одной стороне с защитой (они не подали апелляцию на отмену), а судья, который является открытым антикоммунистом, [216] очевидно принял свое решение до начала судебного разбирательства. [217] Таким образом, эту отмену можно рассматривать как пример показательного судебного процесса . [218]
Центр Симона Визенталя решительно осудил аннулирование, заявив, что Степинац «открыто поддерживал режим, совершивший массовые убийства, и предоставлял им духовное утешение и поддержку... Прямо сейчас в Хорватии идет культурная, идеологическая война», часть которой стремится обелить или смягчить преступления усташей. [219] Глава Центра Визенталя Эфраим Зурофф также заявил, что аннулирование в Хорватии было частью гораздо более широкого явления, которое он также наблюдал в Украине, Литве и Венгрии — «тенденция чтить людей, которые боролись с коммунизмом, не проверяя, что они сделали во Второй мировой войне». После аннулирования Центр Яд Вашем подтвердил, что причина, по которой Комитет по присвоению статуса Праведника народов мира не предоставил Степинацу статус Праведника, «была связана с тесными связями архиепископа с режимом усташей». [219]
В отсутствие Степинаца архиепископ Белградский Иосип Уйчич стал исполняющим обязанности президента Епископской конференции Югославии и занимал эту должность до смерти Степинаца. [220] В марте 1947 года президент правительства Народной Республики Хорватия Владимир Бакарич совершил официальный визит в тюрьму Лепоглава , чтобы увидеть Степинаца. [221]
Он предложил подписать прошение об амнистии лидеру Югославии Иосипу Брозу , который, в свою очередь, позволил бы Степинацу покинуть страну. Вместо этого Степинац передал Бакаричу просьбу Брозу о повторном рассмотрении его дела нейтральным судом. [221] Он также предложил объяснить свои действия хорватскому народу на самой большой площади в Загребе . [221] Положительного ответа ни на одну из просьб получено не было. Во время своего заключения Степинац осудил «церковные общества», поощряемые правительством как способ развития более «национально ориентированных» церквей. [208]
Паломничество в Марию-Бистрицу в 1947 году привлекло 75 000 человек. [222] Драгутин Саили отвечал за паломничество со стороны югославских властей. На заседании Центрального комитета 1 августа 1947 года Саили был наказан за то, что он позволил пронести фотографии Степинаца во время паломничества, при условии, что эти фотографии были рядом с фотографиями югославского лидера Иосипа Броза. [223] Марко Белинич ответил на сообщение, сказав: «Путь Саили, его плохое сотрудничество с местным комитетом — это смертельная вещь». [223]
В феврале 1949 года Палата представителей Соединенных Штатов одобрила резолюцию, осуждающую заключение Степинаца, а Сенат последовал ее примеру несколько месяцев спустя. [224] Алоизий Степинац в конечном итоге отсидел пять лет из своего шестнадцатилетнего срока за государственную измену в тюрьме Лепоглава, где он получил привилегированное обращение в знак признания его духовного статуса. Ему выделили две камеры для личного пользования и дополнительную камеру в качестве его личной часовни, при этом он был освобожден от всех тяжелых работ. [225]
В 1950 году известный ирландский эссеист и историк Хьюберт Батлер и его друзья- квакеры смогли посетить Степинаца в тюрьме. Обеспокоенный поддержкой Католической церковью усташей [ 226 ] и ролью Церкви в военном обращении православных в католичество [227] , Батлер спросил Степинаца, почему он назначил своим заместителем по обращениям епископа Иосипа Шимрака, ярого сторонника обращения православных. На что Батлер заметил, что «архиепископ дал шаблонный ответ, который он так часто давал на суде – notreconsciousest tranquille (наша совесть чиста)». [228]
В 1950 году группа сенаторов США поставила иностранную помощь Югославии в зависимость от освобождения Степинаца. [229] 11 ноября 1951 года Сайрус Л. Сульцбергер из The New York Times посетил Степинаца в Лепоглаве. [230] За это интервью он получил Пулитцеровскую премию . [231]
Визит делегации конгресса из Соединенных Штатов, включая Клемента Дж. Заблоцкого и Эдну Ф. Келли , настоял на встрече со Степинацем в конце ноября 1951 года. Их просьба была отклонена югославскими властями, но Иосип Броз Тито заверил делегацию, что Степинац будет освобожден в течение месяца. [232] Степинац был освобожден в качестве предварительного условия для американской помощи, при условии, что он либо уйдет на пенсию в Рим, либо будет ограничен своим родным приходом Крашич. Он отказался покидать Югославию и решил жить в Крашиче под формой домашнего ареста, куда его перевели 5 декабря 1951 года. Среди репортеров, ожидавших Степинаца в его родном Красиче, были репортеры из американского журнала Time Magazine, которые сообщили, что Степинац «ходил легко и твердо», заявив о своих тюремных днях, что «с ним не обращались плохо , он мог служить мессу, принимать посетителей, книги и газеты». Когда его спросили об условиях освобождения, Степинац ответил: «Я не был освобожден ни при каких условиях. Они освободили меня по собственному желанию... Причина, по которой я не просил об освобождении, заключается в том, что я не чувствую себя виноватым». [233] Он жил в приходском пресвитерии и мог служить мессу в соседней церкви. Он заявил, что: «Они никогда не заставят меня уйти, если только не посадят меня на самолет силой и не перевезут через границу. Мой долг в эти трудные времена оставаться с людьми». [207]
На заседании Центрального комитета Коммунистической партии Хорватии 5 октября 1951 года Иван Краячич сказал: «В Америке печатают Crvena ruža na oltaru [ Красные розы на алтаре ] на 350 страницах, в которых описывается весь процесс Степинаца. Религиозное образование в последнее время преподается в больших масштабах. Мы должны что-то с этим сделать. Мы могли бы запретить религиозное образование. Мы могли бы запретить религиозное образование в школах, но тогда они передадут его в свои церкви». [234] 31 января 1952 года югославские власти отменили религиозное образование в государственных школах в рамках программы разделения церкви и государства в Югославии. В апреле Степинац сказал журналисту бельгийской газеты La Liberté : «Я очень обеспокоен католической молодежью. В школах они ведут интенсивную коммунистическую пропаганду, основанную на отрицании истины». [235]
29 ноября 1952 года Папа Пий XII объявил, что сделает Степинаца кардиналом в январе 1953 года; [236] этот день совпал с Днем Республики Югославии. [237] Степинац не присутствовал на церемонии 12 января 1953 года, опасаясь, что если он поедет в Рим, ему не разрешат вернуться в Югославию. [238] Папа Пий XII намеревался назвать Степинаца первым кардиналом-священником Сан-Паоло-алла-Регола . [239] 21 декабря 2020 года кардинал Франческо Монтеризи , который тогда носил этот титул, освятил мемориальную доску, установленную в церкви в честь Степинаца. [239]
Югославия разорвала дипломатические отношения с Ватиканом в октябре 1953 года. [240] В 1954 году Степинац получил редкий визит от шведского журналиста, которому он сказал: «Я пытался спасти и спас тысячи жизней», и «что касается резни в церквях, что я мог сделать?» [207] Правительство также исключило Католический факультет теологии из Загребского университета , в котором он не был восстановлен до проведения первых демократических выборов в 1990 году и был окончательно формализован в 1996 году. [241] [242] [243]
Папа Пий написал Степинацу и трем другим заключенным прелатам (кардиналам Стефану Вышинскому и Йожефу Миндсенти , а также архиепископу Йозефу Берану ) 29 июня 1956 года, призывая их сторонников оставаться верными. [237] Домашний арест помешал Степинацу принять участие в конклаве 1958 года по избранию нового папы, несмотря на призывы Епископской конференции Югославии к его освобождению. [244] [245] 2 июня 1959 года он написал в письме Ивану Мештровичу: «Я, скорее всего, не доживу до краха коммунизма в мире из-за моего плохого здоровья. Но я абсолютно уверен в этом крахе». [246]
В 1953 году два американских медицинских специалиста, доктор Джон Х. Лоуренс и доктор Джон Ружич, вылетели в Югославию и диагностировали у Степинаца полицитемию , заболевание, характеризующееся увеличением количества эритроцитов в крови. Степинаца также лечил от этого заболевания всемирно известный немецкий гематолог доктор Людвиг Хайльмейер. [247] 10 февраля 1960 года в возрасте 61 года Степинац умер от тромбоза . Правительство, которое никогда не признавало его статус кардинала, сначала запланировало небольшую похоронную службу и захоронение в Красиче, его родной деревне, которую немногим разрешалось посещать, но затем разрешило масштабные публичные похороны, что было расценено как попытка улучшить отношения с Ватиканом. [248] Он был похоронен в Загребском соборе после службы, на которой с разрешения Тито были полностью соблюдены протоколы, соответствующие его высокому духовному статусу. [249] Архиепископ Франьо Сепер , который стал архиепископом Загреба после смерти Степинаца, председательствовал вместо кардинала Франца Кёнига , архиепископа Вены, который должен был председательствовать, но был ранен в дорожно-транспортном происшествии по дороге. [250] Папа Иоанн XXIII принял участие в заупокойной мессе по Степинацу 17 февраля в базилике Святого Петра . [251] [252] Отношения югославского правительства с Ватиканом улучшились после смерти Степинаца и получили дальнейшее развитие после Второго Ватиканского собора 1962–65 годов. Дипломатические отношения были восстановлены в 1966 году. [240] Хотя Степинац мирно умер у себя дома, его сторонники и многие другие католики считали его мучеником . В 1998 году в костях Степинаца были обнаружены следы мышьяка, что заставило многих поверить, что он был отравлен своими похитителями. [253] [254] Однако в начале 1950-х годов стандартным методом лечения полицитемии было введение мышьяка вместе с кровопусканием. [255]
Мештрович не возвращался в Югославию до 1959 года и по возвращении снова встретился со Степинацем, который тогда находился под домашним арестом. [256] Мештрович изваял бюст Степинаца после его смерти с надписью, которая гласит: «Архиепископ Степинац не был человеком пустых слов, но, напротив, он активно помогал каждому человеку, когда мог, и в той мере, в какой мог. Он не делал различий между нуждающимся человеком, хорватом или сербом, католиком или православным, христианином или нехристианином. Все нападки на него, будь то продукт дезинформации или продукт затуманенного ума, не могут изменить этого факта». [131]
В 1970 году Глас Консила опубликовал текст о Степинаце, взятый из L'Osservatore Romano , в результате чего издание было конфисковано по решению суда. [257]
В мае 1979 года архиепископ Франьо Кухарич сказал хорватским паломникам и Папе Иоанну Павлу II в соборе Святого Петра в Риме, что кардинал Степинац должен быть беатифицирован . [258] Процесс беатификации начался 9 октября 1981 года. [259] Католическая церковь объявила Степинаца мучеником 11 ноября 1997 года, [260] а 3 октября 1998 года Папа Иоанн Павел II , совершая паломничество в Марию-Бистрицу для беатификации Степинаца, заявил, что Степинац действительно был замучен. [261] Ранее Иоанн Павел постановил, что в случае, если кандидат на святость принял мученическую смерть, его/ее дело может продвигаться без обычного требования доказательства чудесного заступничества кандидата. Соответственно, он беатифицирует его.
Беатификация вновь разожгла старые разногласия между сербами, которые в основном являются православными , и хорватами. Незадолго до этого парижский Центр Симона Визенталя обратился к Святейшему Престолу с просьбой отложить беатификацию до тех пор, пока дело не будет изучено более подробно; эта просьба только разозлила хорватских чиновников, а также Ватикан. [262]
По словам Любоевича, Гавриловича и Перицы, мифология о Степинаце была создана во время Холодной войны и новой независимой Хорватии с беатификацией кардинала в 1998 году. По их оценке, этот миф позиционировал Степинаца как главного персонажа в хорватской мифологии, приписывая ему звание героя и мученика, который был политически беспристрастным. Этот миф утверждает, что Степинац в равной степени сопротивлялся всем формам тоталитаризма. Авторы утверждают, что Степинац был гораздо большим противником коммунизма, чем нацизма и фашизма, и что его история была использована хорватским президентом Франьо Туджманом для легитимации хорватской независимости и укрепления роли католической церкви как центрального столпа хорватской государственности. [263]
В мае 2019 года Папа Франциск заявил, что он искал совета и помощи у «великого» Сербского православного патриарха Иринея по вопросу канонизации. [264] [265] [266] Архиепископ Желимир Пулич , президент Хорватской конференции епископов, заявил, что участие Сербской православной церкви в канонизации Степинаца создаст негативный прецедент в Католической церкви. [267] [268] Миле Бигович, почетный епископ Госпич-Сень , назвал такой шаг со стороны папы «нехорошим для Церкви». [269]
Государственный секретарь Ватикана кардинал Пьетро Паролин затронул этот вопрос во время визита в Хорватию в сентябре 2020 года. [270] Его замечания были интерпретированы хорватскими комментаторами и прелатами как явное указание на то, что при Папе Франциске не будет никакого прогресса в деле Степинаца. [271]
14 февраля 1992 года хорватский представитель Владимир Шекс выступил с заявлением в Хорватском саборе, осуждающим решение суда и процесс, который к нему привел. [272] Заявление было принято, вместе с аналогичным заявлением о смерти хорватского коммунистического чиновника Андрии Хебранга . [272] В заявлении говорится, что истинной причиной заключения Степинаца было указание им на многие коммунистические преступления и, в частности, отказ создать Хорватскую католическую церковь в расколе с Папой . Приговор не был официально оспорен или отменен ни в одном суде в период с 1997 по 1999 год, хотя это было возможно в соответствии с хорватским законодательством. [273] В 1998 году Хорватский национальный банк выпустил памятные золотые монеты достоинством 500 кун и серебряные монеты достоинством 150 кун. [274]
В 2007 году муниципалитет Мария-Бистрица начал проект под названием «Путь Степинаца» , в рамках которого планировалось построить паломнические пути, связывающие места, значимые для кардинала: Крашич , Каптол в Загребе , Медведница , Мария-Бистрица и Лепоглава . [275] Музей Алоизия Степинаца открылся в Загребе в 2007 году. [276]
Хорватский футболист Дарио Шимич носил футболку с изображением Степинаца под своей майкой во время матча сборной Хорватии на Евро-2008 против Польши, которую он продемонстрировал после игры. [277]
В 2008 году в Хорватии в честь Алоизия Степинаца было названо 119 улиц, что сделало его десятым по распространённости эпонимом улиц в стране. [278]
Несколько хорватских евреев (включая Эстер Гитман , еврейку из Сараево, живущую в США) [279] рекомендовали добавить Степинаца в список Праведников народов мира , потому что он спас некоторых евреев при условии перехода в католичество. [280] Яд Вашем отказался и ответил: «Лица, которые помогали евреям, но одновременно сотрудничали или были связаны с фашистским режимом, который принимал участие в организованном нацистами преследовании евреев, лишаются звания Праведника». [280] [281]
Хотя жизнь Степинаца была предметом множества работ, у исследователей очень мало первоисточников, на которые они могли бы опереться, главным из которых является Katolički List , епархиальный еженедельный журнал.
Дневник Степинаца, обнаруженный в 1950 году (слишком поздно, чтобы использовать его в суде), был конфискован югославскими властями. Франьо Туджман вернул дневник Церкви в начале 1990-х годов. Хорватский историк Звонимир Деспот отмечает, что 30 лет спустя Церковь все еще не опубликовала дневник. Юрай Бателья, официальный церковный постулат, выступающий за канонизацию Степинаца, в течение многих лет выборочно использовал части дневника для своих книг, не давая другим исследователям возможности увидеть оригинальный текст. Деспот отмечает, что Степинац писал дневник не как частное лицо, а как архиепископ, и дневник является чрезвычайно важным источником по хорватской истории. Деспот заключает, спрашивая: «почему дневник до сих пор хранится в тайне, под замком? Кто что скрывает и почему?» [282]
Отец Йосип Вранкович вел дневник с декабря 1951 года по 10 февраля 1960 года, записывая то, что Степинац рассказывал ему каждый день; этот дневник использовал францисканец Алекса Бенигар для написания биографии Степинаца, но Бенигар отказался делиться дневником с любым другим исследователем. [283] Епархиальные архивы также были предоставлены Бенигару, но ни одному другому исследователю. [284]
Официальная стенограмма суда над Степинацем Suđenje Lisaku, Stepincu и т. д. была опубликована в Загребе в 1946 году, но содержит существенные доказательства изменений. [284] Таким образом, Тройной миф Александра опирается на югославскую и зарубежную прессу, в частности Vjesnik и Narodne Novine , а также Katolički List . Все остальные первоисточники, доступные исследователям, лишь косвенно фокусируются на Степинаце. [285]
Это был явно политический процесс.
