Алоизиус Виктор Степинац ( хорватский : Alojzije Victor Stepinac , 8 мая 1898 — 10 февраля 1960) — высокопоставленный югославский хорватский прелат католической церкви . Став кардиналом в 1953 году, Степинац служил архиепископом Загреба с 1937 года до своей смерти, в период, который включал фашистское правление режима геноцида усташей при поддержке держав Оси с 1941 по 1945 год во время Второй мировой войны .
После войны его судило коммунистическое правительство Югославии и признал виновным в государственной измене и сотрудничестве с режимом усташей . [1] Суд был описан на Западе как типичный коммунистический « показательный процесс », [2] [3] и был описан The New York Times как предвзятый против Степинаца. [4] Однако Джон Ван Антверпен Файн-младший придерживался мнения, что судебный процесс «проведен в соответствии с надлежащей юридической процедурой». [1] В приговоре, который поляризовал общественное мнение как в Югославии, так и за ее пределами, [1] [5] югославские власти признали его виновным по обвинению в государственной измене (за сотрудничество с режимом усташей), а также в соучастии в насильственном обращение православных сербов в католицизм. [6] Степинац советовал отдельным священникам принимать православных верующих в католическую церковь, если их жизни угрожала опасность, так что это обращение не имело юридической силы и позволяло им вернуться к своей вере, как только опасность минует. [7] Йозо Томасевич отмечает, что Степинац и Церковь были «готовы сотрудничать с принудительным обращением режима в веру при условии соблюдения канонических правил», [8] тогда как на самом деле усташи игнорировали эти правила, совершая зверства, включая массовые убийства конвертирует. [9]
Степинац был приговорен к 16 годам тюремного заключения, но отсидел в Лепоглаве всего пять лет , прежде чем был освобожден, причем его передвижения ограничивались его родным районом Крашич . В 1953 году Папа Пий XII возвел его в сан кардинала . Он не смог участвовать в конклаве 1958 года из-за правительственных ограничений на его поездки. 10 февраля 1960 года, все еще находясь в Крашиче, Степинац умер от полицитемии , от которой он лечился в течение нескольких лет. [10] [11] 3 октября 1998 года Папа Иоанн Павел II объявил его мучеником и беатифицировал его перед 500 000 хорватов в Марии-Бистрице недалеко от Загреба. [12]
Его послужной список во время Второй мировой войны, осуждение за государственную измену и последующая беатификация остаются спорными. Некоторые указывают на усилия Степинаца по спасению отдельных евреев, в то время как другие отмечают, что его публичная поддержка марионеточного нацистами Независимого государства Хорватия придала ему легитимность, помогая усташам сохранять власть и совершать геноциды против евреев, сербов и цыган. [13] [14] [15] Критика также высказывалась за неспособность Степинаца публично выступить против геноцида сербов, против насильственного обращения в христианство и убийства 157 православных священников и 5 епископов, а также других преступлений усташей против сербов [16] ] 22 июля 2016 года Окружной суд Загреба отменил его послевоенный приговор в связи с «грубыми нарушениями действующих и прежних основополагающих принципов материального и процессуального уголовного права». [17] Папа Франциск пригласил сербских прелатов принять участие в расследованиях по канонизации , но в 2017 году совместная комиссия смогла лишь согласиться с тем, что «[в] случае кардинала Степинаца, интерпретации, которые преимущественно давались хорватами-католиками и православными сербами, остаются расходящиеся». [18] [19] [20]
Алоизие Виктор Степинац родился в Брезариче , деревне в районе Крашич в Австро-Венгерском королевстве Хорватия-Славония , 8 мая 1898 года в семье богатого виноградаря Йосипа Степинаца и его второй жены Барбары ( урожденной Пенич ). Он был пятым из девяти детей, [а] и у него было еще трое братьев и сестер от первого брака отца. [23]
Его мать, набожная католичка , постоянно молилась, чтобы он принял сан священника . [21] Семья переехала в Крашич в 1906 году, [22] и Степинац посещал там начальную школу, затем посещал среднюю школу в Загребе с 1909 по 1915 год, [23] находился в приюте Загребской архиепархии . [21] За этим последовало обучение в лицее архиепархии, так как он серьёзно подумывал о принятии священного сана , [23] подав заявление в семинарию в возрасте 16 лет. [21]
Он был призван в австро-венгерскую армию для службы во время Первой мировой войны , и ему пришлось ускорить учебу и закончить учебу досрочно. Отправленный в школу офицеров запаса в Риеке , после шестимесячного обучения его отправили служить на Итальянский фронт в 1917 году, где он командовал боснийскими солдатами. В июле 1918 года он был захвачен итальянскими войсками, которые держали его в качестве военнопленного . Его семье сначала сообщили, что он был убит, и в Крашиче прошла поминальная служба. Через неделю после службы его родители получили телеграмму от сына о том, что он попал в плен. Он содержался в различных итальянских лагерях для военнопленных до 6 декабря 1918 года .
После образования Государства словенцев, хорватов и сербов 1 декабря 1918 года к нему больше не относились как к вражескому солдату, и он пошел добровольцем в Югославский легион, участвовавший на Салоникском фронте . [23] Поскольку война уже закончилась, он был демобилизован в звании подпоручика и вернулся домой весной 1919 года. [24] [б]
После войны он поступил на сельскохозяйственный факультет Загребского университета , но оставил его всего через один семестр и вернулся домой, чтобы помогать отцу на его виноградниках. [c] Его отец хотел, чтобы он женился, и в 1923 году он был ненадолго помолвлен с учительницей Марией Хорват, но помолвка была расторгнута. [23] [24] [d] В 1922 году Степинац был членом политически консервативной католической молодежной спортивной организации Hrvatski orlovi (Хорватские орлы) и ездил на массовые игры в Брно , Чехословакия . Он шел впереди торжественной процессии группы, неся хорватский флаг . [26]
28 октября 1924 года, в возрасте 26 лет, Степинац поступил в Collegium Germanicum et Hungaricum в Риме , чтобы учиться на священника. [24] Во время учебы там он подружился с будущим австрийским кардиналом Францем Кенигом, когда они вместе играли в волейбольной команде. [27] Получив американскую стипендию, он продолжил обучение на степень доктора богословия и философии в Папском Григорианском университете . Наряду с хорватским он свободно владел итальянским, немецким и французским языками. [23]
Он был рукоположен 26 октября 1930 года архиепископом Джузеппе Палицей , наместником Рима, на церемонии, которая также включала рукоположение его возможного преемника на посту архиепископа Загреба Франьо Шепера . [24] 1 ноября он отслужил свою первую мессу в базилике Санта-Мария-Маджоре . [24] Степинац хотел служить простым людям и хотел быть приходским священником. [22]
Он отслужил свою первую мессу в своем родном приходе Крашич 1 июля 1931 года, но вместо того, чтобы быть назначенным в приход, 1 октября он был назначен литургическим церемониймейстером архиепископа Загреба Антуна Бауэра . В декабре того же года он также основал архиепископское отделение католической благотворительной организации «Каритас» [24] , а также инициировал и редактировал журнал «Каритас». [28] Он также временно управлял приходами Самобора и Святого Ивана Зелина . [23] К этому времени Степинац стал сильным хорватским националистом, но не принимал активного участия в «Католическом действии» или политически консервативном хорватском католическом движении . Его считали «добросовестным и преданным своему делу». [29]
Степинац был назначен епископом-коадьютором Бауэра 28 мая 1934 года в возрасте 36 лет, проработав священником всего три с половиной года, и был выбран после того, как все остальные кандидаты были отклонены. И Папа Пий XI , и король Югославии Александр I согласились с его назначением, и хотя король хотел отозвать свое согласие после того, как получил дополнительную информацию о Степинаце, Бауэр отговорил его. По некоторым данным, Степинац был пятым или даже восьмым кандидатом, рассматриваемым на эту роль, что давало право сменить Бауэра. Решение Степинаца присоединиться к Югославскому легиону в 1918 году сделало его более приемлемым кандидатом на пост короля Александра. [29]
По словам биографа Степинаца, монаха Шимуна Чорича, Бауэр спросил Степинаца, даст ли он официальное согласие на то, чтобы его назвали преемником Бауэра, но после рассмотрения этого вопроса в течение нескольких дней Степинац отказался, заявив, что считает себя непригодным для назначения епископом. . В этой версии событий Бауэр настаивал, и как только стало ясно, что король Александр согласился на его назначение, Степинац согласился. [23] После своего наименования он взял в качестве своего девиза In te, Domine, speravi (Я доверяю Тебе, мой Господь).
На момент своей хиротонии 24 июня 1934 года [24] Степинац был самым молодым епископом Католической церкви, [21] и был совершенно неизвестен хорватскому народу. [23] Через две недели после своего посвящения он возглавил паломничество с участием 15 000 человек к старому Марианскому храму Черной Мадонны в Марии-Бистрице . [21] Степинац последовал за этим ежегодными паломничествами к этому месту. [30] Бауэр делегировал Степинацу множество задач и обязанностей, и он много путешествовал по стране. [28]
Назначение Степинаца произошло в период острых политических потрясений в Югославии. В июне 1928 года популярный лидер Хорватской крестьянской партии ( сербско-хорватская латынь : Hrvatska seljačka stranka , HSS) Степан Радич и несколько других хорватских депутатов были застрелены сербским депутатом югославского парламента. Двое скончались сразу, а Радич скончался от ран два месяца спустя, и этот инцидент вызвал широкое возмущение среди хорватов. [31] В январе следующего года король Александр приостановил работу парламента и фактически стал королевским диктатором.
В апреле 1933 года новый лидер HSS Владко Мачек был отправлен в тюрьму на три года по обвинению в сепаратизме после того, как он и другие деятели оппозиции опубликовали « Загребские пункты» , осуждающие королевский режим и его политику. Пока Мачек находился в тюрьме, его заместитель Йосип Предавец, по всей видимости, был убит полицией. [32] Когда Степинац хотел навестить Мачека в тюрьме, чтобы поблагодарить его за добрые пожелания по поводу назначения Степинаца епископом-коадьютором, его просьба была отклонена. [33]
В ответ на многочисленные сообщения поддержки Степинац "был искренне благодарен за все поздравления, но сказал, что не в восторге от назначения, потому что это для него слишком тяжелый крест". [23]
30 июля 1934 года Степинац принял французского депутата Роберта Шумана , которому сказал: «В Югославии нет справедливости... Католическая церковь многое терпит». [34] На протяжении 1934 года Степинац несколько раз беседовал с ветераном хорватского политика и фактическим главой HSS Анте Трумбичем . О своих взглядах на Королевство Югославия Трумбич записал, что Степинац
лояльность государству как оно есть, но с условием, что государство будет действовать по отношению к католической церкви так же, как и по отношению ко всем справедливым конфессиям, и что оно гарантирует им свободу. [35]
После хиротонии Степинац посетил Белград, чтобы присягнуть на верность королю Александру. Журналист Ричард Уэст цитирует Степинаца:
Я сказал королю, что я не политик и запретю своему духовенству участвовать в партийной политике, но, с другой стороны, буду добиваться полного уважения прав хорватов. Я предупредил короля, что хорватов нельзя необоснованно провоцировать и даже запрещать использовать само имя хорват, что я испытал на себе. [36]
9 октября 1934 года король Александр был убит в Марселе болгарским боевиком , которого поддерживала хорватская националистическая организация « Усташи» . [37] Степинац вместе с епископами Антуном Акшамовичем, Дионизием Ньяради и Григорием Рожманом получили специальное разрешение от папского нунция в Белграде присутствовать на сербских православных похоронах. [38] Менее чем через месяц после убийства Степинац был среди тех, кто подписал так называемый «Загребский меморандум», [39] в котором перечислялся ряд требований, в том числе оправдание Мачека, всеобщая амнистия, свобода передвижения. и ассоциации, ограничения на деятельность санкционированных правительством военизированных формирований и свободные выборы. Ключевым требованием Меморандума было то, что регентство , пришедшее на смену королю, должно было заняться «хорватским вопросом», [40] стремлением многих хорватов к самоопределению. [41]
В 1936 году он поднялся на гору Триглав , самую высокую вершину Югославии. В 2006 году 70-летие его восхождения было отмечено строительством мемориальной часовни рядом с вершиной. [42] В июле 1937 года, [24] он возглавил паломничество в Святую Землю (тогда находившуюся под британским мандатом в Палестине ). [43] Во время паломничества он благословил алтарь, посвященный мученику Николе Тавеличу , который уже был беатифицирован в то время, а позже был канонизирован в лике святых . [44] После своего возвращения из Палестины Степинац начал кампанию за канонизацию Тавелича и предложил построить ему памятник в горах Велебит с видом на Адриатическое море . [45]
7 декабря 1937 года Бауэр умер, и, хотя ему еще не исполнилось сорока лет, Степинац сменил его на посту архиепископа Загреба. Предвещая террор усташей во время Второй мировой войны , Степинац обратился к группе студентов университета во время Великого поста в 1938 году со словами:
Любовь к собственному народу не должна превращать человека в дикое животное, все уничтожающее и призывающее к расправе, а должна обогащать его, чтобы его собственный народ уважал и любил другие народы. [46]
В 1938 году Королевство Югославия провело свои последние выборы перед началом войны. Степинац голосовал за оппозиционный список Мачека, а Радио Белграда распространило ложную информацию о том, что он голосовал за Югославский радикальный союз Милана Стоядиновича . [47] Во второй половине 1938 года Степинацу сделали операцию по поводу острого аппендицита. [48]
В 1940 году Степинац принял регента принца Павла в церкви Св. Марка , когда он прибыл в Загреб, чтобы заручиться поддержкой Соглашения Цветковича-Мачека 1939 года , в соответствии с которым была создана автономная Бановина Хорватии в составе Югославии. Соглашение было направлено на решение «хорватского вопроса», но не удовлетворило тех, кто требовал полной независимости. [49] Папа Пий XII объявил период с 29 июня 1940 года по 29 июня 1941 года юбилейным годом в честь 1300-летия христианства среди хорватов. [50] В 1940 году Орден францисканцев отмечал 700-летие в Хорватии, и министр ордена генерал Леонардо Белло приехал в Загреб на это мероприятие. Во время своего визита Степинац присоединился к Третьему Ордену Святого Франциска 29 сентября 1940 года. [51] После смерти Бауэра Степинац пытался оставаться в стороне от политики и пытался объединить хорватские католические организации и подчинить их непосредственно своей власти. Ему не удалось этого добиться, вероятно, потому, что он был молод и относительно неопытен и не пользовался тем уровнем уважения и авторитета, которым обычно пользовался архиепископ Загреба. [52]
Историк Марк Биондич отмечает, что католическая церковь исторически находилась на периферии хорватской массовой политики и общественной жизни и что влияние церкви еще больше ослабло в межвоенный период из-за королевской диктатуры и популярности анти- клерикальное ХСС. [53]
В период своего пребывания на посту архиепископа-коадьютора и архиепископа Загреба до вторжения войск Оси в Югославию в апреле 1941 года Степинац разъяснил свои взгляды по ряду политических и религиозных вопросов. На первом месте среди этих заявлений были те, которые касались протестантизма , восточной ортодоксии , коммунизма и масонства . [29]
Степинац раскритиковал протестантизм, заявив в своей речи в 1938 году, что «католическая церковь была величайшей цивилизаторской силой в истории человечества» [29] и выступил против тех, кто хотел лишить католическую церковь какого-либо влияния в общественной жизни. Он назвал Реформацию «деформацией» и назвал Лютера лжепророком, который «разрушил принципы юридической власти, данные Господом». [54] Далее он обвинил протестантизм в «аде, в котором сегодня страдает человеческое общество», [54] и сказал, что он открыл дорогу «анархии во всех формах человеческой жизни». [54] Степинац также резко критиковал восточное православие, считая его серьезной опасностью как для католической церкви, так и для хорватов в целом. На следующий день после государственного переворота в Югославии 27 марта 1941 года, совершенного поддерживаемыми Великобританией сербскими офицерами вопреки пакту с державами Оси , он записал в своем дневнике: [54]
В общем, хорваты и сербы — это два мира, северный и южный полюса, которые никогда не сблизятся иначе как по чуду Божьему. Раскол — величайшее проклятие Европы, едва ли не большее, чем протестантизм . В нем нет ни морали, ни принципов, ни истины, ни справедливости, ни честности.
В тот же день он выпустил энциклику для своего духовенства, призывая их молиться за молодого короля и за то, чтобы Хорватия и Югославия были «избавлены от ужасов войны». Это соответствовало давней практике католической церкви проявлять лояльность по отношению к государству и его руководству. [53]
Степинац был хорошо осведомлен о том факте, что около 200 000 католиков, в основном хорватов, обратились в Сербскую православную церковь в межвоенный период. Фактические данные переписи населения противоречат этим утверждениям, показывая несколько больший процентный рост числа хорватов-католиков по сравнению с православными сербами как в Хорватии, так и в Боснии. [55] [56] Позже он утверждал, что католики были вынуждены перейти в православие в период между войнами, но, по словам историка Йозо Томасевича , основной причиной их обращения была просербская государственная политика в доминируемом сербами регионе. Югославское государство означало, что быть представителем доминирующей религии было выгодно как с политической точки зрения, так и с точки зрения карьерных перспектив. [57] Томашевич также отмечает, что, несмотря на то, что Сербская Православная Церковь была национальной церковью доминирующего народа в стране, она чувствовала угрозу со стороны Рима, особенно в Боснии, где Католическая Церковь была чрезвычайно динамичной – всего в одной епархии, охватывающей половина католиков Боснии, в межвоенный период было создано 17 новых приходов. [58] Томасевич цитирует Владко Мачека , ведущего довоенного лидера хорватской оппозиции, который, когда на него напал священник-усташ за то, что он не указал в своей автобиографии, что католическая церковь подвергалась преследованиям в довоенной Югославии, Мачек ответил: «Я не мог писать о преследование католической церкви, потому что, насколько мне известно, такого преследования не существовало». [59] Тем не менее, Степинац рассматривал югославское государство как по сути антикатолическое, особенно после того, как югославский парламент не смог ратифицировать уже подписанный Конкордат с Ватиканом, который поставил бы католическую церковь на более равное положение с православной церковью. . [52] Он также был чувствителен к тому факту, что на Конкордат было наложено вето в югославском парламенте, отчасти из-за давления со стороны сербской церкви. [60]
Политолог Сабрина П. Рамет подробно описала ряд антикатолических аспектов межвоенного югославского государства, в том числе то, что король Александр пытался регулировать религиозную жизнь государства, усиливая дискриминацию в отношении приверженцев других религиозных групп, кроме Сербской православной церкви. и пытаются подорвать их влияние, разрешая православному прозелитизму в католических районах. Тем не менее Стелла Александер утверждает, что и католическая, и православная церкви занимались прозелитизмом в межвоенные годы, причем католическая церковь делала это более открыто и агрессивно, чем православная, особенно в Боснии и Герцеговине, где проживало смешанное католическое, мусульманское и православное население. [61] Пресса использовалась для обвинений Католической церкви в профашистской ориентации, несмотря на то, что само правительство Югославии в то время имело фашистские черты. Правительство продвигало Старую Католическую Церковь , конкурирующую организацию, которая была создана, когда некоторые католики отказались принять доктрину папской непогрешимости после Первого Ватиканского Собора . Несмотря на то, что в 1921 году католики составляли 39,3% населения, а православные - 46,7%, министерство вероисповеданий первоначально выделило православной церкви в четырнадцать раз больше денег, чем католической. Хотя это было скорректировано, пропорции финансирования оставались очень несправедливыми. Все эти стратегии работали на подрыв роли католической церкви в Югославии. Пропаганда сербства находилась в центре государственной политики в области образования: школьные учебники пропагандировали важность сербских православных монастырей в Далмации, игнорируя католические монастыри. Официальная газета Сербской православной церкви заявила, что хочет добиться «победы сербского православия» на всей территории Югославии. Под постоянным давлением со стороны государства и Сербской православной церкви в период с 1923 по 1931 год доля католиков в Югославии снизилась до 37,4 процента, а доля сербских православных увеличилась до 48,7 процента. Хорватский богослов Роко Рогошич утверждал, что только в 1935 году 100 000 католиков обратились в восточное православие под давлением югославского правительства и Сербской православной церкви. [62] Однако данные переписи населения противоречат этим утверждениям, показывая несколько больший процентный рост числа хорватов-католиков по сравнению с православными сербами как в Хорватии [55], так и в Боснии [56] в межвоенные годы.
В Хорватии 1930-х годов католическое движение сместилось вправо в сторону авторитарного, радикального католицизма. [63] При Степинаце иерархическая католическая молодежная организация Крестоносцев к 1938 году выросла до 40 000 членов. Посредством парадов в форме и публичных митингов, а также своего лозунга «Бог, Церковь, Родина» они смешали радикальный католицизм и хорватский национализм, выступая против либерализма, коммунизма и Великого Сербизм [64] Они приняли идеологию Великой Хорватии , которая предусматривала расширение Хорватией своих границ, чтобы претендовать на Боснию-Герцеговину и Бачку . В 1941 году крестоносцы стали горячими сторонниками режима усташей. [65] Степинац был лидером Хорватского католического действия в Загребской архиепархии, чья газета Hrvatska staraža (Хорватская гвардия) провозглашала, что они «всегда радикальные хорваты и всегда радикальные католики», что «коммунизм – это величайшее зло» и « плод еврея Карла Маркса». [66] В гражданской войне в Испании они встали на сторону Франко, Италии и Германии, потому что «они не терпят евреев, коммунистов или коварного, опасного масонства». Список Католички , официальная газета Степинацкой епархии, провозгласил: «Евреи — главные враги человечества. Они — настоящее проклятие человечества». [66] На внутреннем фронте католические газеты особенно критиковали политику Хорватской крестьянской партии и, в частности, Владко Мачека . [66] В конце 1930-х годов значительная часть хорватского католического движения подвергла критике приверженность Хорватской крестьянской партии демократии, пацифизму и переговорам и вместо этого двинулась к независимости и авторитаризму, при этом видные католические интеллектуалы присоединились к усташам перед Второй мировой войной. [67] После 1941 года эти католические активисты - такие люди, как Иво Губерина, Миливой Магдич, Иван Оршанич, Иво Богдан и другие - стали ведущими усташскими пропагандистами и апологетами, некоторые служили официальными лицами усташского режима. [67] Таким образом, лидер крестоносцев Иван Оршанич сначала возглавил Государственный секретариат пропаганды в NDH, затем стал лидером усташской молодежи , подчиняясь непосредственно Павеличу . [65] [68]
В 1937 году архиепископ Степинац основал в Загребе Комитет помощи беженцам, который активно помогал евреям, бежавшим из нацистской Германии. Терезия Скрингар, секретарь этого комитета, была задержана гестапо сразу после прибытия войск Вермахта в Загреб в апреле 1940 года и провела 5 месяцев в немецкой тюрьме. Степинац проповедовал против расизма в нескольких проповедях, начиная с 1938 года. «Считать себя какими-то высшими существами – сверхчеловеками и презирать другого, когда известно, что все люди сами по себе прах и пепел, и по милости Божией все дети одного Небесного Отца», он проповедовал в 1938 году. Степинац считал нацистов «язычниками» и всегда придерживался сдержанной позиции в любых контактах с представителями Германии. Гестапо в Загребе сообщило, что Степинац испытывал явную антипатию к нацизму и предпринимал многочисленные действия, чтобы помочь преследуемым евреям в период 1941–1945 годов. [69]
В 1940 году Степинац сказал князю Павлу: [70]
Самым идеальным было бы, чтобы сербы вернулись к вере своих отцов, то есть склонили голову перед представителем Христа, Святым Отцом. Тогда мы могли бы, наконец, дышать в этой части Европы, поскольку византизм сыграл ужасающую роль в истории этой части мира.
Из всех угроз, которые он воспринимал для хорватского народа и католической церкви, Степинац больше всего критиковал опасности коммунизма. В августе 1940 года, в ответ на недавнее установление дипломатических отношений между Югославией и Советским Союзом , Степинац проповедовал, что между Церковью и коммунистами не может быть никакого сотрудничества, заявил, что Церковь не боится коммунистов и что коммунисты будут сделать Хорватию «нацией убийц и грабителей, развратников и воров». [54]
Степинац был особенно одержим масонством, [52] которое было тесно связано с поддержкой объединения Югославии и выступало против того, что он считал «авторитаризмом и антилиберальной идеологией» католической церкви. [71] В 1934 году Степинац записал в своем дневнике: «Сегодня в Югославии правит масонство. К сожалению, и в самом сердце хорватской нации, в Загребе, укоренилось это адское общество, логово безнравственности, коррупции и всего остального». виды нечестности, заклятый враг католической церкви, а следовательно, и хорватской нации. Без ведома и одобрения масонов никто не может быть назначен на какую-либо влиятельную должность. Вступить с ним в борьбу - это не шутка, но это необходимо быть сделано в интересах церкви, хорватского народа и даже государства Югославия, если оно хочет продолжать существовать, потому что насилие, которое правит сегодня, поддерживается масонством». [72]
Томасевич отмечает, что такие яростные настроения против масонства не были чем-то необычным среди консервативных высокопоставленных церковников до Второго Ватиканского Собора . Томасевич далее отмечает, что, несмотря на папские энциклики , направленные против злоупотреблений итальянских фашистов в отношении католических молодежных организаций в 1931 году [73] и немецкого нацизма в 1937 году, Степинац воздерживался от осуждения или даже упоминания фашизма или нацизма, указывая, что в 1938 году католическая церковь поддерживала итальянскую и немецкими союзниками во франко- испанской гражданской войне , а также публичная критика их политических идеологий не принесла бы пользы. Наконец, Томасевич подчеркивает, что Ватикан рассматривал Германию как самого главного противника коммунизма. [71] Тем не менее, Степинац был членом Югославской конференции католических епископов, которая выступила с предупреждениями против нацизма и коммунизма после папской энциклики 1937 года, направленной против нацистской идеологии. [52] Степинац боялся и нацизма, и коммунизма, хотя и презирал западную парламентскую демократию. Это можно видеть из дневниковой записи Степинаца от 5 ноября 1940 года, когда он писал:
Если Германия выиграет [войну], произойдет ужасающий террор и уничтожение маленьких наций. Если победит Англия, масоны, [и] евреи останутся у власти... Если победит СССР, то дьявол будет иметь власть и над миром, и над адом. [52]
Уэст описывает Степинаца как «пуританского фанатика», [74] который объединил тех, кто выступает против коммунизма, либерализма , светского образования , реформы развода , ненормативной лексики , половых сношений вне брака и контроля над рождаемостью , под эгидой хорватского католического движения. Степинац даже выступил против «смешанного принятия солнечных ванн и купания». [74] Уэст также отмечает, что к 1934 году Степинац превратился в
пылкий, почти одержимый хорватский националист, чей фанатизм смягчался только его набожностью и некоторой долей человеческой доброты. [30]
По словам журналиста Маркуса Таннера, к тому времени, когда он стал епископом-коадьютором, Степинац стал решительным противником сербоцентричного подхода югославского правительства, а к тому времени, когда он стал архиепископом, он был решительным сторонником HSS, что сделало его ясно, что он голосовал за Мачека на выборах 1938 года. [75]
Стелла Александер писала о политических взглядах Степинаца:
Он был во многом типичным сыном Церкви в Хорватии того времени, пылко набожным, ограниченным и догматичным, верящим, по его собственным словам, в то, что «евреи, масоны и коммунисты» были «злейшими врагами Церкви», и что православные сербы, раскольники должны быть по возможности возвращены в истинную Церковь. Это сочеталось не только с большим мужеством, но и с социальной заботой и милосердием, особенно когда он сталкивался с отдельными случаями; он был хорошим пастором и чувствовал себя близким к своему народу. Неожиданно он производит впечатление простоты и личной скромности. Он сознавал достоинство и вес своей должности, но никогда — себя. Его храбрость, которая всегда была велика, возрастала по мере того, как давление на него становилось все сильнее, и в конце концов его можно было назвать героическим; это, а также его преданность долгу сделали немыслимым бегство или даже уход из своей епархии. Но его политическая близорукость ограничила его понимание апокалиптических событий 1941 года ближайшим будущим Хорватии и католической церкви в Хорватии, и это сделало его уязвимым для обвинений в соучастии в ужасных преступлениях усташей. Тот же зашоренный взгляд не позволил ему установить некий модус вивенди с новым правительством сразу после войны. [76]
После начала войны в сентябре 1939 года Королевство Югославия заявило о своем нейтралитете, и Соединенное Королевство приложило все усилия, чтобы помочь Югославии сохранить свою позицию. [77] Перед лицом постоянно растущего давления со стороны Германии и Италии, к марту 1941 года Югославия была полностью окружена членами Оси. [78] В этой ситуации некоторые высокопоставленные правительственные деятели выступали за присоединение Югославии к Тройственному пакту . [79]
После ряда задержек принц Павел и премьер-министр Цветкович подписали Пакт 25 марта, но на следующий день в Белграде прошли демонстрации, протестующие скандировали: «Лучше могила, чем раб, лучше война, чем пакт». Рано утром 27 марта был совершен бескровный военный переворот . [80] После переворота новое правительство отказалось ратифицировать подписание Югославией Тройственного пакта, но не исключало его открыто. [81] Переворот не нашел особой поддержки среди хорватского населения, [82] и на следующий день после начала вторжения Мачек подал в отставку из правительства и вернулся в Загреб в ожидании беспорядков. [83]
Гитлер был в ярости, когда узнал о перевороте, и позже, 27 марта 1941 года, приказал вторгнуться в Югославию. Начиная с 6 апреля, силы вторжения под руководством Германии начали наступление с нескольких направлений, быстро преодолев ограниченное сопротивление. Во время боевых действий несколько хорватских подразделений подняли мятеж, а другие проявили себя плохо или дезертировали. 10 апреля 1941 года при содействии немцев старший усташский деятель страны Славко Кватерник провозгласил создание Независимого государства Хорватия (хорватский: Nezavisna Država Hrvatska , NDH). Позже в тот же день немецкие танки вошли в Загреб и были встречены ликующей толпой. [84]
До войны усташи были фашистской, ультранационалистической, расистской и террористической организацией, боровшейся за независимую Хорватию. Террористы-усташи взорвали бомбы в международных поездах, направлявшихся в Югославию, [85] и были осуждены за убийство в 1934 году югославского короля и министра иностранных дел Франции в Марселе. [85] Анте Павелич , Кватерник и другие лидеры усташей были заочно приговорены французскими судами к смертной казни как истинные зачинщики убийств. [86] Усташские «17 принципов» провозгласили, что те, кто не был «хорватской крови» (т.е. сербы и евреи), не будут играть никакой политической роли в будущем хорватском государстве. В своем трактате 1936 года «Хорватский вопрос» лидер усташей Павелич разразил антисербскую и антисемитскую ненависть, назвав евреев врагами хорватского народа. [87]
12 апреля Степинац посетил Кватерника и поклялся в верности NDH. [45] На следующий день, когда лидер усташей Анте Павелич прибыл в Загреб, Степинац не участвовал в приеме, но посетил Павелича 16 апреля. Все эти встречи и радиопередача произошли до капитуляции югославских вооруженных сил 17 апреля. [45] В тот вечер Степинац устроил званый обед для Павелича и ведущих усташей. [88] 27 апреля Степинац записал в своем дневнике, что Павелич заверил его, что будет действовать в соответствии с желаниями Католической церкви, и что Павелич заявил, что «уничтожит» Старую католическую церковь (которая отвергает папскую власть) и не будет толерантен к Сербской Православной Церкви, потому что для него это была не Церковь, а политическая организация. На основании этого Степинац заключил в своем дневнике, что Павелич является «искренним католиком и что Церковь будет пользоваться свободой осуществлять свою работу», хотя и признавал, что впереди ждут трудности. [89] [90] В тот же день официальная хорватская католическая газета «Неделя» похвалила Павелича и Гитлера, сказав: [91]
Бог, управляющий судьбами народов и контролирующий сердца королей, дал нам Анте Павелича и побудил лидера дружественного и союзного народа Адольфа Гитлера использовать свои победоносные войска, чтобы рассеять наших угнетателей и дать нам возможность создать независимое государство. Хорватии. Слава Богу, наша благодарность Адольфу Гитлеру и бесконечная преданность нашему поглавнику Анте Павеличу.
Сразу же усташи ввели в действие драконовские указы, определявшие смерть как единственное наказание для тех, кто пытается действовать против режима (17 апреля), [92] открыли первый концентрационный лагерь (15 апреля) и начали преследования евреев и сербов. Зная, что усташи готовят расовые законы в нацистском стиле, Степинац 23 апреля написал усташскому министру внутренних дел Андрии Артуковичу письмо, в котором Степинац называет расовые законы «необходимыми» и просит только освободить от них евреев, обращенных в католицизм. [93] Пять дней спустя, 28 апреля, Степинац издал «восторженную» энциклику своей епархии относительно создания «молодого хорватского государства», [89] в которой были слова: [91]
Наш народ столкнулся лицом к лицу со своей вековой и горячо желанной мечтой. Времена такие, что говорит уже не язык, а кровь с ее таинственными связями со страной, в которой мы увидели свет Божий, и с ее народом, от которого мы произошли. Надо ли говорить, что кровь течет быстрее в наших венах, что сердца в груди бьются быстрее? ... Легко увидеть здесь действующую руку Божию.
Степинац призвал духовенство своей архиепископии выполнить свой долг перед новым хорватским государством и молиться, чтобы глава государства, то есть лидер усташей Павелич,
может иметь дух и мудрость, чтобы выполнять благородную и ответственную должность во славу Божию и спасение людей в истине и справедливости. [94]
В письме Степинаца отражены общие настроения среди хорватских националистов и большей части католической церкви в новом государстве. [89] Учитывая маргинальную роль Церкви на политической арене в межвоенный период, создание NDH, по-видимому, предоставило Церкви и хорватскому католическому движению новую возможность. Лидеры нового государства, похоже, были готовы работать с церковными лидерами и таким образом уменьшить маргинализацию, которой подвергалась Церковь при югославском государстве. [53]
Немедленные визиты Степинаца в Кватерник и Павелич, а также его епархиальное письмо помогли усташам укрепить свой контроль над новым государством [95] и повысили его авторитет среди хорватского народа. [96] Корнуэлл отмечает, что это письмо было опубликовано в тот же день, когда около 200 сербов были убиты усташами возле Беловара . [88] Еще до письма Степинаца усташи и «Фольксдойче» уже разрушили синагогу в Осиеке (14 апреля), а 17 апреля Павелич издал Указ о защите нации и государства, первый из актов, которые поставили сербов евреи и цыгане вне закона, что приводит к их преследованиям и уничтожению. [92] Усташи открыли и начали заполнять свой первый концентрационный лагерь (15 апреля), а также издали дополнительные дискриминационные указы против евреев и сербов (14, 19, 22 и 25 апреля). Степинац уже знал о планируемых расовых законах, которые Павелич подписал всего через два дня после того, как Степинац опубликовал свое письмо, восхваляющее Павелича и государство усташей.
30 апреля 1941 года Павелич подписал основные расовые законы — Юридический декрет о расовом происхождении и Юридический декрет о защите арийской крови и чести хорватского народа . В письме Папе от 16 мая Степинац написал, что расовые законы были призваны умиротворить нацистов, и заключает, что «гораздо меньшим злом было то, что хорваты приняли этот закон, а не то, что немцы взяли всю власть в свои руки». Руки". [97] В письме Папе от 14 мая, когда он узнал об убийстве 260 православных сербов, удерживаемых в Глинской церкви, Степинац похвалил усилия усташей по превращению Хорватии в «католическую страну» и, в частности, похвалил Павелича , отметив, что он «ликвидируют» (ликвидируют) православных сербов из Хорватии:
Совершенно честно замечаю, что в кругах власти царит сильнейшее желание превратить Хорватию в католическую страну. Военный министр [ Славко Кватерник ] абсолютно гарантировал мне: либо Хорватия будет католической страной, либо пусть она исчезнет… Желание тех, кто сейчас управляет Хорватией, реализовать учение Католической Церкви, обязывает нас помогать и поддерживать их всеми силами. верность и сила, которые у нас есть». Степинац добавил: «Павелич - настоящий практикующий католик, и он хочет создать, несмотря на огромные препятствия, католическое государство в Хорватии ... Я считаю, что если бы поглавник Павелич был главой Ссылаясь на планы нацистов по изгнанию 260 000 словенцев, Степинац писал: «Ранее [Павелич] спросил меня, что я думаю, если он решит спросить Немецким властям изменить судьбу словенцев и перевести их как католиков в Хорватию, в число католиков, а также переселить такое же количество сербов-раскольников из Хорватии в Македонию. Я ответил [Павеличу], что такое решение будет лучше для несчастных словенцев» [97]
Хорватский историк Хрвое Класич отмечает, что Степинац поддерживал действия, которые сегодняшние суды квалифицируют как этническую чистку сербов. [98] В мае 1941 года Павелич посетил Папу. Файер пишет, что Степинац устроил аудиенцию у Пия XII [99] и «рекомендовал диктатора Святому Престолу». [100] Эстер Гитман пишет, что «Степинац решил не присоединяться к Павеличу» и что ему была предоставлена частная аудиенция у Папы Римского. [28] Павелич оказал давление на архиепископа Степинаца, чтобы тот написал Папе Пию XII через кардинала Мальоне с просьбой об официальном признании Независимого государства Хорватия. [28] Ответ пришел в июле – в соответствии с давней традицией военного времени, никакого признания Ватиканом NDH не последовало. Но Папа действительно послал аббата Джузеппе Марконе в качестве апостольского посетителя, который действовал в качестве папского нунция, что удовлетворило Степинаца, поскольку он чувствовал, что «Ватикан де-факто признал новое государство». [99]
В докладе Папе от 16 мая Степинац написал:
Очевидно пока давление немцев, которые очень сильно ощущаются в законах против евреев, хотя и заявляют, что не хотят вмешиваться во внутренние дела хорватского государства. Действительно, расистский закон, принятый в эти дни, следует отнести на счет жесткого давления со стороны Германии, потому что из личных встреч с людьми, которые управляют государством, я знаю, что они не намерены сохранять закон в полной силе до тех пор, пока он будет опубликован. Гораздо меньше зла, что хорваты приняли этот закон, чем если бы немцы взяли всю власть в свои руки. [101]
Павелич впервые встретился с Гитлером 7 июня 1941 года и сказал ему, что многие молодые священнослужители поддерживают режим усташей, но упомянул, что Степинац посоветовал ему править, только если он будет «настолько сдержанным, насколько это возможно». Биондич отмечает, что Степинац был недоволен тем, что многие молодые священники открыто поддерживали усташей. [102] 26 июня 1941 года Степинац встретился с архиепископом Врхбосны и епископами Белграда , Баня-Луки , Сплита , Хвара , Шибеника и Сеня-Модруша . Епископ Мостара послал на встречу монаха . Группа решила отправиться к Павеличу, чтобы выразить свою преданность и доверие. На приеме у Павелича Степинац заявил, что «любовь к религии и стране исходит только от Бога», а затем пообещал Павеличу свою лояльность и сотрудничество. [103]
Несмотря на то, что поначалу Степинац приветствовал создание Независимого государства Хорватия, впоследствии [ когда? ] осудил зверства нацистского государства против евреев и сербов. [104] Он возражал против преследования евреев и нацистских законов, помогал евреям и другим людям бежать и критиковал зверства усташей перед Загребским собором в 1943 году. [105] Несмотря на это, Степинац никогда не порывал с режимом усташей и продолжал посещать общественные мероприятия. собрания на их стороне. [106] После вторжения и итальянской аннексии большей части побережья Далмации, церковная провинция Загребского архиепископства включала Загребскую архиепископию, а также епархии Джаково и Сень-Модруш, а также греко-католическое епископство Крижевци . [107] Степинац имел очень ограниченную формальную власть над епископами-суфражистами своей провинции, будучи скорее «первым среди равных», чем начальником. Биондич заявляет, что Степинац не имел полномочий диктовать политику или контролировать поведение живущего в Сараево архиепископа Врхбосны Ивана Шарича или других епископов NDH. [89] Тем не менее, Гольдштейн отмечает, что Степинац общался с сараевским архиепископом Иваном Шаричем, но, очевидно, никогда даже в частном порядке не осуждал его публичную поддержку геноцида усташей, в отличие от членов Хорватской крестьянской партии в Лондоне, которые яростно осуждали Шарича. [108]
К концу лета 1941 года Анте Павелич публично обвинил нерегулярных «диких усташей» (около 25 000–30 000 из них, включая множество преступных элементов) во всех зверствах, совершенных усташами в предыдущие месяцы. Государственные власти никогда не платили членам «Диких усташей» и не признавали их прохождения военной службы, хотя контролируемая правительством пресса и усташские чиновники в прежние месяцы явно поощряли эти агрессивные, но недисциплинированные группы выступать против «вражеских элементов», как режиму требовалась рабочая сила для проведения этнических чисток и геноцида в NDH. Некоторые члены этой нерегулярной части усташской милиции были арестованы, преданы суду и казнены за преступления против сербов и цыган. Это было сделано, чтобы донести до остальных «диких усташей» сигнал стать частью иерархии усташей посредством регламентации. [109] Однако преследования сербов, евреев и цыган продолжались.
Историк Йозо Томасевич утверждает, что режим NDH развязал политику геноцида против евреев, сербов и цыган, одновременно подвергая хорватов величайшим репрессиям, которые они пережили в своей истории. [110] По словам Джона Файна , Степинац пользовался тесными связями с лидерами усташей, поскольку он был архиепископом столицы. [1] Во время войны Степинац лично праздновал Te Deums в годовщину основания NDH, в том числе 10 апреля 1945 года. [111] Степинац на протяжении всей войны служил военным викарием армии NDH. [112] Он неоднократно появлялся на фотографиях в усташских газетах вместе с Павеличем и другими усташскими лидерами. [111] [13] Хотя позже он стремился дистанцироваться от усташей, [113] особенно когда стало ясно, что державы Оси и усташи проиграют войну, [114] Степинац и иерархия католической церкви в Хорватии, тем не менее, продолжали публично поддерживать режим усташей до самого конца. [113]
В середине мая 1941 года Маглионе уже отмечал, что Степинац и другие епископы действовали осторожно с властями NDH, чтобы избежать «компрометирования себя» с руководством усташей. [102] В июле 1941 года в Загребском соборе в честь дня рождения Павелича не пели Te Deum , что способствовало обострению напряженности между Степинацем и лидером усташей. [115] Тем не менее, в том же месяце, в конце первой епископской конференции NDH, епископы были приняты Павеличем. Степинац лично поприветствовал Павелича и заявил, что епископы посетили его «как законные представители Церкви Божией в NDH, с обещанием искреннего и лояльного сотрудничества ради лучшего будущего нашей родины» . [116] В октябре 1941 года, вскоре после того, как усташи разрушили главную синагогу в Загребе , Степинац произнес проповедь, в которой сказал:
«Дом Божий, какой бы религии он ни придерживался, является святым местом. Тот, кто прикоснется к такому месту, заплатит своей жизнью. Нападение на Дом Божий любой религии представляет собой нападение на все религиозные общины». [117] (Иво Гольдштейн отмечает, что утверждения о том, что Степинац сказал, что это исходит от одного человека и не подтверждаются каким-либо другим источником, несмотря на тот факт, что Степинац предположительно произнес речь в загребском соборе. Гольдштейн также отмечает, что это противоречит более мягкому мнению. критика расовых законов усташей в хорошо задокументированных и конфиденциальных сообщениях того времени) [118]
В ноябре 1941 года Степинац возглавил конференцию епископов, во время которой он заслушал доклады различных епископов NDH. То, что он услышал, ослабило его энтузиазм по поводу нового хорватского государства. 20 ноября он написал Павеличу, включив в него некоторые полученные им отчеты. Он заявил, что считает, что худшие злодеяния уже позади, и что они были делом рук отдельных лиц. Однако, в отличие от Степинаца, обвиняющего отдельных лиц, историки утверждают, что режим усташей проводил систематическую политику геноцида против евреев, сербов и цыган. [110] В письме Павелич действительно бросал вызов, заявляя, что «никто не может отрицать, что эти ужасные акты насилия и жестокости имели место», указывая, что сам Павелич осуждал зверства, совершенные усташами. Он сказал: «Хорватская нация гордится своей 1000-летней культурой и христианской традицией. Вот почему мы ждем, пока она проявит на практике, теперь, когда она достигла своей свободы, большее благородство и человечность, чем то, что было продемонстрировано своими бывшими правителями». [119] Томасевич отмечает, что Степинац никогда не обнародовал это письмо, например, в форме пастырского письма, которое могло бы оказать благотворное влияние на сдерживание преступлений усташей. [120] На самом деле Томасевич пишет, что ни Степинац, ни кто-либо другой в церковной иерархии никогда не произносил ни слова публичного протеста против преступлений усташей против сербов, которые на сегодняшний день являются наиболее многочисленными жертвами политики геноцида NDH. [121]
В декабре 1941 года Павелич встретился с министром иностранных дел Италии графом Галеаццо Чиано и сказал ему, что низшие уровни католического духовенства демонстрируют очень положительное отношение к режиму усташей, но что некоторые епископы были открыто враждебны правительству. [122] Также в декабре Степинац заявил, что членство в «Католическом действии» и «Усташах» несовместимо. [123] Корнуэлл заявляет, что Степинац «полностью соответствовал общим целям нового хорватского государства». [88] Томасевич заявляет, что католическая церковь полностью поддерживала политику усташей и не осудила публично преступления против сербов. Многие священники и известные католические миряне открыто встали на сторону усташей, заняли ответственные посты в NDH, а католическая пресса восхваляла режим Павелича. [16] Не раз архиепископ заявлял о своей поддержке Независимого государства Хорватия и приветствовал распад Югославии. [1] 10 апреля каждого года во время войны он служил мессу в честь провозглашения NDH. [5] [ нужна страница ] В июне 1945 года папский легат в NDH Марконе рассказал британскому офицеру в Загребе, что Хорватская католическая церковь во время войны «склонна слишком тесно идентифицировать себя с усташами», потому что (1) многие хорватские священники были страстными сторонниками независимости Хорватии, поэтому у них возникло искушение закрыть глаза на зверства усташей, и (2) их тянуло руководить усташами, потому что они были набожными католиками, включая таких худших преступников, как Павелич, Рукавина и Лубурич. [16]
В мае 1943 года Степинац направил папскому государственному секретарю доклад об отношении католической церкви в Хорватии к режиму усташей. [124] Отвечая на критику о том, что Церковь недостаточно сделала для противодействия преступлениям усташей, Степинац перечислил основные выгоды, которые Церковь получила от режима усташей: она борется с абортами, которые, по утверждению Степинаца, в основном делают еврейские и сербские врачи, и запретила аборты. порнография, по словам Степинаца, изданная евреями и сербами; что оно отменило масонство и энергично боролось с коммунизмом, что оно издало декреты против присяги. Правительство усташей обеспечило христианское образование солдат NDH; настаивал на религиозном образовании в школах; что оно увеличило финансовую помощь католическим религиозным учреждениям, повысило жалованье духовенству, поддержало благотворительную деятельность Церкви, финансово поддержало строительство новых и ремонт существующих церквей. По словам Степинаца, все это было показателем доброй воли режима усташей по отношению к католической церкви, и «как ясно видно из отчета архиепископа, церковь ответила тем же». [124]
В том же письме Степинац назвал жалобы югославского правительства в изгнании на режим усташей «вражеской пропагандой», направленной на то, чтобы подорвать репутацию NDH в глазах Ватикана. Он признал, что зверства были совершены против сербов безответственными людьми без санкции властей NDH, и заявил, что многие из виновных были казнены правительством. Он выразил сожаление и осудил эти зверства, но заявил, что они были реакцией на поведение сербов в межвоенный период, когда, как он утверждал, сербы нарушили все права хорватского народа. Он также напомнил кардиналу об убийстве хорватских депутатов парламента в 1928 году . ссылаясь на довоенные репрессивные действия югославского режима, в котором доминируют сербы. [126] Однако, вопреки мнению Степинаца, Томасевич пишет, что «политика усташей во время войны против сербов носила геноцидный характер и совершенно непропорциональна предыдущим [сербским] антихорватским мерам как по своему характеру, так и по масштабам». Более того, режим усташей также проводил геноциды против евреев и цыган [127] в государственных концентрационных лагерях NDH.
Павелич посетил службы в Загребском соборе только один раз за четыре года своего пребывания у власти, и Степинац не приветствовал его у входа в тот раз. [115] При новом режиме Степинац потерял контроль над изданием архиепархии «Католический список» . [128] В 1942 году официальные лица Венгрии лоббировали церковное присоединение оккупированного Венгрией Меджимурья к епархии в Венгрии. Степинац выступил против этого и получил гарантии от Святого Престола, что границы епархии не изменятся во время войны. [129] [ нужна страница ] 26 октября 1943 года немцы убили брата архиепископа Мийо. [130] [ нужна страница ]
По словам Таннера, Степинац оставался наивным в отношении политики и природы режима усташей. В 1943 году Степинац отправился в Ватикан и познакомился с хорватским художником Иваном Мештровичем . [131] По словам Мештровича, Степинац спросил его, думает ли он, что Павелич знал об убийствах сербов. Когда Мештрович ответил, что Павелич должен знать все, Степинац побледнел и заплакал. [132]
Историк Мартин Гилберт писал, что, несмотря на первоначальное приветствие Независимого государства Хорватия, Степинац позже «осудил зверства хорватов как против сербов, так и против евреев, а сам спас группу евреев в доме престарелых». [104] По словам Уэста, Степинац и вся католическая церковь остались верны Павеличу и NDH. [133] Уэст утверждает, что Степинац был одним из священников и духовников старших усташей, таких как Павелич, Будак, Кватерник и Артукович. [30]
В 1944 году Министерство юстиции и религии NDH предложило, и Степинац принял медаль Ордена за заслуги перед Павеличем [134] за «разоблачение в качестве архиепископа внутри и за пределами страны противников Независимого Государства Хорватия» [135]
Католическая церковь в NDH затем начала критиковать действия правительства и попыталась в некоторой степени дистанцироваться от властей. У него не было реальной альтернативы, учитывая, что возможные альтернативные правительства возглавлялись сербско-шовинистскими четниками или коммунистами. К тому времени усташи уже давно потеряли поддержку подавляющего большинства хорватского народа, и большинство членов главной хорватской довоенной партии, Хорватской крестьянской партии , поддерживали партизан. [136] Вопреки этому, Церковь продолжала поддерживать правительство NDH до самого конца. [113] Об этом свидетельствует пастырское письмо, выпущенное после епископской конференции 24 марта 1945 года, в котором Хорватская католическая церковь сохраняла формальную поддержку марионеточного государства и его правителей, несмотря на то, что большинство высокопоставленных деятелей режима готовились бежать. страна. [137] Конференция епископов была созвана по настоянию правительства усташей, которое также приложило руку к составлению письма, выпущенного после формирования нового единого югославского правительства, которое уже было признано союзниками. [137] По словам более позднего британского представителя в Загребе, папский легат Марконе заявил, что если бы он знал о письме епископов в поддержку NDH, он сделал бы все, чтобы предотвратить его публикацию [137] (во время войны Ватикан признал югославское правительство в изгнании, а послевоенное время признало новое югославское правительство). Католическая пресса NDH также до конца поддерживала Павелича. [95]
Иво Гольдштейн отмечает протесты Степинаца против преступлений усташей, однако утверждает, что самой большой неудачей Степинаца была его публичная поддержка преступного NDH, с первого дня до последнего - он праздновал приход усташей к власти, проводил Te Deums в годовщины NDH (даже 10 апреля 1945 г.) его неоднократно фотографировали с Павеличем и другими усташскими чиновниками, и все это обеспечивало легитимность режима усташей, позволяя ему сохранять власть и совершать преступления. [13] Усташи проигнорировали частную критику Степинаца, в то время как лишь относительно небольшое количество людей услышало его немногочисленную публичную критику. С другой стороны, бесчисленное количество людей видели и читали об общественной поддержке NDH Степинацем. Более того, Степинац высказал большую часть своей критики только после того, как усташи уже совершили большую часть своих преступлений геноцида. [13]
Биондич заключает, что утверждения о том, что Степинац был сторонником усташей и даже духовным лидером режима, необоснованны. Далее он заявляет, что, хотя Степинац поддерживал независимость, он «начал в частном порядке дистанцироваться от режима через несколько недель и, конечно же, через несколько месяцев после образования хорватского государства». Он также отмечает, что, хотя Степинац продолжал выполнять свои церемониальные обязанности на официальных государственных мероприятиях, он в частном порядке выражал свою обеспокоенность лидерам усташей. [138] Однако Биондич также утверждает, что Степинац не был откровенным критиком режима усташей, как утверждают многие его защитники.
С другой стороны, историк Роберт Маккормик утверждает, что «несмотря на все усилия архиепископа, он продолжал быть молчаливым участником Независимого государства Хорватия (ISC). Он неоднократно появлялся на публике с Поглавником (лидером усташей Анте Павеличем ). и выпустил Te Deum's в годовщину создания NDH. Его неспособность публично осудить зверства усташей от имени NDH была равносильна принятию политики Павелича». [14]
10 апреля 1945 года Степинац провел в Загребском соборе мессу по случаю 4-й годовщины основания NDH, а Te Deum были спеты за то, что осталось от государства усташей. [139] Ричард Уэст пишет, что 15 апреля, когда Павелич и другие лидеры усташей готовились к бегству, «архиепископ Степинац посвятил свою проповедь тому, что, по его мнению, было худшим грехом Хорватии, не массовым убийствам, а ругательствам». [139]
Зверства, совершенные усташами, можно разделить на четыре широкие области, каждая из которых в основном приходится на сербское население NDH; расовые законы, массовые убийства и концентрационные лагеря, депортации и насильственное обращение в католицизм.
23 апреля 1941 года Степинац написал министру внутренних дел усташей Артуковичу «по случаю объявленного принятия антиеврейских законов», чтобы предостеречь «добрых католиков еврейской расы, перешедших из еврейской религии». ... Я считаю, что при принятии необходимых законов было бы необходимо принять во внимание новообращенных такого рода». [140] Историк Иво Гольдштейн отмечает, что Степинац не только не протестовал против принятия расовых законов, но и называл их «необходимыми», а лишь просил освободить от них евреев, обращенных в католицизм. [141] После провозглашения Павеличем расовых законов Степинац похвалил Павелича перед Папой как «истинного практикующего католика» [97] и заявил, что «гораздо меньшим злом было то, что хорваты приняли этот закон, а не то, что Немцы взяли всю власть в свои руки». [97]
22 мая Степинац снова написал Артуковичу, протестуя против расовых законов и их применения к обращенным евреям, сообщая ему, что представители других рас не должны подвергаться дискриминации «не по своей вине». [89] Он написал: «Мы... призываем вас издать правила, чтобы даже в рамках антисемитского законодательства и аналогичного законодательства, касающегося сербов, сохранялись принципы человеческого достоинства». [142] Степинац добавил: «Все, безусловно, одобряют попытку передать экономику в национальные руки, не допускать, чтобы ненациональные и антинациональные элементы накапливали капитал или чтобы иностранные элементы принимали решения о государстве и народе. Но отнять всякую возможность существования у представителей других народов или других рас и заклеймить их печатью позора — это вопрос человечности и вопрос морали». [143]
Как отмечает Гольдштейн, Степинац, по-видимому, выступал за «гуманные» расовые законы. 24 мая 1942 года Степинац в общих чертах осудил расовые преследования, хотя и не упомянул сербов . В епархиальном письме он заявил:
Все люди и все расы — дети Божьи; все без различия. Цыгане, чернокожие, европейцы или арийцы имеют одинаковые права... по этой причине Католическая церковь всегда осуждала и продолжает осуждать всю несправедливость и любое насилие, совершаемые во имя классовых, расовых теорий. или национальность. Недопустимо преследовать цыган или евреев, потому что они считаются низшей расой. [144] [145]
В проповеди 25 октября 1942 г. он далее прокомментировал расовое признание: [146]
Мы утверждаем тогда, что все народы и расы произошли от Бога. На самом деле существует лишь одна раса... Представители этой расы могут быть белыми или черными, они могут быть разделены океанами или жить на противоположных полюсах, [но] они остаются прежде всего расой, созданной Богом, согласно к заповедям естественного права и позитивного Божественного закона, как он написан в сердцах и умах людей или открыт Иисусом Христом, сыном Божьим, владыкой всех народов.
В ответ на критику со стороны югославского правительства в изгнании о том, что Церковь не сделала достаточно для противодействия преступлениям усташей, в мае 1943 года Степинац написал письмо папскому секретарю, в котором признал преступления, но, среди прочего, похвалил усташей: за борьбу с абортами и порнографией, причем Степинац обвиняет евреев и сербов и в том, и в другом. [124]
В своей проповеди от 31 октября 1943 года, которая, по мнению некоторых, представляет собой наиболее решительную критику усташей, [147] Степинац впервые выступил против абортов, «языческой моды сегодняшнего женского мира» и «всей распущенности... которая наблюдается ...на морских пляжах и в других местах для купания». Эти «грехи» он винит в том, что «Бог, как гром, низвергает сегодня не только города и села, но и целые народы». Основная тема речи - защита действий Церкви от тех, кто «обвиняет нас в том, что мы не выступили своевременно и надлежащим образом против преступлений в некоторых частях нашей родины». Степинац заявляет, что «Церковь не может принуждать других вести себя по законам Божьим» и не может нести ответственность за «горячие головы в своих священнических рядах». Он заявляет, что не Церковь «создала в душах людей недовольство и ненасытность, приведшие к столь печальным последствиям», а обвиняет «определенные круги, организации и членов других национальных групп», что, по мнению некоторых источников, является ссылка на сербов и, возможно, евреев. [148]
Затем Степинац критикует коммунизм, его отрицание прав частной собственности, одобрение разводов, отрицание Бога, отказ разрешить религиозное образование в школах и т. д. Наконец, в конце проповеди он заявляет: «Католическая церковь не знает рас, которые господин над другими или рабские расы. Католическая церковь знает только расы и народы как создания Божьи, и если она ценит кого-то больше, то тех, у кого благородное сердце, а не более сильный кулак. Для нее король в королевской власти дворец - это человек, так же, как последний нищий и цыган под палаткой... Система расстрела сотен заложников за преступление, в котором не может быть найден виновный, есть языческий строй, никогда не приносивший добрых плодов". [148]
В этой речи Степинац осуждает «все преступления, все убийства невинных, все поджоги деревень». Большая часть его публичной критики прозвучала после того, как большая часть геноцидов уже завершилась, и стало ясно, что нацисты и усташи проиграют. Эти запоздалые речи были произнесены перед ограниченной аудиторией, в отличие от его пастырского письма с осуждением коммунистов, которое он приказал прочитать со всех кафедр по всей Хорватии всего через 4 месяца после захвата коммунистами власти. В письме в Ватикан в мае 1943 года Степинац по-прежнему хвалил усташей за «добрые дела», которые они совершили, включая «строгий запрет на все порнографические публикации, которые в первую очередь публиковались евреями и православными!». [149]
Степинац прямо и косвенно участвовал в усилиях по спасению евреев от преследований. Амиэль Шомрони (Эмиль Шварц) был личным секретарем Мирослава Шалома Фрейбергера (главного раввина Загреба ) до 1942 года . В действиях по спасению евреев Шомрони выступал посредником между главным раввином и Степинацем. Позже он заявил, что считает Степинаца «поистине благословенным», поскольку он сделал все, что мог, для евреев во время войны. [117] Предположительно, правительство усташей в этот момент агитировало в Святом Престоле за его отстранение от должности архиепископа Загреба, однако в этом было отказано из-за того, что Ватикан не признал государство усташей (несмотря на давление Италии). . [150]
Степинац и папский нунций в Белграде выступили посредниками с королевскими итальянскими, венгерскими и болгарскими войсками, призывая разрешить югославским евреям укрыться на оккупированных балканских территориях во избежание депортации. Он также организовал поездку евреев через эти территории в безопасные, нейтральные государства Турции и Испании вместе со стамбульским нунцием Анджело Ронкалли . [151] Он отправил нескольких евреев в поисках безопасности к преподобному Драгутину Джейшу, который был убит во время войны усташами по подозрению в поддержке партизан. [152]
Усташи развязали террор, в ходе которого были убиты 80% евреев (30 000 жертв) в NDH, а также практически все цыгане (25 000 жертв) и почти 20% сербского населения (340 000 жертв – см.: Количество жертв ). Будучи военным викарием, Степинац благословлял армии усташей. [153] Первоначально Степинац отреагировал на эти массовые убийства частными письмами протеста. Таким образом, 14 мая 1941 года Степинац получил известие о резне усташей сербских жителей деревни Глина . В тот же день он написал Павеличу: [154]
Только что получил известие, что усташи в Глине казнили без суда и следствия 260 сербов. Я знаю, что за последние двадцать лет сербы совершили на нашей родине ряд крупных преступлений. Но я считаю обязанностью своего епископа поднять свой голос и сказать, что это недопустимо по католическому учению, поэтому прошу вас принять самые срочные меры на всей территории Независимого Государства Хорватия, чтобы не ни один серб не будет убит, если не будет доказано, что он совершил преступление, влекущее за собой смерть. В противном случае мы не сможем рассчитывать на благословение небесное, без которого мы должны погибнуть.
По мнению Биондича, в первые недели или даже месяцы после создания NDH Степинац, возможно, не знал, что зверства, совершаемые усташами, были ключевым компонентом их плана. Эта точка зрения предполагает, что Степинац считал, что зверства были либо спонтанными, либо результатом так называемых «безответственных элементов», которых власти привлекут к ответственности. Его переписка с Павеличем позволяет предположить, что он не верил, что Поглавник санкционировал бы такие действия. [102] Хотя Степинац был категорически против идеи усташей создать концентрационный лагерь в границах владений Джаковского епископа, концентрационный лагерь Джаково был основан на заброшенной мельнице, принадлежавшей Джаковской епархии , 1 декабря 1941 года . [ 102] 155]
С другой стороны, пишет Файер, «невозможно поверить, что Степинац и Ватикан не знали, что убийства усташей равносильны геноциду», учитывая, что «репрессии и терроризм усташского режима не имели аналогов в истории Юго-Восточной Европы». ". [156] Степинац ясно знал о резне в Глине в мае 1941 года, а также о том, что государство усташей отправляло евреев, сербов и других людей в концентрационные лагеря. Первоначально Степинац принципиально не выступал против депортации евреев и других лиц в концентрационные лагеря, но призывал к тому, чтобы она осуществлялась «гуманно», предложив Павеличу 21 июля 1941 года ввести «некоторые детали, смягчающие депортацию евреев и других людей в концентрационные лагеря». порядок: а) отправить людей в лагерь таким образом, чтобы они могли подготовить самое необходимое, дать возможность уладить свои самые неотложные обязанности как перед семьей, так и перед работой; б) чтобы транспорт не доставлялся находиться в переполненных пломбированных железнодорожных вагонах, особенно в отдаленные места; в) обеспечивать интернированных достаточным количеством еды; г) оказывать больным медицинскую помощь; д) разрешить выдачу им самого необходимого питания и дать им возможность переписываться со своими семьями». [157]
После освобождения левого активиста Анте Чилиги из Ясеноваца в январе 1943 года Степинац попросил о встрече с ним, чтобы узнать о том, что происходит в лагере. [158] После того, как семь словенских священников были убиты в Ясеноваце, Степинац написал Павеличу 24 февраля 1943 года: [159]
Это позорное пятно и преступление, которое взывает к небу о мести, поскольку весь лагерь Ясеновац является позорной виной Независимого Государства Хорватия... вся общественность, и особенно родственники убитых священников, требуют компенсации и удовлетворения и потребовать, чтобы убийцы, которые являются величайшим несчастьем для Хорватии, предстали перед судом.
Это были еще частные письма протеста. Хотя позже, в 1942 и 1943 годах, Степинац начал более открыто выступать против геноцидов усташей, это было после того, как большинство геноцидов уже было совершено, и становилось все более очевидным, что нацисты и усташи будут побеждены. Кроме того, Степинац никогда публично не осуждал крупнейший в численном отношении геноцид усташей против сербов, [94] и до самого конца продолжал поддерживать государство усташей, совершившее эти преступления. Обращаясь к защитникам более частного подхода Степинаца, Иво Гольдштейн отмечает, что «относительно больше преследуемых евреев было спасено, когда высшие церковные сановники открыто, энергично и принципиально выступали против этого преследования – как во Франции (особенно архиепископы Тулузы и Лиона), Нидерландах Католические епископы в Словакии решительно выступали против требований нацистов о радикальных депортациях и, таким образом, спасли жизни многим обращенным евреям, а также православному митрополиту Стефану в Софии, неутомимо публично защищая жизни евреев. , сыграли основополагающую роль в предотвращении депортации в нацистские лагеря из Болгарии хотя бы одного еврея. [160] ».
Степинац снова написал Павеличу 21 июля 1941 года после массовой депортации евреев и сербов в концентрационные лагеря, заявив, что он уверен, что Павелич не знал о зверствах и что другие, возможно, не захотят рассказывать ему о них. Он написал, что эта ситуация означает, что на Степинаце лежит еще большая обязанность довести их до сведения Павелича. Называя евреев «неарийцами», Степинац писал: «Я слышу из многих источников, что с неарийцами обращаются бесчеловечно и жестоко во время депортаций в концентрационные лагеря и в самих лагерях; более того, что дети, старики и больные не освобождаются от такого лечения». Степинац призвал Павелича предпринять некоторые шаги «в направлении облегчения процедуры: а) отправить их в лагеря таким образом, чтобы они могли подготовить самые необходимые вещи, чтобы они могли выполнить свои самые неотложные обязательства по семьи и службы; б) не производить отправку в переполненных пломбированных вагонах, особенно в отдаленные места; в) обеспечить интернированных достаточным питанием; г) обеспечить больным медицинскую помощь; д) разрешить отправку необходимые продукты питания и облегчить переписку с семьями». [161]
Услышав, что некоторые из депортированных недавно обратились в католицизм, он был обязан проявить о них большую заботу. Он просил, чтобы «гуманное и христианское внимание... проявлялось особенно к слабым старикам, маленьким и невинным детям и больным». По мнению Биондича, весьма вероятно, что Степинац поделился этими опасениями с Ватиканом. [102] Гольдштейн, с другой стороны, отмечает, что в своем письме Павеличу Степинац не ставил под сомнение депортацию евреев в концентрационные лагеря, а лишь призывал к тому, чтобы она проводилась более «гуманно». [161]
Когда началась депортация хорватских евреев, Степинац и папский посланник Джузеппе Марконе выразили протест Андрии Артуковичу . [162] Папа Пий XII направил Марконе в качестве апостольского визитера в Хорватию, как сообщается, для того, чтобы помочь Степинацу и хорватскому епископату в «борьбе со злым влиянием неоязыческой пропаганды, которая могла быть осуществлена в организации нового государства». [163] Марконе служил нунцием во всем, кроме имени. [99] Манконе сообщил в Рим об ухудшении условий жизни хорватских евреев, сделал представления от имени евреев хорватским чиновникам и переправил еврейских детей в безопасное место в нейтральной Турции.
В циркулярном письме своему духовенству Степинац первоначально настаивал на том, что обращение должно совершаться свободно и только после религиозного обучения. Хотя это и последующие постановления были разработаны для защиты «церковной иерархии от обвинений в поощрении насильственного обращения», в них также указывалось, что «церковь готова сотрудничать с насильственным обращением режима при условии соблюдения канонических правил». [8] 3 декабря 1941 года Степинац отправил Папе отчет, в котором отметил, что «существуют наилучшие перспективы для обращений». [164]
Однако указания церкви были проигнорированы усташскими властями. Власти не только проводили насильственное обращение, но иногда использовали перспективу обращения как средство собрать сербов вместе, чтобы убить их, что и произошло в Глине. Некоторые сербы потребовали, чтобы местное католическое духовенство обратило их в свою веру, чтобы спасти им жизнь. [165] Позже Степинац посоветовал отдельным священникам принимать православных верующих в католическую церковь, если их жизни угрожала опасность, так что это обращение не имело юридической силы и позволяло им вернуться к своей вере, как только опасность минует. [7]
18 мая 1943 года Степинац написал письмо Папе, в котором он оценил 240 000 обращений на сегодняшний день (несмотря на некоторые споры, Томасевич утверждает, что это письмо является подлинным [164] ). Католической церкви в Хорватии также пришлось бороться с критикой того, что некоторые считают пассивной позицией по отношению к усташской политике религиозного обращения , благодаря которой некоторые сербы – но не интеллигенция – смогли избежать других преследований, приняв католическую веру. [88] По мнению Корнуэлла, своей ролью в принудительном обращении в другую веру Степинац продемонстрировал «моральное расстройство», которое «подтверждало презрение к свободе вероисповедания, равносильное соучастию в насилии». [15]
Хотя Степинац действительно отстранил от должности ряд священников, в том числе Иво Губерину и Звонко Брекало, у него были на это полномочия только в пределах его собственной епархии; у него не было полномочий отстранять от должности других священников или епископов за пределами Загреба, поскольку эта власть была зарезервирована за Ватиканом. [166] Из-за произвольного характера правосудия в NDH и отсутствия надлежащих систем подачи жалоб и возмещения ущерба, такие люди, как Степинац, разработали подход личного вмешательства в дела высокопоставленных государственных деятелей от имени жертв. [167]
Помимо насильственного обращения в другую веру, Томасевич описывает и другие элементы «массированного нападения усташей на Сербскую православную церковь». [168] Усташи убили 157 православных священников, среди них 3 сербских православных епископа (перерезали горло епископу Баня-Луки и убили архиепископа Сараево), [168] в то время как они заключили в тюрьму и пытали православного архиепископа Загреба Доситея Васича. . Усташи изгнали в Сербию 327 православных священников и одного епископа, а еще 2 епископа и 12 священников уехали сами. [169] Таким образом, 85% православных священников в Независимом государстве Хорватия были либо убиты, либо изгнаны усташами, чтобы «оставить православное население без духовного руководства, поэтому политика усташей насильственного или вызванного страхом обращения в католицизм было бы легче осуществить». [169]
Усташи разрушили и осквернили многочисленные православные церкви, [169] запретили кириллицу и юлианский календарь (оба используются в православной церкви), даже запретили термин «Сербская православная церковь». Православные школы были закрыты, [170] а Церкви было запрещено собирать пожертвования с верующих, лишая ее доходов. [170] Имущество православной церкви было конфисковано усташами, [170] часть передана Хорватской католической церкви. Наконец, чтобы уничтожить Сербскую православную церковь, усташи попытались создать собственную альтернативную Хорватскую православную церковь с импортированным русским священником. но не удалось найти сторонников. [171]
Томасевич заявляет, что это массовое нападение усташей на Сербскую православную церковь «было одобрено и поддержано многими хорватскими католическими священниками» [170] и что иерархия Хорватской Римско-католической церкви и Ватикан «расценивали политику усташей против сербов и Сербской православной церкви как выгоден римскому католицизму». [172]
Томасевич оценивает слова и дела Степинаца во время войны по трем категориям: (1) Частные действия по оказанию помощи отдельным лицам и группам, где он утверждает, что Степинац «заслуживает высшей похвалы, хотя его действия не всегда были успешными», [ 173] (2) Прокламации генерала Права человека, выраженные в его проповедях сначала «изредка и мягко», но более решительно после 1943 года (после того, как усташи уже совершили большую часть геноцидов, и было ясно, что нацисты и усташи будут побеждены), также заслуживают похвалы, [ 173] и (3) Заявления, касающиеся общей политики Церкви в отношении хорватского государства во время войны. Здесь Томасевич заявляет, что «есть серьезные недостатки в заявлениях и действиях Степинаца по отношению к режиму усташей и его геноцидным действиям против сербов и Сербской православной церкви». [174]
Таким образом, несмотря на усташский геноцид сербов, этнические чистки и насильственное обращение в другую веру, убийства и изгнания большинства православных священников, разрушение и осквернение многих православных церквей, «ни архиепископ Степинац, ни какой-либо другой католический епископ в государстве... .произнес одно слово публичного протеста против этих преступлений. [121] «Это была не просто оплошность. Это была целенаправленная политика», как заявил папский легат аббат Марконе, когда он писал в 1943 году, что, учитывая тот факт, что большинство партизан были «раскольниками» (т.е. восточно-православными сербами) « у нашего хорватского епископата нет особого мотива публично протестовать против правительства в пользу раскольников». [175] В случае Степинаца это усугублялось его «смутным взглядом на православие и мыслью, что между хорватами и сербами существует непреодолимая пропасть». [174] Кроме того, учитывая желание Степинаца и Ватикана увидеть католическое государство в Хорватии и иметь там легата, «Церковь должна была воздерживаться от публичной критики политики правительства». [174]
Томашевич заключает, что «политика иерархии Хорватской католической церкви и Ватикана по отказу от публичного осуждения действий усташского режима во время войны, вероятно, останется противоречивой. С точки зрения гуманности, справедливости и общей порядочности ее невозможно защитить. Но Степинац не был единственным ответственным за это был Ватикан». [174]
Стелла Александер , автор «Тройного мифа» , симпатичной биографии Степинаца, пишет о нем так:
Выделяются две вещи. Он боялся коммунизма больше всего (особенно фашизма); и ему было трудно осознать, что что-либо за пределами Хорватии, за исключением Святого Престола , вполне реально. ... Он жил посреди апокалиптических событий, неся на себе ответственность, которой не искал. ... В итоге остается ощущение, что он недостаточно хорош для своей роли. Учитывая его ограниченность, он вел себя очень хорошо, определенно намного лучше, чем большинство его людей, и в ходе своих долгих испытаний он вырос в духовном росте. [176]
В другой статье Стелла Александр пишет следующее:
С мая 1942 года он критиковал действия правительства [усташей] в проповеди за проповедью, не только насильственное обращение в веру, но и антисемитизм и антисербизм режима, захват и расстрел заложников, а также насильственное разгром еврейского населения. - Нееврейские браки, и он с горечью писал Павеличу об условиях в концентрационных лагерях, особенно в Ясеноваце. В отдельных случаях он неоднократно вмешивался в частном порядке, запрещал обращенным евреям носить желтую звезду в церкви и запрещал военным капелланам приносить присягу усташей, если перед распятием лежали скрещенные кинжал и револьвер. В конце концов он организовал прием около 7000 детей, которые были сиротами или потеряли свои семьи, в католические дома, но запретил духовенству крестить их в католическую церковь. Власти усташей были в ярости на него, Павелич ненавидел его и, по словам отца Масуччи, секретаря представителя Ватикана в Загребе, трижды просил Ватикан отозвать его. Его друг скульптор Иван Мештрович, который встретил его в Риме во время одного из визитов Степинаца в Ватикан, позже написал в своих мемуарах, что Степинац сказал ему, что ожидает быть убитым либо усташами, либо коммунистами. [76]
Марк Биондич заявил, что Степинац не был «ярым сторонником» режима усташей, легитимизирующим каждую их политику, но он также не был «явным противником», публично осуждающим их преступления на систематической основе, как утверждают многие из его защитников. [177]
Союзники признали новое югославское правительство Тито-Шубашича в 1944 году. В феврале 1945 года газета Загребской архиепархии сообщила, что Степинац и другие церковные сановники присутствовали на поздравительном новогоднем приеме у Павелича , на котором присутствовали члены союзных немецких вооруженных сил во главе с Генерал-фельдмаршал Максимилиан фон Вейхс . [179] 24 марта 1945 года, когда партизаны вели свои последние генеральные сражения против отступающих немецких сил, NDH и других коллаборационистских сил, Степинац и хорватские епископы по указанию режима усташей опубликовали пастырское письмо с просьбой к хорватам оставаться верными. в NDH, [137] и твердо стоять против наступающих партизан. [112] 10 апреля 1945 года Степинац отпраздновал свой последний Te Deum для NDH, у которого все еще действовали расовые законы, и как раз тогда убивал последних оставшихся 3500 заключенных, в том числе 700-800 евреев, в концентрационном лагере Ясеновац. [180] В последние дни войны Степинац получил и спрятал архивы усташского Министерства иностранных дел, в которых, как позже выяснилось, содержалось золото, украденное у узников концлагеря. [112]
Вскоре после падения NDH и во время капитуляции в Блайбурге , 17 мая 1945 года, Степинац был фактически помещен под домашний арест в Загребе и в течение последующих двух недель допрашивался представителями службы безопасности Югославии , военными судами и представителями коммунистической партии, такими как как Велько Дракулич, Владимир Раногаец, Антун Бибер Техек, целью которого, очевидно, было выяснение его политических позиций с целью найти способ политического сосуществования при новом режиме. [181]
2 июня югославский лидер Иосип Броз Тито встретился с представителями Загребской архиепархии, [182] в ходе которой он отстаивал идею о том, что «католическая церковь могла бы сделать больше для народа, если бы она была независима от Ватикана» и больше «национальной ", как и Сербская Православная Церковь. [183] На следующий день архиепископ Степинац был освобожден из-под стражи. Днем позже Степинац встретился с Тито, во время которой главной целью Тито было продвижение идеи автономной католической церкви Югославии со своим предстоятелем . Это соответствовало политике югославского правительства в послевоенный период. [184] Встреча с Тито, на которой присутствовал Владимир Бакарич , 4 июня 1945 года была подробно описана Степинацем как в личной записке, так и в качестве отчета Папе Пию XII . [185]
22 июня епископы Хорватии опубликовали публичное письмо, в котором обвинили югославские власти в несправедливости и преступлениях по отношению к ним. 28 июня Степинац написал письмо правительству Хорватии с просьбой положить конец преследованию нацистских коллаборационистов [186] (сотрудничество было широко распространено в оккупированной Югославии), и некоторые судебные преследования использовались как предлог для сведения старых счетов. 10 июля секретарь Степинаца Степан Лацкович отправился в Рим. Пока он был там, югославские власти запретили ему возвращаться. [187] Вместо этого Лакович поехал в США.
В августе был принят новый закон о земельной реформе, который узаконил конфискацию 85 процентов церковных владений в Югославии. [188] В тот же период архиепископ почти наверняка имел связи с послевоенными усташскими партизанами, « крестоносцами », [1] и активно действовал против государства. [5] [ нужна страница ] После бегства с Павеличем Эрих Лисак, последний начальник полиции усташей, тайно вернулся в Хорватию в сентябре 1945 года, чтобы организовать оставшиеся силы усташей, скрывающиеся в лесах, и установил контакт с офисом Степинаца и самим Степинацем. [189] Анте Мошков, бывший усташский генерал, также связался со Степинацем, и полиция обнаружила усташские файлы и золото, спрятанные в подвалах архиепископства. [189] Степинац призвал Тито встретиться с представителями хорватской крестьянской партии и даже с усташами, чтобы помочь залечить раны войны. [190]
В сентябре 1945 года в Загребе состоялся синод Конференции епископов Югославии , на котором обсуждалось противостояние с правительством. [191] 20 сентября Степинац опубликовал пастырское письмо, в котором заявил, что «273 священнослужителя были убиты» с момента захвата власти партизанами, «169 человек были заключены в тюрьму», а еще «89 пропали без вести и считаются мертвыми». [192] Епископы также раскритиковали фактическое подавление католической прессы, ограничение религиозного образования, конфискацию большинства церковных земель и конфискацию семинарий. Они осудили все идеологии, основанные на материалистической атеистической философии. Они решительно осуждали введение гражданских браков, помимо церковных. [193]
Гольдштейн отмечает, что Степинац публично, по имени, критиковал коммунистов еще до того, как они пришли к власти, при этом пастырское письмо от марта 1945 года, зачитанное со всех кафедр NDH, снова повторилось с пастырским письмом от сентября 1945 года. [194] Это совсем другое дело. из критики Степинаца усташей перед ограниченной аудиторией, никогда не выпуская пастырского письма против усташей, никогда даже не критикуя их по имени, и только после того, как усташи завершили большую часть своих геноцидов. [194] Одновременно Степинац до самого конца продолжал публично поддерживать ту же NDH, которая совершила эти преступления. [194] Обширная критика в пастырском письме действий коммунистов против Католической церкви также контрастирует с полным молчанием Степинаца, отмеченным Томасевичем, относительно массовых нападений усташей на Сербскую Православную Церковь - например, усташей, убийстве и изгнании 85% православных священников. , усилия по ликвидации сербской церкви и замене ее православной церковью, созданной усташами, и т. д. [170]
В ответ на это письмо Тито впервые публично выступил против Степинаца, написав 25 октября редакционную статью в газете коммунистической партии « Борба» , обвинив Степинаца в объявлении войны молодой новой Югославии. В результате 4 ноября толпа партизан забросала камнями Степинац в Запрешиче . [195] [196] Тито установил « братство и единство » как всеобъемлющую цель и центральную политику федерации, которой он не хотел угрожать внутренней агитацией. Кроме того, в условиях эскалации конфликта холодной войны и растущей обеспокоенности по поводу проникновения как Запада, так и Советского Союза (см. Раскол Тито и Сталина ) югославское правительство не терпело дальнейшей внутренней подрывной деятельности внутри потенциально хрупкой новой федерации. [1]
Стремясь положить конец деятельности архиепископа, Тито попытался достичь соглашения со Степинацем и добиться большей степени независимости католической церкви в Югославии и Хорватии. [197] [ нужна страница ] Степинац отказался выйти из Ватикана и продолжал публично осуждать коммунистическое правительство. Тито, однако, не хотел привлекать его к суду, несмотря на имеющиеся обличающие доказательства. [1] В январе 1946 года федеральное правительство попыталось добиться его замены на папского нунция в Белграде, однако эта просьба была отклонена. Наконец, Степинацу самому было предложено покинуть страну, но он отказался. [ нужна цитата ] В сентябре 1946 года югославские власти предъявили Степинацу обвинение по многочисленным пунктам обвинения в военных преступлениях и сотрудничестве с противником во время войны. [1] Милован Жилас , видный лидер партии, заявил, что Степинац никогда бы не предстал перед судом, «если бы он не продолжал выступать против нового коммунистического режима». [196] Стелла Александер предполагает, что югославские власти хотели сбалансировать арест и казнь сербского лидера Дражи Михайловича действиями против известного хорвата; и, по словам прокурора, «разоблачить перед всем миром согласованный заговор западных имперских держав против новой Югославии». [198]
Степинац публично осудил новое югославское правительство и его действия во время и после Второй мировой войны, особенно за убийства священников коммунистическими боевиками. [12]
К сентябрю того же года югославские власти предъявили Степинацу обвинения по нескольким пунктам: сотрудничество с оккупационными силами, отношения с режимом усташей, наличие капелланов в армии усташей в качестве религиозных агитаторов, принуждение сербов-православных к католицизму под дулами оружия и государственная измена против югославское правительство. Степинац был арестован 18 сентября 1946 года, а суд над ним начался 30 сентября 1946 года, где его судили вместе с бывшими чиновниками правительства усташей, включая Эриха Лисака (приговоренного к смертной казни) и Ивана Шалича. Всего обвиняемых было 19. [198]
Обвинение представило доказательства сотрудничества архиепископа с режимом усташей. [1] [5] [ нужна страница ] В отношении этих событий обвинение отметило, что даже если архиепископ не отдал им явного приказа, он также не сделал ничего, чтобы остановить их или наказать ответственных за это членов церкви. Суд назначил двух выдающихся адвокатов для защиты Степинаца – доктора Политео и доктора Катича. [199] Защита Степинаца признала, что он нанес визит вежливости Павеличу и другим лидерам усташей, как только они прибыли, но это можно считать нормальным для главы католической церкви. Однако Александр отмечает, что тон приветствия Степинаца усташским властям мог не оставить у духовенства сомнений в том, что от него ожидают сотрудничества с ними. [112] Александр утверждает, что его адвокат защищал его более убедительно по некоторым другим обвинениям, заявляя, что контроль Степинаца над подвергнутой цензуре католической прессой был в основном формальным и что он не имел никакого контроля за пределами своей епархии. [112] Когда он был назначен военным викарием NDH, два заместителя Степинаца, оба видные сторонники усташей, уже были назначены, и ему было практически невозможно их отстранить. [112] Он принял архивы усташей, не исследовав их, и спрятал их в архиепископстве, но позже передал их партизанам, когда они пришли их искать. Он признался, что встречался с бывшим начальником полиции усташей Эрихом Лисаком, который тайно вернулся в Загреб, чтобы бороться с новыми властями, но Степинац обвинил во встрече своего секретаря. [112] Александр утверждает, что Степинац казался наиболее неуверенным, когда защищался от самых серьезных обвинений в насильственном обращении сербского православного населения в католицизм. [61]
3 октября в рамках четвертого дня разбирательства Степинац произнес длинную 38-минутную речь, в которой изложил свои взгляды на легитимность судебного процесса. Он утверждал, что этот процесс был «показательным судом», что на него напали, чтобы государство напало на Церковь, и что «никакое религиозное обращение не было совершено недобросовестно». [83] [ нужна страница ] Далее он заявил, что «Моя совесть чиста и спокойна. Если вы не дадите мне права, история даст мне это право», и что он не намеревался защищать себя или обжаловать убеждение и что он готов принять насмешки, презрение, унижение и смерть за свои убеждения. [200] [ нужна страница ] Он утверждал, что военное наместничество в Независимом государстве Хорватия было создано для удовлетворения потребностей верующих среди солдат, а не для самой армии и не в знак одобрения всех действий армии. . Он заявил, что никогда не был усташем и что его хорватский национализм проистекает из недовольства нации в Королевстве Югославия, где доминируют сербы, и что он никогда не принимал участия в какой-либо антиправительственной или террористической деятельности против государства или сербов. [201]
Степинац также указал на тот факт, что югославские коммунисты убили большое количество католических священников - 20 сентября 1945 года он уже опубликовал письмо верующим, в котором выявил тот факт, что по меньшей мере 243 католических священника были казнены без суда и следствия коммунистической югославской армией . за (предполагаемое или реальное) сотрудничество с NDH , а также еще 169 заключенных в тюрьму и 89 пропавших без вести священников. [202] Томасевич отмечает, что все стороны убивали священников, начиная с усташей, которые убили 157 православных священников, в том числе 3 православных епископов. Они заключили в тюрьму, подвергли пыткам и выслали в Сербию православного архиепископа Загреба вместе с еще 327 православными священниками. [168] Однако Томасевич пишет, что ни Степинац, ни кто-либо другой в иерархии католической церкви не произнес ни единого слова протеста против этих убийств и других массовых нападений на православную церковь. [94] Напротив, Томасевич утверждает, что массовое нападение усташей на Сербскую Православную Церковь «было одобрено и поддержано многими хорватскими католическими священниками» [170] Он также пишет, что в NDH некоторые католические священники присоединились к усташам, служа в Правительственный аппарат усташей, другие осуждали партизан, вызывая их смерть или депортацию в концентрационные лагеря, некоторые стали офицерами-усташами, служившими в концентрационных лагерях. [203] Прежде всего, католические священники занимались пропагандой государства усташей. Томасевич отмечает, что большинство священников, убитых после войны, были убиты не потому, что они принадлежали к определенной религии, а потому, что они были участниками гражданской войны. [203]
Степинац был арестован 18 сентября, а обвинительное заключение ему было предъявлено только 23-го числа, то есть его адвокату Иво Политео было дано всего шесть-семь дней на подготовку. [204] Защитнику Степинаца было разрешено вызвать только двадцать свидетелей, тогда как обвинению было разрешено вызвать пятьдесят восемь свидетелей, большинство из которых находились за пределами епархии Степинаца. Председатель суда отказался заслушать четырнадцать свидетелей защиты. [205]
11 октября 1946 года суд признал Степинаца виновным в сотрудничестве с фашистским режимом усташей. [206] Его приговорили к 16 годам лишения свободы. Он отсидел пять лет в тюрьме в Лепоглаве, пока не был освобожден Тито примирительным жестом при условии, что он либо уйдет на пенсию в Рим, либо останется в своем родном приходе Крашич. Он решил остаться в Крашиче, заявив, что никогда не уедет, «если меня силой не посадят в самолет и не перевезут через границу». [207]
По мнению Биондича, осуждение Степинаца за государственную измену было политическим, поскольку югославские власти были в этом заинтересованы. [138] Профессор Богдан Колар из Люблянского университета отмечает, что главный прокурор Яков Блажевич в интервью 1985 года словенскому журналу « Полет» признал , что «единственным преступлением Степинаца было неучастие в отделении Церкви в Хорватии от Ватикана». ." [208]
Томашевич пишет, что неспособность правительства предоставить СМИ и историкам полный доступ ко всем досудебным и судебным материалам ставит под сомнение вину Степинаца. [173] В то же время Томасевич отмечает, что отказ Степинаца публично осудить геноцидные меры усташей против сербов и Православной церкви «не может быть оправдан с точки зрения гуманности, справедливости и общей порядочности». [174] С другой стороны, Джон Файн утверждает, что судебный процесс «получил широкую огласку как дома, так и за рубежом крайне предвзятыми фигурами с обеих сторон, был проведен с соблюдением надлежащих юридических процедур; не было никаких пыток и было много доказательств». предстал перед судьями, значительная часть которых была разрушительной и точной и ясно продемонстрировала сотрудничество архиепископа с режимом усташей». [209]
Суд над Югославским коммунистом против Степинаца рассматривается некоторыми как часть скоординированных усилий коммунистических режимов Восточной Европы по жестокому обращению с католической церковью в своих странах из Рима, и он был почти одновременно с коммунистическими процессами против кардиналов Украины Иосифа Слипого и Йожефа Миндсенти . из Венгрии, Йозеф Беран из Чехословакии и Стефан Вышинский из Польши. [210]
В условиях нарастающей атмосферы холодной войны и в связи с тем, что Ватикан привлек к себе всемирную огласку, [5] [ нужна страница ] процесс был изображен на Западе как типичный коммунистический «показательный процесс», на котором все показания были ложными. Суд был немедленно осужден Святым Престолом. Все католики, принимавшие участие в судебном разбирательстве, включая большинство членов присяжных, были отлучены от церкви Папой Пием XII , который назвал этот процесс «самым печальным процессом» ( tristissimoprocesso ). [211]
В Соединенных Штатах одним из крупнейших сторонников Степинаца был архиепископ Бостона Ричард Кушинг , который произнес несколько проповедей в его поддержку. [212] Исполняющий обязанности государственного секретаря США Дин Ачесон 11 октября 1946 года выразил сожаление по поводу условий в Югославии и выразил сожаление по поводу судебного процесса. [204]
Национальная конференция христиан и евреев на Круглом столе в Бронксе [ нужна цитата ] приняла 13 октября единогласную резолюцию, осуждающую судебный процесс:
Этому великому церковнику предъявлено обвинение в сотрудничестве с нацистами. Мы, евреи, это отрицаем. Из его послужного списка с 1934 года мы знаем, что он был настоящим другом евреев... Этот человек, ставший теперь жертвой фиктивного суда, на протяжении всего периода нацистского режима открыто, без страха высказывался против ужасных Нюрнбергских законов и его оппозиция нацистскому терроризму никогда не ослабевала. [204]
В Великобритании 23 октября 1946 года член парламента Ричард Стоукс заявил в Палате общин , что:
[Т]он архиепископ был нашим постоянным союзником в 1941 году, во время самого тяжелого кризиса, а затем, в то время, когда Православная церковь, которая сейчас является комильфо с правительством Тито, пожимала руку Муссолини. [213]
1 ноября 1946 года Уинстон Черчилль обратился к Палате общин по поводу судебного процесса, выразив «большую печаль» по поводу результата. [214]
Этот процесс готовился в политической сфере. Это было сделано с целью отделения католической церкви в Хорватии от ее руководства в Ватикане. Тито открыто выразил эту цель. ... Суд не был основан на справедливости, а был посягательством на справедливость. Режим Тито не заинтересован в справедливости. Он стремится только задушить оппозицию. [204]
22 июля 2016 года окружной суд Загреба отменил приговор в процессе пересмотра по просьбе племянника архиепископа Бориса Степинаца «в связи с грубыми нарушениями действующих и прежних основополагающих принципов материального и процессуального уголовного права». Разъясняя приговор, судья Иван Турудич заявил, что приговор нарушил принцип права на справедливое судебное разбирательство , апелляцию и мотивированное решение суда, а также принцип запрета принудительного труда и верховенства закона, добавив, что достаточно было прочитать некоторые фрагменты протокола судебного заседания, которые показали, что суд в основном анализировал доказательства, дающие указание свидетелям обвинения предъявить обвинение подсудимому, и что фактическое решение на самом деле было принято не судом, а прокурором Яковом Блажевичем. . В заключение Турудич заявил, что приговор был пересмотрен спустя почти 70 лет, что имеет глубокое значение для истории хорватского народа. [17] Однако это аннулирование является весьма спорным из-за его откровенно националистических хорватских настроений, того факта, что суд низшей инстанции (Окружной суд Загреба) отменяет приговор Верховного суда, а также того факта, что весь процесс аннулирования был завершен всего за шесть дней, [215] обвинение было на одной стороне с защитой (аннулирование дела не обжаловали), а судья, являющийся открытым антикоммунистом, [216] явно принял решение еще до начала процесса. [217] Таким образом, это аннулирование можно рассматривать как пример показательного суда . [218]
Центр Симона Визенталя решительно осудил аннулирование, заявив, что Степинац «открыто поддержал режим, совершивший массовые убийства, и предоставил им духовный утешение и поддержку... Прямо сейчас в Хорватии идет культурная, идеологическая война», часть которой пытается обелить или изменить преступления усташей. [219] Глава Центра Визенталя Эфраим Зурофф также заявил, что аннулирование в Хорватии является частью гораздо более широкого явления, которое он также наблюдал в Украине, Литве и Венгрии – «тенденции чтить людей, которые боролись с коммунизмом, без проверяем, что они делали во время Второй мировой войны». После аннулирования Центр Яд Вашем подтвердил, что причина, по которой Комитет по присвоению звания Праведников народов мира не предоставил Степинацу статус Праведника, «была связана с тесными связями архиепископа с режимом усташей». [219]
В отсутствие Степинаца архиепископ Белграда Йосип Уйчич стал исполняющим обязанности президента Конференции епископов Югославии и занимал эту должность до смерти Степинаца. [220] В марте 1947 года председатель правительства Народной Республики Хорватия Владимир Бакарич совершил официальный визит в тюрьму Лепоглава , чтобы встретиться со Степинацем. [221]
Он предложил подписать прошение об амнистии лидеру Югославии Йосипу Брозу , который, в свою очередь, позволит Степинацу покинуть страну. Вместо этого Степинац обратился к Бакаричу с просьбой к Брозу о повторном рассмотрении его дела нейтральным судом. [221] Он также предложил объяснить хорватскому народу свои действия на самой большой площади Загреба . [221] Ни на один запрос положительного ответа получено не было. Во время своего заключения Степинац осудил «клерикальные общества», поощряемые правительством как способ развития более «национально ориентированных» церквей. [208]
Паломничество в Марию-Бистрицу в 1947 году привлекло 75 000 человек. [222] Драгутин Сайли руководил паломничеством со стороны югославских властей. На заседании Центрального комитета 1 августа 1947 года Сайли был отруган за то, что он разрешил проносить фотографии Степинаца во время паломничества при условии, что эти фотографии находились рядом с фотографиями югославского лидера Иосипа Броза. [223] Марко Белинич отреагировал на сообщение, сказав: «Путь Сайли, его плохое сотрудничество с Местным комитетом - смертельно опасны». [223]
В феврале 1949 года Палата представителей Соединенных Штатов одобрила резолюцию, осуждающую тюремное заключение Степинаца, а несколько месяцев спустя Сенат последовал этому примеру. [224] Алоизий Степинац в конечном итоге отбыл пять лет из своего шестнадцатилетнего заключения за государственную измену в тюрьме Лепоглава, где ему было предоставлено предпочтение в знак признания его церковного статуса. Ему были выделены две камеры для личного пользования и дополнительная камера в качестве частной часовни, при этом он был освобожден от всех каторжных работ. [225]
В 1950 году известный ирландский эссеист и историк Хьюберт Батлер и друзья- квакеры сумели посетить Степинаца в тюрьме. Обеспокоенный поддержкой усташей Католической церковью , [ 226] и ролью церкви в обращении православных в католичество во время войны, [227] Батлер спросил Степинаца, почему он назначил своим заместителем по обращению епископа Иосипа Шимрака, активного защитника. обращения в православие. На что Батлер отметил: «архиепископ дал стандартный ответ, который он так часто давал на суде: notre совесть est quietle (наша совесть чиста)». [228]
В 1950 году группа сенаторов США поставила иностранную помощь Югославии в зависимость от освобождения Степинаца. [229] 11 ноября 1951 года Сайрус Л. Сульцбергер из The New York Times посетил Степинац в Лепоглаве. [230] За это интервью он получил Пулитцеровскую премию . [231]
Посещавшая делегация Конгресса США, в том числе Клемент Дж. Заблоки и Эдна Ф. Келли , настаивала на встрече со Степинацем в конце ноября 1951 года. Их просьба была отклонена югославскими властями, но Иосип Броз Тито заверил делегацию, что Степинац будет освобожден. В течении месяца. [232] Степинац был освобожден в качестве предварительного условия для получения американской помощи при условии, что он либо уйдет на пенсию в Рим, либо останется в своем родном приходе Крашич. Он отказался покинуть Югославию и предпочел жить в Крашиче под домашним арестом , куда его перевели 5 декабря 1951 года. Среди репортеров, ожидавших Степинаца в его родном Красиче, были репортеры из американского журнала Time, которые сообщили, что Степинац " ходил легко и твердо», заявив о своих тюремных днях, что «с ним не обращались плохо, он мог служить мессу, принимать посетителей, книги и газеты». На вопрос об условиях освобождения Степинац ответил: «Меня не освободили ни при каких условиях. Они освободили меня по собственному желанию... Причина, по которой я не просил об освобождении, заключается в том, что я не чувствую себя виноватым». [233] Он жил в приходском пресвитерии и мог служить мессу в соседней церкви. Он заявил: «Они никогда не заставят меня уехать, если меня силой не посадят в самолет и не перевезут через границу. В эти трудные времена мой долг — оставаться с людьми». [207]
На заседании Центрального комитета Коммунистической партии Хорватии 5 октября 1951 года Иван Краячич заявил: «В Америке печатают « Црвена ружа на олтару» ( «Красные розы на алтаре ») объемом 350 страниц, в которых описан весь Степинац. Процесс. Религиозное образование в последнее время особенно широко преподается. Мы должны что-то с этим сделать. Мы могли бы запретить религиозное образование. Мы могли бы запретить религиозное образование в школах, но они затем передадут его в свои церкви». [234] 31 января 1952 года югославские власти отменили религиозное образование в государственных школах в рамках программы отделения церкви от государства в Югославии. В апреле Степинац сказал журналисту бельгийской газеты La Liberté : «Я очень обеспокоен католической молодежью. В школах они ведут интенсивную коммунистическую пропаганду, основанную на отрицании истины». [235]
29 ноября 1952 года Папа Пий XII объявил, что в январе 1953 года сделает Степинаца кардиналом; [236] Этот день совпал с Днем Республики Югославии. [237] Степинац не присутствовал на церемонии 12 января 1953 г., опасаясь, что, если он поедет в Рим, ему не разрешат вернуться в Югославию. [238] Папа Пий XII намеревался назначить Степинаца первым кардиналом-священником Сан-Паоло-алла-Регола . [239] 21 декабря 2020 года кардинал Франческо Монтериси , носивший тогда этот титул, освятил мемориальную доску, установленную в церкви, в честь Степинаца. [239]
Югославия разорвала дипломатические отношения с Ватиканом в октябре 1953 года . [240] В 1954 году Степинаца редко посетил шведский журналист, которому он сказал: «Я пытался спасти и спас тысячи жизней» и «[ Что я мог сделать из-за массовых убийств в церквях?» [207] Правительство также исключило католический богословский факультет из Загребского университета , в который он не был восстановлен до тех пор, пока не были проведены первые демократические выборы в 1990 году, и был окончательно оформлен в 1996 году. [241] [242] [243]
Папа Пий написал Степинацу и трем другим заключенным в тюрьму прелатам (кардиналам Стефану Вышинскому и Южефу Миндсенти и архиепископу Йозефу Берану ) 29 июня 1956 года, призывая своих сторонников оставаться верными. [237] Домашний арест помешал Степинацу принять участие в конклаве 1958 года по избранию нового Папы, несмотря на призывы Конференции епископов Югославии к его освобождению. [244] [245] 2 июня 1959 года он написал в письме Ивану Мештровичу: «Я, вероятно, не доживу до краха коммунизма в мире из-за моего плохого здоровья. Но я абсолютно уверен в этом крахе». [246]
В 1953 году два американских специалиста, доктор Джон Х. Лоуренс и доктор Джон Рузич, прилетели в Югославию и диагностировали у Степинаца полицитемию — заболевание, характеризующееся увеличением количества эритроцитов. Степинаца также лечил от этой болезни всемирно известный немецкий гематолог доктор Людвиг Хейльмейер. [247] 10 февраля 1960 года в возрасте 61 года Степинац умер от тромбоза . Правительство, которое никогда не признавало его статус кардинала, сначала планировало провести небольшую панихиду и похороны в Красиче, его родной деревне, которую немногим разрешили посетить, но затем разрешило крупномасштабные публичные похороны, что было расценено как попытка улучшить отношения с Ватиканом. [248] Он был похоронен в Загребском соборе после службы, на которой, с разрешения Тито, были полностью соблюдены протоколы, соответствующие его статусу старшего священнослужителя. [249] Архиепископ Франьо Сепер , который стал архиепископом Загреба после смерти Степинаца, председательствовал вместо кардинала Франца Кенига , архиепископа Вены, который должен был председательствовать, но был ранен в дорожно-транспортном происшествии в пути. [250] Папа Иоанн XXIII принял участие в заупокойной мессе по Степинацу 17 февраля в базилике Святого Петра . [251] [252] Отношения югославского правительства с Ватиканом улучшились после смерти Степинаца и получили дальнейшее развитие после Второго Ватиканского собора 1962–65. Дипломатические отношения были восстановлены в 1966 году. [240]
Хотя Степинац умер мирно дома, его сторонники и многие другие католики считали его мучеником . В 1998 году в костях Степинаца были обнаружены следы мышьяка, что заставило многих предположить, что его отравили похитители. [253] [254] Но введение мышьяка вместе с кровопусканием было стандартным лечением полицитемии в начале 1950-х годов. [255]
Мештрович не возвращался в Югославию до 1959 года и по возвращении снова встретился со Степинацем, который тогда находился под домашним арестом. [256] Мештрович после его смерти изваял бюст Степинаца с надписью, которая гласит: «Архиепископ Степинац не был человеком праздных слов, а, скорее, он активно помогал каждому человеку – когда он мог, и в той мере, в какой он мог. Он не делал различий относительно того, был ли нуждающийся человек хорватом или сербом, был ли он католиком или православным, христианином или нехристианином. Все нападки на него были результатом дезинформации или продукт затуманенного разума, не может изменить этот факт». [131]
В 1970 году Glas Koncila опубликовала текст о Степинаце, взятый из L'Osservatore Romano , в результате чего издание было конфисковано по решению суда. [257]
В мае 1979 года архиепископ Франьо Кухарич сообщил хорватским паломникам и Папе Иоанну Павлу II в базилике Святого Петра в Риме, что кардинала Степинаца следует беатифицировать . [258] Процесс беатификации начался 9 октября 1981 года. [259] Католическая церковь объявила Степинаца мучеником 11 ноября 1997 года, [260] а 3 октября 1998 года Папа Иоанн Павел II во время паломничества к Марии Бистрице с целью беатификации Степинаца объявил что Степинац действительно был замучен. [261] Иоанн Павел ранее определил, что, если кандидат в святые принял мученическую смерть, его/ее дело может продвигаться без обычного требования о доказательстве чудесного заступничества со стороны кандидата. Соответственно, он беатифицировал его.
Беатификация вновь разожгла старые разногласия между сербами, которые в основном являются православными , и хорватами. Незадолго до этого базирующийся в Париже Центр Симона Визенталя обратился к Святому Престолу с просьбой отложить беатификацию до дальнейшего изучения дела; эта просьба только разозлила хорватских чиновников и Ватикан. [262]
По мнению Любоевича, Гавриловича и Перицы, миф о Степинаце был создан во время холодной войны и новой независимой Хорватии с беатификацией кардинала в 1998 году. По их оценке, этот миф позиционировал Степинаца как главного персонажа хорватской мифологии, считая его героем. и мученик, который был политически беспристрастен. Этот миф утверждает, что Степинац в равной мере сопротивлялся всем формам тоталитаризма. Авторы утверждают, что Степинац был гораздо более ярым противником коммунизма, чем нацизма и фашизма, и что его история была использована президентом Хорватии Франьо Туджманом для легитимизации независимости Хорватии и укрепления роли католической церкви как центральной опоры хорватского общества. государственность. [263]
В мае 2019 года Папа Франциск заявил, что обратился за советом и помощью к «великому» Сербскому православному патриарху Иринею по вопросу канонизации. [264] [265] [266] Архиепископ Желимир Пулич , президент Хорватской конференции епископов , заявил, что участие Сербской православной церкви в канонизации Степинаца создаст негативный прецедент в католической церкви. [267] [268] Миле Бигович, почетный епископ Госпич-Сень , назвал такой шаг со стороны Папы «нехорошим для Церкви». [269]
Государственный секретарь Ватикана кардинал Пьетро Паролин затронул этот вопрос во время визита в Хорватию в сентябре 2020 года. [270] Его высказывания были истолкованы хорватскими комментаторами и прелатами как явное указание на то, что при Папе Франциске прогресса в деле Степинаца не будет. [271]
14 февраля 1992 года представитель Хорватии Владимир Шекс выступил на хорватском саборе с заявлением , осуждающим решение суда и процесс, который к нему привел. [272] Заявление было принято вместе с аналогичным заявлением о смерти хорватского коммунистического чиновника Андрии Хебранга . [272] В декларации говорится, что истинной причиной заключения Степинаца было указание на многие коммунистические преступления и особенно отказ сформировать Хорватскую католическую церковь, находящуюся в расколе с Папой Римским . Приговор не был официально оспорен и не отменен ни в одном суде в период с 1997 по 1999 год, хотя это было возможно по хорватскому законодательству. [273] В 1998 году Хорватский национальный банк выпустил памятные золотые монеты номиналом 500 кун и серебряные монеты номиналом 150 кун. [274]
В 2007 году муниципалитет Мария Бистрица начал реализацию проекта под названием « Путь Степинаца» , в рамках которого будут построены паломнические пути, соединяющие важные для кардинала места: Крашич , Каптол в Загребе , Медведницу , Марию Бистрицу и Лепоглаву . [275] В 2007 году в Загребе открылся музей Алоизиуса Степинаца. [276]
Игрок сборной Хорватии Дарио Шимич носил футболку с изображением Степинаца под своей футболкой во время матча Евро-2008 против Польши, которую он показал после игры. [277]
В 2008 году в общей сложности 119 улиц в Хорватии были названы в честь Алоизие Степинаца, что сделало его десятым по распространенности эпонимом улиц в стране. [278]
Два отдельных хорватских еврея дважды безуспешно рекомендовали Степинацу включить его в список Праведников народов мира . Амиэль Шомрони (ранее известный в Хорватии как Эмиль Шварц), секретарь главного раввина военного времени Мирослава Шалома Фрейбергера, выдвинул кандидатуру Степинаца в 1970 году. В 1994 году он снова был номинирован Игорем Приморацем. Эстер Гитман , еврейка из Сараево , живущая в США и имеющая докторскую степень по вопросам судьбы евреев в Независимом государстве Хорватия, заявила, что для нее «Степинац - святой человек, спасший многих евреев». [279] Однако причина, по которой Яд Вашем отклонил запросы, заключалась в том, что инициаторы сами не были людьми, пережившими Холокост , [ нужна цитата ] , что является требованием для включения в список; и что «лица, которые помогали евреям и одновременно сотрудничали или были связаны с фашистским режимом, который принимал участие в организованном нацистами преследовании евреев, могут быть лишены звания праведника». [280]
Хотя о жизни Степинаца написано много, первоисточников, на которые исследователи могли бы опираться, очень мало, главным из которых является « Список Католички» , епархиальный еженедельник.
Дневник Степинаца, обнаруженный в 1950 году (слишком поздно для использования в суде), был конфискован югославскими властями. Франьо Туджман вернул дневник Церкви в начале 1990-х годов. Хорватский историк Звонимир Деспот отмечает, что спустя 30 лет Церковь до сих пор не опубликовала дневник. Юрай Бателя, официальный постулатор Церкви , выступающий за канонизацию Степинаца, в течение многих лет выборочно использовал части дневника для своих книг, при этом другие исследователи не имели возможности увидеть оригинальный текст. Деспот отмечает, что Степинац написал дневник не как частное лицо, а как архиепископ, и дневник является чрезвычайно важным источником по истории Хорватии. В заключение Деспот спрашивает: «Почему дневник до сих пор хранится в секрете, под замком? Кто, что скрывает и почему?» [281]
Отец Йосип Вранкович вел дневник с декабря 1951 года по 10 февраля 1960 года, записывая каждый день то, что ему рассказывал Степинац; этот дневник был использован францисканцем Алексой Бенигаром для написания биографии Степинаца, но Бенигар отказался поделиться дневником с каким-либо другим исследователем. [282] Епархиальные архивы также были доступны Бенигару, но не другому исследователю. [283]
Официальная стенограмма судебного процесса над Степинацем Судженье Лисаку, Степинку и т. д. была опубликована в Загребе в 1946 году, но содержит существенные доказательства изменений. [283] Таким образом, «Тройной миф» Александра опирается на югославскую и зарубежную прессу, в частности на « Весник » и «Народне Новине» , а также на «Католичский список» . Все остальные первоисточники, доступные исследователям, лишь косвенно касаются Степинаца. [284]
Это был явно политический процесс.
