stringtranslate.com

Симург

Симург ( / s ɪ ˈ m ɜːr ɡ / ; персидский : سیمرغ , также пишется senmurv , simorgh, simorg , simurg , simoorg, simorq или simourv ) является доброжелательной птицей в персидской мифологии и литературе . Он имеет некоторое сходство с мифологическими птицами из разных источников, такими как феникс (персидский: ققنوس quqnūs ) и humā (персидский: هما ). [2] Фигура может быть найдена во всех периодах иранского искусства и литературы и также очевидна в иконографии Грузии , [3] средневековой Армении , [4] Восточной Римской империи , [5] и других регионов, которые находились в сфере персидского культурного влияния.

Этимология

Персидское слово sīmurğ ( سیمرغ ) происходит от среднеперсидского sēnmurw [6] [7] (и более раннего sēnmuruγ ) , также засвидетельствованного в текстах Пазенда как sīna-mrū . Среднеперсидское слово происходит от авестийского mərəγō Saēnō «птица Saēna», изначально хищная птица, вероятно, орел , сокол или ястреб-перепелятник , как можно вывести из этимологического родственного санскритского śyenaḥ (श्येनः) «хищная птица, орел, хищная птица », которое также появляется как божественная фигура. [8] Saēna также является личным именем. Это слово было заимствовано на армянском языке как сирамар ( սիրամարգ ) « павлин ». [9]

С другой стороны, фраза sī murğ ( سی مرغ ) означает «тридцать птиц» на персидском языке; это использовал Аттар из Нишапура в своей символической истории «Беседа птиц » , в основе которой лежит игра слов на этом имени. [10]

Мифология

Сасанидская серебряная тарелка с изображением симурга (Sēnmurw), VII или VIII в. н. э.
« Саманское блюдо Симург» (IX-X вв.). Слово Симург в персидском языке имеет двойной смысл (или Īhām ) и может быть интерпретировано как 30 птиц. На этой тарелке изображена эта интерпретация. Аттар из Нишапура также упоминает эту интерпретацию в своей поэтической книге «Беседа птиц».

.

Посол с изображением Симурга на одежде на фресках Афрасиаба , 648–651 гг. н.э. [11]

Форма и функция

Симург изображается в иранском искусстве как крылатое существо в форме птицы, достаточно гигантское, чтобы унести слона или кита. Он появляется как павлин с головой собаки и когтями льва – иногда, однако, также с человеческим лицом. Симург по своей природе доброжелательный. [12] Будучи отчасти млекопитающими, они кормят грудью своих детенышей. [12] [13] Симург питает неприязнь к змеям, а его естественная среда обитания – места с большим количеством воды. [12] [13] Говорят, что его перья имеют цвет меди в некоторых версиях, и хотя изначально он описывался как собака-птица, позже его изображали либо с головой человека, либо с головой собаки. [12] [13]

« Si- », первый элемент в имени, был связан в народной этимологии с современным персидским si («тридцать»). Хотя этот префикс исторически не связан с происхождением имени simurgh , «тридцать» тем не менее было основой для легенд, включающих это число — например, что simurgh был таким же большим, как тридцать птиц, или имел тридцать цветов ( siræng ). Другие предлагаемые этимологии включают пехлевийское sin murgh («птица-орел») и авестийское saeno merego («орел»). [12]

Иранские легенды считают птицу настолько старой, что она видела разрушение мира трижды. Симург так многому научился, живя так долго, что считается, что он обладает знаниями всех эпох. В одной легенде говорится, что Симург прожил 1700 лет, прежде чем погрузиться в пламя (как феникс ) . [12]

Считалось, что симург очищает землю и воды и, следовательно, дарует плодородие. Это существо представляло союз между Землей и небом, выступая посредником и посланником между ними. Симург обитал в Гаокерене , Хом (авестийское: Хаома) Древе Жизни, которое стоит посреди мирового моря ( Вурукаша ). Растение является мощным лекарством и называется всеисцеляющим, и семена всех растений откладываются на нем. Когда симург взлетел, листья дерева жизни затряслись, заставив все семена каждого растения выпасть. Эти семена поплыли по миру на ветрах Ваю-Вата и дождях Тиштрьи , в космологии укореняясь, чтобы стать каждым типом растения, которое когда-либо жило, и излечивая все болезни человечества.

Связь между симургом и Хомом чрезвычайно тесная. Как и симургом, Хом представлен как птица, посланник и сущность чистоты, которая может исцелить любую болезнь или рану. Хом — назначенный первым жрецом — является сущностью божественности, свойством, которое он разделяет с симургом. Хом также является носителем фарра (МП: khwarrah , авестийский: khvarenah , kavaēm kharēno ) («божественная слава» или «удача»). Фарра, в свою очередь, представляет божественный мандат , который был основой власти царя.

Он появляется как птица, покоящаяся на голове или плече потенциальных царей и священнослужителей, что указывает на принятие Ормуздом этого человека как своего божественного представителя на Земле. Для простого человека Бахрам обвивает удачу/славу «вокруг дома поклоняющегося, для богатства в скоте, как великая птица Саена, и как водяные облака покрывают великие горы» ( Яшт 14.41, ср. дожди Тиштрии выше). Как и симург, фарра также ассоциируется с водами Воурукаши ( Яшт 19.51, 56–57). В Яшт 12.17 дерево Симурга (Саны) стоит посреди моря Воурукаша, оно имеет хорошее и сильное лекарство и называется всеисцеляющим, и семена всех растений откладываются на нем.

Заль и Симург на горе Каф

ВШахнаме

Симург наиболее известен в эпосе Фирдоуси « Шахнаме» (Книга царей), где описывается его связь с принцем Залом . Согласно « Шахнаме» , Зал , сын Саама , родился альбиносом. Когда Саам увидел своего сына-альбиноса, он предположил, что ребенок — порождение дьявола, и бросил младенца на горе Эльборз . [14]

Плач ребенка услышала добросердечная симург, которая жила на вершине этой вершины, и она забрала ребенка и воспитала его как своего собственного. Заль многому научился у любящей симург, которая обладает всеми знаниями, но пришло время, когда он вырос в мужчину и жаждал вернуться в мир людей. Хотя симург была ужасно опечалена, она дала ему три золотых пера, которые он должен был сжечь, если ему когда-нибудь понадобится ее помощь. [14]

Симург возвращается в гнездо к Залу и его птенцам (фрагмент).
— «Зал замечен караваном» ( Тахмасп Шахнаме , л. 62 об.), Галерея Саклера LTS1995.2.46

Вернувшись в свое королевство, Заль влюбился и женился на прекрасной Рудабе . Когда пришло время родить их сына, роды были длительными и ужасными; Заль был уверен, что его жена умрет в родах. Рудаба была близка к смерти, когда Заль решил вызвать симурга. Симург явился и проинструктировал его, как сделать кесарево сечение , тем самым спасая Рудабу и ребенка, который стал одним из величайших персидских героев, Ростамом .

Симург также появляется в истории Семи Испытаний Эсфандияра в 5-м подвиге последнего. Убив злую колдунью, Эсфандияр сражается с симургом, и, несмотря на многочисленные силы симурга, Эсфандияр бьет его в шею, обезглавливая его. Затем потомство симурга поднимается, чтобы сразиться с Эсфандияром, но они тоже погибают. [14]

В персидской суфийской поэзии

Симург из произведений Аттара из Нишапура

В классической и современной персидской литературе симорх часто упоминается, особенно как метафора Бога в суфийском мистицизме . [7] В «Совещании птиц» 12-го века иранский суфийский поэт Фарид уд-Дин Аттар писал о группе паломнических птиц, ищущих симурга. В поэме птицы мира собираются, чтобы решить, кто будет их королем, так как у них нет ни одного. Удод , самый мудрый из них, предлагает им найти легендарного симорга, мифическую персидскую птицу, примерно эквивалентную западному фениксу . Удод ведет птиц, каждая из которых олицетворяет человеческий недостаток, который мешает человеку достичь просветления. Когда группа из тридцати птиц наконец достигает места обитания симурга, все, что они находят, — это озеро, в котором они видят свое собственное отражение. Эта сцена использует каламбур на персидском выражении «тридцать птиц» ( си морг ). [15]

Эта фраза также появляется трижды в «Маснави» Руми , например, в Книге VI, Рассказе IX: «Гнездо си мург находится за горой Каф » (в переводе Э. Х. Уинфилда). [16]

Благодаря сильному персидскому влиянию симург был представлен арабоязычному миру , где эта концепция была объединена с другими арабскими мифическими птицами, такими как гхогнус , птица, имеющая некоторую мифическую связь с финиковой пальмой , [17] и далее развивалась как рух (происхождение английского слова « roc »). Изображения симурга были приняты в раннем искусстве Омейядов и чеканке монет. [18]

В курдском фольклоре

Simurgh сокращается до «sīmir» на курдском языке . [7] Ученый CV Trever цитирует две курдские народные сказки о птице. [7] Эти версии восходят к общему запасу иранских историй о simorḡ. [7] В одной из народных сказок герой спасает потомство Simurgh, убив змею, которая ползла по дереву, чтобы питаться ими. В качестве награды Simurgh дает ему три своих пера, которые герой может использовать, чтобы позвать ее на помощь, сжигая их. Позже герой использует перья, и Simurgh переносит его в далекую страну. В другой сказке Simurgh выносит героя из преисподней; здесь Simurgh кормит своих детенышей своими сосками, черта, которая согласуется с описанием Simurgh в среднеперсидской книге Zadspram. В другой сказке Симург кормит героя во время путешествия, а герой кормит Симурга кусочками овечьего жира.

В популярной культуре

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Живков, Борис (2015). Хазария в девятом и десятом веках. Brill. стр. 78. ISBN 978-9004294486.
  2. ^ Хуан Эдуардо Сирлот, Словарь символов, Courier Dover Publications, 2002, стр. 253
  3. ^ Например, на стене собора Самтависи
  4. ^ Например, фресковое изображение симургов внутри медальонов (вызывающее мотивы, встречающиеся на сасанидских тканях) в церкви Тиграна Оненца в Ани . П. Донабедян и Дж. М. Тьерри, Армянское искусство , Нью-Йорк, 1979, стр. 488.
  5. ^ Например, ряд симургов изображен внутри церкви «Агачалты» в ущелье Ихлара . Thierry, N. и M., Nouvelles églises rupestres de Cappadoce , Париж, 1963, стр. 84–85.
  6. ↑ А. Иерусалимская, «Soieries sassanides», в книге «Великолепие сасанидов: империя perse entre Rome et la Chine» (Брюссель, 1993) 114, 117–118, указывает, что написание senmurv является неправильным (отмечено Дэвидом Джейкоби, «Silk Economics and Cross-Cultural Artistic Interaction: Byzantium, the Muslim World, and the Christian West», Dumbarton Oaks Papers 58 (2004): 197–240, особенно 212 примечание 82).
  7. ^ abcde Шмидт, Ханнс-Петер (2002). «Симорг». Энциклопедия Ираника . Коста Меса: паб Mazda.
  8. ^ Майрхофер, Манфред (1996). «сена-». В: Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen [Этимологический словарь древнеиндоарийского языка], Том II. Гейдельберг: Carl Winter Universitätsverlag, 1996. с. 662. (На немецком языке)
  9. ^ "Siramarg by Aram Sarkisian | Аниматоры для Армении | Аниматоры для Армении". BetterWorld . Получено 23 июля 2024 г. .
  10. ^ "Центр исследований и разработок Аль-Кинди (KCRD)". www.al-kindipublisher.com . Получено 22 сентября 2022 г. .
  11. ^ Compareti (Калифорнийский университет, Беркли), Маттео (2015). «Древние иранские декоративные ткани». Шелковый путь . 13 : 38.
  12. ^ abcdef TÜFEKÇİ, ALİ (17 декабря 2020 г.). «Путешествие в поисках истины: метафорическая история Симурга, повелителя птиц». Daily Sabah . Получено 23 июля 2024 г.
  13. ^ abc Nair, Nitten (9 сентября 2022 г.). "Simurgh: The Giant Bird". Mythlok . Получено 23 июля 2024 г.
  14. ^ abc «Полеты воображения: как птицы были переосмыслены как мифические существа по всему миру — Object Lessons Space». objectlessons.space . Получено 23 июля 2024 г.
  15. ^ Хамид Дабаши (2012). Мир персидского литературного гуманизма. Издательство Гарвардского университета. С. 124. ISBN 978-0674067592.
  16. ^ Уинфилд, Э.Х. (2001). Маснави и Манави (PDF) . Эймс, Айова: Омфалоскепсис. п. 468 . Проверено 25 сентября 2022 г.
  17. ^ Коранические статьи; Овощи в Священном Коране – Финиковая пальма [ мертвая ссылка ]
  18. ^ Compareti, Matteo. «Состояние исследований сасанидской живописи». Humanities.uci.edu . Получено 4 апреля 2019 г.
  19. ^ "Rabble" запись в The Devil's Dictionary на Dict.org
  20. ^ "Салман Рушди: Критические эссе, том 1". Atlantic Publishers.Страница v
  21. ^ «Троян атакует иранских и сирийских диссидентов через прокси-инструмент». BBC News . 30 мая 2012 г. Получено 21 декабря 2020 г.
  22. ^ Рейн, Кэтлин (2019). Сборник стихотворений (2-е изд.). Лондон: Faber & Faber Ltd. стр. 340. ISBN 978-0-571-35202-9.

Ссылки

Внешние ссылки