Табла [nb 1] — пара ручных барабанов с Индийского субконтинента . С 18 века он является основным ударным инструментом в классической музыке хиндустани , [3] где на нем можно играть соло, в сопровождении других инструментов и вокала, а также в составе более крупных ансамблей. Его часто играют в исполнениях популярной и народной музыки в Индии , Бангладеш , Афганистане , Пакистане , Непале и Шри-Ланке . [4] [5] Табла является важным инструментом в традициях бхакти индуизма и сикхизма , например, во время пения бхаджанов и киртанов . [6] [7] Это один из основных инструментов каввали , используемых суфийскими музыкантами. [8] Инструмент также используется в танцевальных представлениях, таких как Катхак . Табла – ритмичный инструмент. [9]
Название «табла» , вероятно, происходит от «табл» , что по-арабски означает «барабан». [10] Окончательное происхождение музыкального инструмента оспаривается учеными, хотя некоторые прослеживают его эволюцию от местных музыкальных инструментов Индийского субконтинента. [11]
Табла состоит из двух небольших барабанов немного разных размеров и форм. [4] [12] Каждый барабан изготовлен из полого дерева, глины или металла. Меньший барабан ( даян/табла ) используется для создания высоких и тональных звуков, а основная функция большего барабана ( байя/дагга ) – воспроизведение басов. Они перешнурованы обручами, ремешками и деревянными дюбелями по бокам. Дюбеля и обручи служат для затяжки натяжения мембран при настройке барабанов. [13]
Техника игры сложна и предполагает широкое использование пальцев и ладоней в различных конфигурациях для создания самых разнообразных звуков и ритмов, отражающихся в мнемонических слогах ( бол ).
История таблы неясна, и существует множество теорий относительно ее происхождения. [11] [14] Есть две группы теорий; первая предполагает, что этот инструмент имел местное происхождение, в то время как другая прослеживает свое происхождение от мусульманских и могольских завоевателей Индийского субконтинента. [11] Хотя резьба в пещерах Бхаджа подтверждает теорию о том, что инструмент имел местное происхождение, четкие графические свидетельства существования барабана появляются только примерно с 1745 года, а форма барабана продолжала меняться до начала 1800-х годов. [15]
Индийская теория связывает происхождение таблы с местной древней цивилизацией. Резные каменные скульптуры в пещерах Бхаджа изображают женщину, играющую на барабанах, что некоторые считают доказательством древнего происхождения таблы в Индии. [16] [17] [18] Другая версия этой теории гласит, что табла приобрела новое арабское название во время исламского правления, развившись из древних индийских барабанов пускара . Свидетельства использования ручного пускакары можно найти во многих храмовых резных фигурках, например, в храмах Муктешвара и Бхуванешвара VI и VII веков в Индии. [14] [19] [20] На этих рисунках изображены барабанщики, которые сидят с двумя или тремя отдельными маленькими барабанами, с ладонями и пальцами в положении, как будто они играют на этих барабанах. [19] Однако ни на одной из этих древних резных фигурок не видно, что эти барабаны были сделаны из того же материала и кожи или играли ту же музыку, что и современная табла. [19]
Текстуальные свидетельства материала и методов построения, подобных таблам, взяты из санскритских текстов. Самое раннее обсуждение методов изготовления музыкальных инструментов, похожих на таблу , можно найти в индуистском тексте Натьяшастра . Этот текст также включает описания патчей-вставок ( сяхи ), подобных тем, которые можно найти в табле. [19] В Натьяшастре также обсуждается, как играть на этих барабанах. Южноиндийский текст Силаппатикарам , вероятно, составленный в первые века I тысячелетия нашей эры, описывает тридцать типов барабанов, а также множество струнных и других инструментов. Однако их называют пушкара ; название табла появляется в более поздние периоды. [21]
Эта теория основана на этимологической связи слова табла с арабским словом табл , что означает «барабан». Помимо корня слова, это предложение указывает на документальные свидетельства того, что мусульманские армии имели сотни солдат на верблюдах и лошадях, несущих парные барабаны, когда они вторглись на Индийский субконтинент. Они били в эти барабаны, чтобы напугать жителей, немусульманские армии, их слонов и колесницы, на которые они намеревались напасть. Однако военные барабаны не выглядели и не звучали как табла , это были большие парные барабаны и назывались наккара (шумящие, создающие хаос). [11]
Другая версия гласит, что Амир Хосров, музыкант, которому покровительствовал султан Алауддин Халджи, изобрел таблу , когда разрезал барабан Авадж , который раньше имел форму песочных часов, на две части. Однако ни одна картина, скульптура или документ, датированный его периодом, не подтверждают это доказательством, и он не был найден в списке музыкальных инструментов, записанном мусульманскими историками. Например, Абул Фази включил длинный список музыкальных инструментов в свой « Айн-и-акбари», написанный во времена императора Великих Моголов XVI века Акбара , щедрого покровителя музыки. В списке Абул Фази табла не упоминается . [11]
Третья версия приписывает изобретение таблы музыканту XVIII века с похожим по звучанию именем Амиру Хусру, где ему предлагается разрезать пахаваджа на две части, чтобы создать таблу . На миниатюрных картинах этой эпохи изображены инструменты, похожие на таблы . Эта теория подразумевает, что табла возникла внутри мусульманской общины Индийского субконтинента и не была импортом из арабских стран. [11] [22] Однако такие ученые, как Нил Соррелл и Рам Нараян, утверждают, что легенда о разрезании барабана пахавадж на две части для изготовления барабанов табла «не заслуживает никакого доверия». [13]
Барабаны и Талас упоминаются в текстах ведической эпохи. [24] [25] Ударный музыкальный инструмент с двумя или тремя маленькими барабанами, удерживаемыми струнами, называемый Пушкара (также пишется Пушкала ), существовал на Индийском субконтиненте до V века вместе с другими барабанами, такими как Мриданг , но это тогда это не называлось таблой . [26] На картинах до V века в пещерах Аджанты , например, изображена группа музыкантов, играющих на небольших, похожих на табла, вертикальных сидячих барабанах, барабане-мриданге в форме чайника и тарелках. [27] Подобные произведения искусства с сидящими музыкантами, играющими на барабанах, но вырезанные в камне, найдены в пещерах Эллоры , [28] и других. [29]
Разновидность небольших индийских барабанов, наряду со многими другими музыкальными инструментами, также упоминается в тибетских и китайских мемуарах, написанных буддийскими монахами, посетившими Индийский субконтинент в I тысячелетии нашей эры. В тибетской литературе пушкала называются рдзог па (произносится как дзокпа). [30] Барабаны Пушкара также упоминаются во многих древних текстах джайнизма и буддизма, таких как Самаваясутра , Лалитавистара и Сутраламкара . [31]
В различных индуистских и джайнских храмах, таких как Эклингджи в Удайпуре, Раджастхан, изображены резные каменные изображения человека, играющего на небольших барабанах, похожих на табла. Маленькие барабаны были популярны во времена правления Ядава (с 1210 по 1247 год) на юге, в то время, когда Сарангадева написал «Сангита Ратнакара ». Мадхава Кандали , ассамский поэт XIV века и автор « Саптаканда Рамаяны» , перечисляет несколько инструментов в своей версии «Рамаяны» , таких как табал, джаджхар , дотара , вина , бин , випанчи и т. д. (это означает, что эти инструменты существовали с его времен в 14 век или ранее). Существует недавняя иконография таблы, датируемая 1799 годом. [32] Эта теория в настоящее время устарела, поскольку резные иконографические изображения, найденные в пещерах Бхадже, служат убедительным доказательством того, что табла использовалась в древней Индии. В индуистских храмах есть резные изображения двойных ручных барабанов, напоминающие таблу, датируемые 500 годом до нашей эры. [33] Табла была широко распространена по всей древней Индии. В храме Хойсалешвара в Карнатаке изображена резная женщина, играющая на табле во время танцевального представления. [34]
Согласно классификации музыкальных инструментов, определенной в Натьяшастре , Табла относится к категории ритмических инструментов Аванадха Вадья , которые изготавливаются путем закрытия пустого сосуда натянутой кожей. [24]
Табла состоит из двух одноголовых бочкообразных небольших барабанов немного разных размеров и форм: байя и дайя для левого и правого барабанов соответственно. [4] [12]
Меньший барабан, на котором играют доминирующей рукой, называется даян (буквально «правая» сторона), дахина, сиддха или чатту, но правильно его называют «табла». Он сделан из конического куска тика и палисандра , выдолбленного примерно на половину его общей глубины. На дайя-табле музыкант играет правой рукой (доминирующей рукой), ее диаметр составляет около 15 сантиметров (~ 6 дюймов), а высота - 25 сантиметров (~ 10 дюймов). Барабан настроен на определенную ноту, обычно на тонику , доминанту или субдоминанту тональности солиста, и таким образом дополняет мелодию . Это основная нота раги, называемая Са ( тоник в индийской музыке). [4] Диапазон настройки ограничен, хотя разные даяны производятся разных размеров, каждый с разным диапазоном. Между ремешком и корпусом вставляются цилиндрические деревянные блоки, называемые Gatta, позволяющие регулировать натяжение путем их вертикального расположения. Точная настройка достигается ударами вертикально по плетеной части головки небольшим тяжелым молотком. В то время как табла обычно состоит из двух барабанов, табла таранг может состоять из 10-16 дай и исполнять мелодии, основанные на нескольких рагах .
Бая -табла немного больше и имеет форму глубокого литавры, около 20 сантиметров (~ 8 дюймов) в диаметре и 25 сантиметров (~ 10 дюймов) в высоту. На нем играют недоминирующей рукой, он называется байан (буквально «левый»), дугги или дхама (правильно называемый «дагга»), имеет гораздо более глубокий басовый тон , очень похож на своего дальнего родственника, литавру . Баяны могут быть изготовлены из самых разных материалов. Латунь является наиболее распространенной, медь дороже, но, как правило, считается лучшей, а алюминий и сталь часто встречаются в недорогих моделях. Иногда используется дерево, особенно в старых баянах Пенджаба. Также используется глина, хотя она не отличается долговечностью; Обычно они встречаются в северо-восточном регионе Бенгалии. Конструкция и настройка байи примерно на одну пятую октаву ниже, чем у барабана дайя . Музыкант нажимает пяткой руки, чтобы изменить высоту тона и цвет тона каждого барабана во время выступления. [4] [13]
На головке каждого барабана имеется центральная область, покрытая «настроечной пастой», называемой сяхи (букв. «чернила»; также известная как шай или габ ). Сяхи распространен во многих барабанах индийского происхождения. Этот метод позволяет этим барабанам воспроизводить гармонические обертоны и отвечает за их уникальный звук. [35] Сяхи состоит из нескольких слоев пасты из крахмала (рисового или пшеничного), смешанного с черным порошком различного происхождения. Точная конструкция и форма этой области отвечают за изменение естественных обертонов барабана, что приводит к ясности высоты звука (см. Негармоничность ) и разнообразию тональных возможностей, уникальных для этого инструмента, имеющего колокольный звук. Навыки, необходимые для правильного изготовления этой области, очень отточены и являются основным фактором, определяющим качество конкретного инструмента. Самое раннее обсуждение этих пластырей можно найти в индуистском тексте Натьяшастра . [36]
Для устойчивости во время игры каждый барабан помещается на тороидальный жгут, называемый чутта или гудди , состоящий из растительного волокна или другого податливого материала, обернутого тканью. В них обычно играют, сидя на полу, скрестив ноги.
Индийская музыка традиционно ориентирована на практику и до 20 века не использовала письменные нотации в качестве основного средства обучения, понимания или передачи. Правила индийской музыки и сами композиции преподаются от гуру шишье лично. Таким образом, устная запись для игры ударов и композиций таблы очень развита и точна. Они состоят из звукоподражательных слогов и известны как болс .
Письменная запись считается делом вкуса и не стандартизируется. Таким образом, не существует универсальной системы письменных обозначений, позволяющей остальному миру изучать индийскую музыку. Две популярные системы записи обозначений были созданы Вишну Дигамбаром Палускаром и Вишну Нараяном Бхаткханде . [37] [38] Эти обозначения названы в честь их создателей. В обеих этих системах буквы записаны таким шрифтом, как латынь или деванагари . Различия возникают в представлении различных концепций композиции, таких как Таали, Хаали, Сумма (первая доля в ритмическом цикле ) и Кханд (части). Еще одним отличием является использование цифр в системе Вишну Нараян Бхатканде для обозначения матр и мер ударов, тогда как в системе Вишну Дигамбар Палускар используются более сложные символы для обозначения одной матры , ее дробей и комбинаций. [37]
Репертуар и техника Таблы заимствованы многие элементы из Пахаваджа и Мридангама , которые исполняются ладонями боком. Физическая структура этих барабанов также имеет схожие компоненты: меньшая головка пахаваджа для даяна, литавры наккара для баяна и гибкое использование баса дхолака . [39] В Табле играют сверху, и в ней используются приемы «кончиками пальцев и ударами рук», позволяющие выполнять более сложные движения. [40] Богатый язык таблы состоит из перестановок некоторых основных штрихов. Эти основные удары разделены на 5 основных категорий вместе с несколькими примерами: [38] [41]
Тала определяет музыкальный размер композиции. Он характеризуется группами матр в определенном временном цикле. [24] Талас состоит из основных элементов, болов . Матра определяет количество долей в ритме. В Таласе может быть от 3 до 108 матр. Они воспроизводятся повторяющимися циклами. Начальный такт каждого цикла известен как Sum . Этот ритм часто обозначается специальным символом, например, «X». Это наиболее подчеркнутая доля цикла. Другие подчеркнутые части талы, представленные таали (хлопком), в то время как части хали (пустые) исполняются в непринужденной манере. Они обозначены буквой «О» в обозначениях Вишну Нараянана Бхаткханде. Тали часто обозначается цифрой, обозначающей размер ее доли. Отдельные разделы или строфы талы называются вибхагасами .
При игре в Табла талас используются три основных типа темпа или лайя : 1) медленный (виламбит) или половинная скорость, 2) средний (мадхья) или эталонная скорость и 3) быстрый (друт) или двойная скорость. Сохраняя эти три темпа в качестве эталона, также определяются другие варианты этих темпов, такие как Аади лайя , где в бол играют на полутораскорости среднего темпа. Другие, такие как Ати Ати друт лайя, означают очень-очень быстрый темп. [38] Современные игроки на табле также часто используют количество ударов в минуту . [42]
В музыке хиндустани много талас. Тинтал или Тритал — одна из самых популярных тала, в которую играют на Табле. Он имеет 16 долей или матр и может быть записан как 4 секции по 4 матры в каждой. В Teental можно играть как на медленной, так и на высокой скорости. Другие талы, такие как Дхамаар, Эк, Джумра и Чау-талас, лучше подходят для медленного и среднего темпа. В то время как некоторые процветают на более высоких скоростях, например, Джап или Рупак Талас. Некоторые из популярных таласских произведений классической музыки хиндустани включают:
Табла гхараны ответственны за развитие множества новых бол, характерных техник игры, стилей композиции и ритмических структур. Гараны служили средством сохранения этих стилей между поколениями игроков в табла. Первая зарегистрированная история гхаран относится к началу 18 века. Дели гхарана считается первой и старейшей традиционной традицией табла. Его ученики также были ответственны за появление других гхаран. В каждую из этих гхаран входят несколько выдающихся игроков и маэстро. Они носят почетные титулы « Пандит » и « Устад » для индуистов и мусульман, играющих на табла, соответственно. Модернизация и доступные средства передвижения в последнее время уменьшили жесткие границы между этими гхаранами. [38] [24]
Кайда или Кайда — это разновидность композиции Таблы . Существует два основных типа композиций таблы: фиксированные (заранее составленные) и импровизированные (сочиненные и импровизированные во время практики или исполнения). Вводится ритмическое зерно (тема), которое затем используется в качестве основы для разработки посредством импровизации и/или композиции. Слово Кайда — это слово арабского или хинди, которое означает «правило» или «система правил». [43] [44] Правила игры на кайде сложны, но, короче говоря, нужно использовать только те болсы, которые есть в оригинальной теме. Эта оригинальная тема известна как Мух. Форма кайда возникла в Дели-Гхаране игры на табле и выполняет три фундаментальные и очень важные роли для игроков на табле. [45] Даян (правая сторона таблицы, также известная как Дагга ) и Баян (левая сторона таблицы, известная как Табла ) Таблы используются синхронно, чтобы сформировать Кайду. В Кайдас можно играть в любой Тале. Но на большинстве концертов очень часто играют Тинтал и их Кайды. Обратите внимание, что в таласах , таких как Дадра и Кехерва , или в теках , таких как Бхаджани , играют лагги , а кайды не играют. Причина этого в том, что эти талы/тека , упомянутые в предыдущей строке, специально исполняются под полуклассическую и легкую музыку ( бхаджаны , киртаны , тумри и т. д.), а не под классическую музыку хиндустани. В разных Гхаранах есть свои Кайды.
Базовая структура кайды-
Так же, как и Кайдас, есть Релас и Равс (или Раус).
Сингальский : තබ්ලාව
{{cite web}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link)