Тазкия (араб.تزكية) —арабо-исламскийтермин, намекающий на тазкият ан-нафс , что означает «освящение» или «очищение себя». Это относится к процессу трансформации нафса ( плотского я или желаний) из состояния эгоцентричности через различные духовные стадии к уровню чистоты и подчинения волеБога.[1]Его основа — изучениешариата(исламскогорелигиозного закона) и деяний из известной подлинной сунны (традиций и практик исламского пророкаМухаммеда) и применение их к собственной жизни, что приводит к духовному осознанию Бога (постоянное осознание его присутствия, знание всеведения, а также постоянное поминание или зикр о нем в мыслях и действиях). Тазкия считается высшим уровнем ихсана (религиозной социальной ответственности), одного изтрех измерений ислама. Человек, который очищается, называется заки (араб.زكيّ).
Тазкия , наряду с соответствующими концепциями тарбийя (саморазвитие) и та'лим (обучение и образование), не ограничивается сознательным процессом обучения. Это скорее задача придания формы самому акту праведной жизни: отношение к каждому моменту жизни с памятованием о своем положении перед Богом.
Первоначально тазкия означала обрезку растения — удаление того, что вредит его росту. Когда этот термин применяется к человеческой личности, он означает ее украшение и удаление из нее всех злых следов и духовных болезней, которые являются препятствиями для познания Бога. [2] В исламе конечной целью религии и шариата (исламского закона), а также настоящей целью воспитания пророков из человечества является выполнение и обучение тазкия . [3]
Термин охватывает два значения: одно — очищать и изгонять из примесей, а другое — совершенствоваться и развиваться в направлении вершины совершенства. Технически, он передает смысл проверки себя на наличие ошибочных тенденций и убеждений, обращения их на путь добродетели и благочестия (страха перед Божьим недовольством) и развития их для достижения стадии совершенства.
Слово закят (налог на милостыню) происходит от того же арабского глагольного корня , поскольку закят очищает богатство человека, признавая право Бога на его часть. [4] Оно берет свое начало в кораническом повелении: «Берите садака (милостыню) с их имущества, чтобы очистить и освятить их» ( Ат-Тауба : 103). [5] Другие слова, используемые аналогично этому термину, это Ислах -и- калб («исправление сердца»), Ихсан («украшение»), тахарат («очищение»), Ихлас («чистота»), калб -ис- салим («чистое/безопасное/неповрежденное сердце») и, наконец, тасавуф (суфизм), который является идеологией, а не термином, в основном неверно истолкованным как идея освящения в исламе.
Слово тазкия используется во многих местах Корана. Оно используется 18 раз в 15 стихах 11 сур ; в стихах 129, 151, 174 суры Аль-Бакара , в стихах 77 и 164 суры Аль-Имран , в стихе Нисы 49, в стихе 103 суры Тауба , в стихе 76 суры Таха , во втором стихе суры Аль-Джумма , в стихах 3 и 7 суры Абаса , в стихе 14 суры Аль-Аля , в стихе 9 суры Шамс и в стихе 18 суры Аль-Лайл . [6] [7] [8]
Слово тазкия также встречается в нескольких хадисах и также означает очищать и освящать. [a]
Анас Карзун сказал, что тазкия ан-нафс : «это очищение души от склонности к злу и греху и развитие ее фитры в сторону добра, что ведет к ее праведности и достижению ее ихсана ». [9]
Аль-Хатыб аль-Багдади сказал в своем «Тарихе» со ссылкой на авторитет Джабира , что Мухаммед вернулся из одного из своих походов и сказал своим сподвижникам: «Вы выступили наилучшим образом: вы выступили из малого джихада в большой джихад». Они спросили: «А что такое большой джихад ?» Он ответил: «Борьба ( муджахада ) слуг Аллаха против их праздных желаний». [10]
Первоначальное пробуждение к очищению относится к признанию того, что духовный поиск важнее и значимее, чем наши ранее ценимые мирские блага и амбиции. Процесс тазкият ан-нафс начинается с «Воистину, дела соответствуют намерениям» и заканчивается стоянкой совершенного характера, Ихсан , «Поклоняйся Ему так, как будто ты видишь Его», ссылка делается на первый хадис в Сахих Бухари и часто упоминаемый хадис, известный как хадис Джибриля в Сахих Муслиме . [11] Ихсан — это высший уровень имана , который ищущий может развить в своем поиске реальности. Это называется аль-йакин аль-хакики ; реальность уверенности и знания, которая приносит истинное понимание и ведет к аль-иман аш-шухуди , истинной вере в свидетельствование знаков Единства Аллаха повсюду. Единственный более высокий уровень реализации — это макам аль-ихсан . На этой стоянке совершенства ищущий осознает, что Аллах наблюдает за ним в каждое мгновение. [12]
Саудовский священнослужитель Халид бин Абдулла аль-Муслех в своей книге «Ислахуль Кулуб» (исправление сердец) перечислил семь препятствий на пути тазкии : [13]
Ха также перечислил восемь способов поддержания тазкии :
Профессор А. Дж. Арберри в своей книге «Суфизм» сказал: « макам — это стадия духовного достижения паломника на пути к Богу, которая является результатом личных усилий и стремлений мистика, тогда как хал — это духовное настроение, зависящее не от мистика, а от Бога». Мусульманский философ Абд аль-Карим ибн Хавазин аль-Кушайри ( р. 986 Нишапур , Иран , ум. 1074) суммировал разницу между двумя концепциями в своем труде «Ар-Рисала-фи-ильм-ат-ташаввуф» , где он утверждал, что «состояния — это дары, состояния — это заработки». [14]
Тазкия - это непрерывный процесс очищения для поддержания духовного здоровья. [15] Подобно процессу поддержания физического здоровья , любое отклонение от режима может привести к потере предыдущих достижений, и поэтому всегда следует проявлять осторожность, чтобы не отклоняться от пути. В связи с этим было передано, что имам Мухаммад аль-Бусайри спросил шейха Абуль-Хасана 'Али ибн Джафара аль-Харкани ( ум. 1033) об основных семнадцати негативных психологических чертах или мавани' (препятствиях), которых салик должен избегать в своей борьбе за очищение. Если салик не будет строго воздерживаться от этих аспектов, его усилия будут напрасны. Известные как аль-Ахлаку 'дх-Дхамима (губительные черты), они также упоминаются как Дерево плохих манер: [16]
Есть три основные станции нафса или человеческого сознания, которые конкретно упомянуты в Коране. Они являются стадиями в процессе развития, совершенствования и овладения нафсом . [ 17]
Путь суфия начинается с вызова освобождения себя от влияния шайтана и нафс-аль-аммара . Аль-Кашани определяет это следующим образом: повелевающая душа - это та, которая склоняется к телесной природе ( аль-таби'а аль-баданиййа ) и повелевает человеку к чувственным удовольствиям и похотям и тянет сердце ( калб ) вниз. Это место упокоения зла и источник порицаемой морали и плохих поступков. [19] В своей примитивной стадии нафс побуждает человечество совершать зло: это нафс как низшее «я» или базовые инстинкты. [20] В одноименной суре Корана пророк Юсеф говорит: «Но я не утверждаю, что мой нафс был невинен: Воистину, нафс человека побуждает ко злу». [ Коран 12:53] Здесь он объясняет обстоятельства, при которых он был ложно заключен в тюрьму за предполагаемое соблазнение Зулейки , жены министра короля ( Азиз , Коран (12:30 [21] )).
Если душа предпринимает эту борьбу, то она становится нафс-аль-лаввама (укоризненной душой): это стадия, когда « совесть пробуждается, и я обвиняет человека за то, что он прислушивается к своему эгоистичному уму». Первоначальное упоминание об этом состоянии содержится в суре Кийама :
Я призываю в свидетели сожалеющее «я» (обвиняющий голос совести человека)
— Коран 75:2 [ Коран 75:2]
Смысл арабского слова lawwama заключается в сопротивлении проступкам и просьбе к Богу о прощении после осознания проступка. На этом этапе человек начинает понимать негативные последствия привычного эгоцентричного подхода к миру, даже если у него еще нет возможности измениться. Теперь его проступки начинают вызывать у него отвращение, и он вступает в цикл ошибок, сожалений об ошибках и затем снова ошибок. [22]
Салик должен очистить себя от этих плохих черт и избавить свое сердце от глубинных недугов, которые являются их источником. Внешней приверженности пяти столпам Ислама недостаточно: он должен быть безупречен в поведении. Для этого требуется программа самооценки, очищения, уединения и установления практики памятования и созерцания под руководством уполномоченного Шейха Духовной Дисциплины ( шейха ат-тарбийя ). Таким образом, ищущий способен достичь состояния, в котором его сердце готово получить Божественное Вдохновение и наблюдать Божественные Реальности.
Коран объясняет, как можно достичь состояния удовлетворенной души в суре Ар-Раад : «Те, которые уверовали, и чьи сердца находят покой в поминании Бога, - ведь, поистине, в поминании Аллаха находят покой сердца ( татмаинну алькулобу )». [ Коран 13:28] Как только ищущий успешно преодолевает укоризненную душу, процесс трансформации завершается нафс-аль-мутма'инна (душа в покое). Однако для некоторых суфийских орденов конечная стадия - нафс-ас-сафийа ва камила (душа, упокоенная и совершенная в присутствии Аллаха). Термин концептуально синонимичен с Тасаввуф , Ислах аль-Батини и т. д. [24] Другое тесно связанное, но не идентичное понятие — тазкиа-аль-кальб , или очищение сердца, которое также является необходимой духовной дисциплиной для путников на суфийском пути. Целью является стирание всего, что стоит на пути очищения любви Аллаха ( Ишк ). [25]
Целью тазкиаха и нравственного развития является достижение фалаха или счастья, таким образом, осознавая нафс аль-мутмаинна . Это идеальная стадия ума для суфиев. На этом уровне человек тверд в своей вере и оставляет плохие манеры позади. Душа становится спокойной, умиротворенной. На этой стадии суфии избавляются от всего материализма и мирских проблем и удовлетворены волей Бога. Самое совершенное счастье человека - это отражение Божественных качеств. Успокоение души означает, что знание человека основано на такой твердой вере, что никакие превратности горя, комфорта, боли или удовольствия не могут изменить его доверие Аллаху и его ожидание от Него только добра. Вместо этого он остается довольным Аллахом и удовлетворенным Его указами. Аналогичным образом, основы деяний закладываются в такой твердой природе, что никакие искушения, в невзгодах, процветании, страхе или надежде, не отдаляют его от шариата, поэтому он выполняет требования, выдвинутые Аллахом, и таким образом становится Его желанным слугой. [26]
По словам Катады ибн ан-Нумана , нафс аль-мутмаинна — это «душа верующего, успокоенная тем, что обещал Аллах. Ее обладатель пребывает в полном покое и удовлетворен своим знанием Имен и Атрибутов Аллаха ...» [27]
В суре «Фаджр» Корана Аллах обращается к мирной душе следующими словами: [ Коран 89:27]
89:27 يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ
89:28 ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً
89:29 فَادْخُلِي فِي عِبَادِي
89:30 وَادْخُلِي جَنَّتِي
Уровень человеческого совершенства определяется дисциплиной и усилием. Человек находится между двумя крайностями, самая низкая находится ниже зверей, а самая высокая превосходит ангелов . Движение между этими крайностями обсуждается `ilm al-akhlaq или наукой этики . Традиционные мусульманские философы считали, что без этики и очищения ( tazkiah ) господство над другими науками не только лишено ценности, но и препятствует прозрению. Вот почему суфийский святой Баязид аль-Бустами сказал, что «знание — самая толстая из завес», которая мешает человеку видеть реальность ( haqiqah ).
Суфийские братства ( тарика, мн. ч. тюрук ) традиционно считались учебными семинарами, где преподаются основные элементы тазкии и их практическое применение. Суфии считают себя искателями ( муридун ) и путниками ( салыкун ) на пути к Богу. Для надлежащего обучения муридуны должны отдать себя под руководство мастера ( муршида ). Поиск Бога ( ирада , талаб ) и странствие ( сулук ) по пути ( тарик ) подразумевают постепенное внутреннее и этическое преобразование через различные этапы. Хотя в некоторых из них их значительно больше, большинство орденов приняли семь макаматов ( макам, мн. ч. макамат , станция на пути к духовному преобразованию). Хотя некоторые из этих станций носят аскетический характер, их основные функции — этические, психологические и образовательные: они созданы как средство борьбы с низшим «я» ( муджахадат ан-нафс ) и как инструмент для его обучения и воспитания ( риядат ан-нафс ).
В одном из самых ранних авторитетных текстов суфизма « Китаб аль-Лума» Абу Наср ас-Саррадж ат-Туси (ум. 988) упоминает семь макаматов , которые стали известны в более поздних движениях. К ним относятся:
Суфийские шейхи, такие как 'Ала' ад-Даула Симнани, описывали макамат в терминах 'семи пророков' внутреннего существа человека, причем каждый пророк соответствовал одному из внутренних состояний человека, а также добродетелям. [31] Другие, такие как Хваджа 'Абдаллах Ансари, очень подробно разделили этапы тазкиа на сто станций. Тем не менее, во всех этих описаниях основные черты станций, отмечающих путь к Аллаху, одинаковы. Одним из лучших описаний макамат в суфизме является Сорок станций ( Макамат-и Арбаин ), написанных муршидом одиннадцатого века Абу-Саидом Абул-Хайром . [32]
Чтобы бороться с низшим «я» и тренировать его, суфии практикуют пост ( савм ), воздержание от еды и питья (джу''), бодрствование ночью для чтения отрывков из Корана ( кийам аль-лайл ), периоды уединения ( халават ), странствия по безлюдным местам в условиях нищеты и лишений и длительные медитации (муракаба, джам' аль-хамм). Упорный путь самоотречения и трансформации через постепенный макамат переплетается с легкими мистическими переживаниями ( ахвал ). [33]
Персидский муршид Абу аль-Наджиб аль-Сухраварди далее описал этот процесс, сказав, что только через постоянство в действии ради Бога (' aml li-allāh ), поминание ( zhikr allāh ), чтение Корана, молитвы и медитацию ( muraqabah ) мистик может надеяться достичь своей цели, которая есть ubudiyyah – совершенное послушание Аллаху. Другая практика, которая часто ассоциируется с суфизмом, – это духовный концерт, или «слушание», samā' , в котором участники исполняют поэтические декламации, музыку и танцы, иногда в состояниях экстаза и восторга. Большинство суфийских турук установили ступенчатые программы, в которых изначально каждый новый ищущий (муридун) обучается ритуалу, известному как зикр-аль-лисани ( зикр языком), и, наконец, обучается зикр-аль-калби , который практикуется с самого начала. [34]
Хотя Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб весьма критически относился к многочисленным суфийским практикам, он утверждал: [35] [36]
«Мы не отрицаем путь суфиев и очищение внутреннего «я» (т. е. тазкиа) от пороков тех грехов, которые связаны с сердцем и конечностями, пока человек твердо придерживается правил Шариата и правильного и соблюдаемого пути. Однако мы не возьмем на себя аллегорическое толкование (та'вил) его речи и его действий. Мы только возлагаем нашу надежду, ищем помощи, просим помощи и возлагаем нашу уверенность во всех наших делах на Аллаха Всевышнего. Он нам достаточен, лучший попечитель, лучший мавла и лучший помощник».
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
