Однолинейная эволюция , также называемая классической социальной эволюцией , — это социальная теория 19-го века об эволюции обществ и культур . Она была составлена из многих конкурирующих теорий различных антропологов и социологов , которые считали, что западная культура является современной вершиной социальной эволюции. Различные социальные статусы выстраиваются в одну линию, которая движется от самого примитивного к самому цивилизованному. Эта теория в настоящее время обычно считается устаревшей в академических кругах.
Теории социальной и культурной эволюции распространены в современной европейской мысли . До XVIII века европейцы в основном считали, что общества на Земле находятся в состоянии упадка. Европейское общество считало мир античности образцом для подражания, а Древняя Греция и Древний Рим создали уровень технических достижений, которому европейцы Средневековья стремились подражать. В то же время христианство учило, что люди живут в низменном мире, который в корне уступает Эдемскому саду и Небесам . Однако в эпоху Просвещения европейская уверенность в себе росла, и понятие прогресса становилось все более популярным. Именно в этот период берет свое начало то, что позже стало известно как «социологическая и культурная эволюция».
Мыслители эпохи Просвещения часто предполагали, что общества прогрессируют через стадии возрастающего развития и искали логику , порядок и набор научных истин, которые определяют ход человеческой истории . Георг Вильгельм Фридрих Гегель , например, утверждал, что социальное развитие было неизбежным и определенным процессом, подобным желудю , у которого нет выбора, кроме как стать дубом. Аналогичным образом предполагалось, что общества начинаются примитивно, возможно, в естественном состоянии Гоббса , и естественным образом прогрессируют к чему-то, напоминающему индустриальную Европу.
В то время как более ранние авторы, такие как Мишель де Монтень, обсуждали, как общества меняются с течением времени, именно шотландское Просвещение оказалось ключевым в развитии культурной эволюции. После объединения Шотландии с Англией в 1707 году несколько шотландских мыслителей размышляли о связи между прогрессом и «упадком», вызванным ростом торговли с Англией и вызванным ею богатством. Результатом стала серия предположительных историй . Такие авторы, как Адам Фергюсон , Джон Миллар и Адам Смит, утверждали, что все общества проходят через серию из четырех стадий: охота и собирательство, скотоводство и кочевой образ жизни, сельское хозяйство и, наконец, стадия торговли . Таким образом, эти мыслители понимали изменения, которые переживала Шотландия, как переход от аграрного к торговому обществу.
Философские концепции прогресса (например, изложенные немецким философом Г. В. Ф. Гегелем ) также развивались в этот период. Во Франции такие авторы, как Клод Адриан Гельвеций и другие философы, находились под влиянием этой шотландской традиции. Более поздние мыслители, такие как Конт де Сен-Симон, развили эти идеи. Огюст Конт, в частности, представил последовательный взгляд на социальный прогресс и новую дисциплину для его изучения: социологию .
Эти события происходили в более широком контексте. Первым процессом был колониализм . Хотя имперские державы урегулировали большинство разногласий со своими колониальными подданными силой, возросшая осведомленность о не-западных народах подняла новые вопросы для европейских ученых о природе общества и культуры. Аналогичным образом, эффективное управление требовало определенной степени понимания других культур. Возникающие теории социальной эволюции позволили европейцам организовать свои новые знания таким образом, чтобы отражать и оправдывать их растущее политическое и экономическое господство над другими: колонизированные народы были менее развиты, колонизирующие народы были более развиты. Вторым процессом была промышленная революция и подъем капитализма , которые допускали и способствовали постоянным революциям в средствах производства . Возникающие теории социальной эволюции отражали веру в то, что изменения в Европе, вызванные промышленной революцией и капитализмом, были очевидными улучшениями. Индустриализация в сочетании с интенсивными политическими изменениями, вызванными Французской революцией и Конституцией США , которые прокладывали путь к господству демократии , заставили европейских мыслителей пересмотреть некоторые из своих предположений о том, как было организовано общество.
В конце концов, в 19 веке были созданы три великие классические теории социальных и исторических изменений: теория социального эволюционизма , теория социального цикла и марксистская теория исторического материализма . У этих теорий был один общий фактор: все они соглашались с тем, что история человечества следует определенному фиксированному пути, скорее всего, пути социального прогресса . Таким образом, каждое прошлое событие не только хронологически, но и причинно связано с настоящими и будущими событиями. Эти теории постулировали, что, воссоздавая последовательность этих событий, социология может открыть законы истории.
В то время как социальные эволюционисты согласны с тем, что эволюционно-подобный процесс приводит к социальному прогрессу, классические социальные эволюционисты разработали множество различных теорий, известных как теории однолинейной эволюции. Социальный эволюционизм был преобладающей теорией ранней социокультурной антропологии и социальных комментариев и связан с такими учеными, как Огюст Конт, Эдвард Бернетт Тайлор , Льюис Генри Морган и Герберт Спенсер . Социальный эволюционизм представлял собой попытку формализовать социальное мышление в соответствии с научными принципами, позже на которое повлияла биологическая теория эволюции . Если организмы могли развиваться с течением времени в соответствии с различимыми, детерминированными законами, то казалось разумным, что и общества могли. Это действительно знаменует начало антропологии как научной дисциплины и отход от традиционных религиозных взглядов на «примитивные» культуры.
Термин «классический социальный эволюционизм» наиболее тесно связан с трудами 19-го века Огюста Конта, Герберта Спенсера (который придумал фразу « выживание наиболее приспособленных ») и Уильяма Грэма Самнера . Во многих отношениях теория Спенсера о « космической эволюции » имеет гораздо больше общего с трудами Жана-Батиста Ламарка и Огюста Конта, чем с современными работами Чарльза Дарвина . Спенсер также разработал и опубликовал свои теории на несколько лет раньше Дарвина. Однако в отношении социальных институтов есть веские основания считать, что труды Спенсера можно классифицировать как «социальный эволюционизм». Хотя он писал, что общества с течением времени прогрессируют и что прогресс достигается посредством конкуренции, он подчеркивал, что индивидуум ( а не коллектив ) является единицей анализа, которая развивается, что эволюция происходит посредством естественного отбора и что она влияет как на социальные, так и на биологические явления.
И Спенсер, и Конт рассматривают общество как своего рода организм, подверженный процессу роста — от простоты к сложности, от хаоса к порядку, от обобщения к специализации, от гибкости к организации. Они согласились, что процесс роста общества можно разделить на определенные этапы, что он имеет свое начало и конечный конец, и что этот рост на самом деле является социальным прогрессом — каждое новое, более развитое общество лучше. Таким образом, прогрессивизм стал одной из основных идей, лежащих в основе теории социального эволюционизма.
Огюст Конт , известный как отец социологии, сформулировал закон трех стадий : развитие человека прогрессирует от теологической стадии, на которой природа была мифически понята, и человек искал объяснения природных явлений у сверхъестественных существ, через метафизическую стадию , на которой природа была понята как результат неясных сил, и человек искал объяснения природных явлений у них, до окончательной позитивной стадии, на которой все абстрактные и неясные силы отбрасываются, и природные явления объясняются их постоянной взаимосвязью. Этот прогресс форсируется развитием человеческого разума и все большим применением мысли, рассуждения и логики к пониманию мира.
Герберт Спенсер считал, что общество развивается в сторону увеличения свободы для индивидов; и поэтому считал, что вмешательство правительства должно быть минимальным в социальную и политическую жизнь, различал две фазы развития, фокусируясь на типе внутреннего регулирования внутри обществ. Таким образом, он различал военные и индустриальные общества. Раннее, более примитивное военное общество имеет целью завоевание и оборону , является централизованным , экономически самодостаточным, коллективистским , ставит благо группы выше блага индивида, использует принуждение, силу и репрессии, вознаграждает лояльность, послушание и дисциплину. Индустриальное общество имеет целью производство и торговлю , децентрализовано , взаимосвязано с другими обществами через экономические отношения, достигает своих целей посредством добровольного сотрудничества и индивидуального самоограничения, рассматривает благо индивида как высшую ценность, регулирует общественную жизнь посредством добровольных отношений и ценит инициативу, независимость и инновации. [1]
Независимо от того, как исследователи Спенсера интерпретируют его связь с Дарвином , Спенсер оказался невероятно популярной фигурой в 1870-х годах, особенно в Соединенных Штатах . Такие авторы, как Эдвард Л. Йоманс , Уильям Грэм Самнер , Джон Фиск , Джон У. Берджесс , Лестер Фрэнк Уорд , Льюис Х. Морган и другие мыслители позолоченного века, все разработали теории социального эволюционизма в результате своего воздействия как Спенсера, так и Дарвина.
В своей классической работе «Древние общества» 1877 года юрист и антрополог Льюис Х. Морган вслед за Монтескье и Тайлором выделил три эпохи: дикость , варварство и цивилизацию , при этом Морган ввел дополнительные подразделения в первые две стадии. [2] Морган пытается отнести определенные культуры к одной из своих стадий на основе уровня ее технологического развития, который для Моргана в каждом случае коррелирует в моделях существования, родственных связях и политических структурах. [2] Таким образом, Морган ввел связь между социальным прогрессом и технологическим прогрессом. Морган рассматривал технологический прогресс как силу, стоящую за социальным прогрессом, и любые социальные изменения — в социальных институтах , организациях или идеологиях — как имеющие свое начало в изменениях в технологии. [3]
Морган не согласился с обвинением в однолинейности, написав:
Говоря таким образом позитивно о различных формах семьи в их относительном порядке, есть опасность быть неправильно понятым. Я не имею в виду, что одна форма полностью возвышается до определенного статуса в обществе, процветает повсеместно и исключительно везде, где племена находятся в том же статусе, а затем исчезает в другой, которая является следующей более высокой формой... [4]
Таким образом, Морган утверждал, что формы развивались неравномерно и в различных сочетаниях элементов. Теории Моргана были популяризированы Фридрихом Энгельсом , который основал на них свое «Происхождение семьи, частной собственности и государства» . Для Энгельса и других марксистов эта теория была важна, поскольку она поддерживала их убеждение в том, что материалистические факторы — экономические и технологические — имеют решающее значение в формировании судьбы человечества.
Эмиль Дюркгейм , еще один из «отцов» социологии, разработал схожий, дихотомический взгляд на социальный прогресс. Его ключевой концепцией была социальная солидарность , поскольку он определил социальную эволюцию в терминах прогресса от механической солидарности к органической солидарности . В механической солидарности люди самодостаточны, интеграция мала, и поэтому существует необходимость в применении силы и репрессий, чтобы сохранить общество целостным. В органической солидарности люди гораздо более интегрированы и взаимозависимы, а специализация и сотрудничество обширны. Прогресс от механической к органической солидарности основан, во-первых, на росте населения и увеличении плотности населения , во-вторых, на увеличении «плотности морали» (развитии более сложных социальных взаимодействий ) и, в-третьих, на увеличении специализации на рабочем месте. Для Дюркгейма важнейшим фактором социального прогресса является разделение труда .
Антропологи Эдвард Бернетт Тайлор в Англии и Льюис Х. Морган в Соединенных Штатах работали с данными коренных народов , которые, как они утверждали, представляли более ранние стадии культурной эволюции, что дало представление о процессе и ходе культурной эволюции. Морган позже оказал значительное влияние на Карла Маркса и Фридриха Энгельса , которые разработали теорию культурной эволюции, в которой внутренние противоречия в обществе создали ряд обостряющихся стадий, которые завершились социалистическим обществом (см. Марксизм ). Тайлор и Морган разработали, модифицировали и расширили теорию однолинейной эволюции, указав критерии для категоризации культур в соответствии с их положением в фиксированной системе роста человечества в целом, одновременно исследуя способы и механизмы этого роста.
Их анализ кросс-культурных данных основывался на трех предположениях:
Теоретики обычно измеряли прогресс (то есть разницу между одной стадией и следующей) с точки зрения увеличения социальной сложности (включая классовую дифференциацию и сложное разделение труда) или увеличения интеллектуальной, теологической и эстетической утонченности. Эти этнологи 19-го века использовали эти принципы в первую очередь для объяснения различий в религиозных верованиях и терминологии родства среди различных обществ.
Однако между работами Лестера Фрэнка Уорда и подходами Тайлора были заметные различия. Лестер Фрэнк Уорд развил теорию Спенсера, но в отличие от Спенсера, который считал эволюцию общим процессом, применимым ко всему миру, физическому и социологическому, Уорд отличал социологическую эволюцию от биологической эволюции. Он подчеркивал, что люди создают себе цели и стремятся их реализовать, тогда как не существует такого интеллекта и осознания, направляющих нечеловеческий мир, который развивается более или менее хаотично. Он создал иерархию эволюционных процессов. Во-первых, есть космогенез , создание и эволюция мира. Затем, после развития жизни, есть биогенез . Развитие человечества приводит к антропогенезу, на который влияет человеческий разум . Наконец, когда развивается общество , то же самое происходит и социогенез , который является наукой о формировании общества в соответствии с различными политическими, культурными и идеологическими целями.
Эдвард Бернетт Тайлор, пионер антропологии, сосредоточился на эволюции культуры во всем мире, отметив, что культура является важной частью каждого общества и что она также подвержена процессу эволюции. Он считал, что общества находятся на разных стадиях культурного развития и что целью антропологии является реконструкция эволюции культуры от примитивных начал до современного состояния.
Фердинанд Тённис описывает эволюцию как развитие от неформального общества, где у людей много свобод и мало законов и обязательств, к современному, формальному рациональному обществу, где доминируют традиции и законы и где ограничены возможности действовать по своему усмотрению. Он также отмечает, что существует тенденция к стандартизации и унификации, когда все меньшие общества поглощаются единым, большим, современным обществом. Таким образом, можно сказать, что Тённис описывает часть процесса, известного сегодня как глобализация . Тённис также был одним из первых социологов, заявивших, что эволюция общества не обязательно идет в правильном направлении, что социальный прогресс не идеален, его даже можно назвать регрессом, поскольку новые, более развитые общества достигаются только после уплаты высоких издержек, что приводит к снижению удовлетворенности людей, составляющих это общество. Работа Тённиса стала основой неоэволюционизма .
Начало 20 века ознаменовало период систематического критического изучения и отказа от однолинейных теорий культурной эволюции. Культурные антропологи, такие как Франц Боас , которого обычно считают лидером антропологического отрицания классического социального эволюционизма, использовали сложную этнографию и более строгие эмпирические методы, чтобы доказать, что теории Спенсера, Тайлора и Моргана были спекулятивными и систематически искажали этнографические данные. Кроме того, они отвергли различие между «примитивными» и «цивилизованными» (или «современными»), указав, что так называемые примитивные современные общества имеют такую же историю и были столь же развиты, как и так называемые цивилизованные общества. Поэтому они утверждали, что любая попытка использовать эту теорию для реконструкции истории бесписьменных (т. е. не оставивших исторических документов) народов является полностью спекулятивной и ненаучной. Они отметили, что постулируемая прогрессия, стадия цивилизации, идентичная стадии современной Европы, является этноцентрической . Они также указали, что теория предполагает, что общества четко ограничены и различимы, тогда как на самом деле культурные черты и формы часто пересекают социальные границы и распространяются среди многих различных обществ (и, таким образом, являются важным механизмом изменений). Боас в своем подходе к истории культуры сосредоточился на антропологических полевых исследованиях в попытке определить фактические процессы вместо того, что он критиковал как спекулятивные стадии роста.
Более поздние критики заметили, что это предположение о прочно связанных обществах было предложено именно в то время, когда европейские державы колонизировали не-западные общества, и, таким образом, было корыстным. Многие антропологи и социальные теоретики теперь считают однолинейную культурную и социальную эволюцию западным мифом , редко основанным на прочных эмпирических основаниях. Критические теоретики утверждают, что представления о социальной эволюции являются просто оправданиями власти элиты общества. Наконец, разрушительные мировые войны , произошедшие между 1914 и 1945 годами, подорвали внутреннюю уверенность Европы, поколебав оставшуюся веру в превосходство западной цивилизации. После миллионов смертей, геноцида и разрушения промышленной инфраструктуры Европы идея линейного прогресса с западной цивилизацией, находящейся дальше всех, казалась в лучшем случае сомнительной.
Таким образом, современный социокультурный эволюционизм отвергает [ требуется ссылка ] большую часть классического социального эволюционизма из-за различных теоретических проблем:
Поскольку социальная эволюция была представлена как научная теория, ее часто использовали для поддержки несправедливых и зачастую расистских социальных практик, в частности колониализма, рабства и неравных экономических условий, существовавших в индустриальной Европе .