Сыновняя почтительность — это добродетель проявления любви и уважения к своим родителям, старшим и предкам, особенно в контексте конфуцианской , китайской буддийской и даосской этики. [2] Конфуцианская классика сыновней почтительности , которая, как считается, была написана в конце периода Воюющих царств — Цинь — Хань , исторически является авторитетным источником конфуцианского принципа сыновней почтительности. Книга — предполагаемый диалог между Конфуцием и его учеником Цзэнцзы — о том, как создать хорошее общество, используя принцип сыновней почтительности. Сыновняя почтительность занимает центральное место в конфуцианской ролевой этике .
В более общем смысле сыновняя почтительность означает быть добрым к своим родителям; заботиться о своих родителях; вести себя хорошо не только по отношению к родителям, но и вне дома, чтобы прославить своих родителей и предков; проявлять любовь, уважение и поддержку; проявлять вежливость; обеспечивать наследников мужского пола; поддерживать братство между братьями; давать мудрые советы своим родителям, в том числе отговаривая их от моральной неправедности; проявлять скорбь по поводу их болезни и смерти; хоронить их и приносить жертвы после их смерти. [ необходима ссылка ]
Сыновняя почтительность считается ключевой добродетелью в китайской и других восточноазиатских культурах, и она является главной темой многих историй. Один из самых известных сборников таких историй — « Двадцать четыре случая сыновней почтительности» . Эти истории описывают, как дети проявляли свои обычаи сыновней почтительности в прошлом. Хотя в Китае всегда было много религиозных верований, обычай сыновней почтительности был общим для почти всех из них; историк Хью Д. Р. Бейкер называет уважение к семье единственным элементом, общим для почти всех китайцев. [ необходима цитата ]
Западный термин «сыновняя почтительность» изначально был получен из исследований западных обществ, основанных на средиземноморских культурах. [3] Однако сыновняя почтительность у древних римлян , например, во многом отличалась от китайской по своей логике и реализации. [4] Сыновняя почтительность иллюстрируется китайским иероглифом сяо (孝). Иероглиф представляет собой комбинацию иероглифа лао (старый) над иероглифа цзы (сын), то есть старший, которого несет сын. [5] Это указывает на то, что старшее поколение должно поддерживаться младшим поколением. [6]
В корейском конфуцианстве иероглиф 孝 произносится как hyo ( 효 ). Во вьетнамском языке иероглиф孝записывается вьетнамским алфавитом как hiếu . В японском языке этот термин обычно передается в устной и письменной речи как親孝行( oyakōkō ), добавляя иероглифы для обозначения родителя и поведения к китайскому иероглифу, чтобы сделать слово более конкретным.
Конфуцианские учения о сыновней почтительности можно найти в многочисленных текстах, включая « Четыре книги» , то есть « Великое учение» (大學), « Учение о середине» (中庸), «Лунь юй» (論語) и книгу «Мэн-цзы» , а также труды «Классика сыновней почтительности» (孝經) и « Книга обрядов» (禮記). [8] В «Классике сыновней почтительности » Конфуций (551–479 гг. до н. э. ) говорит, что «сыновняя почтительность — корень добродетели и основа философии» [9] , а современный философ Фун Юй-лань описывает сыновнюю почтительность как «идеологическую основу традиционного [китайского] общества». [10]
Для Конфуция сыновняя почтительность — это не просто ритуал внешнего уважения к родителям, но и внутреннее отношение. [11] Сыновняя почтительность состоит из нескольких аспектов. Сыновняя почтительность — это осознание возмещения бремени, которое несут родители. [12] Таким образом, сыновняя почтительность осуществляется в ответ на заботу, которую оказали родители. [13] Однако она также практикуется из-за обязательств перед предками. [14] [15]
По мнению некоторых современных ученых, xiào является корнем rén (仁; благожелательность, гуманность ), [16] но другие ученые утверждают, что rén , а также yì (義; праведность ) и li (禮; приличие ) следует интерпретировать как корни xiào . Rén означает благоприятное поведение по отношению к тем, кто нам близок. [17] Yì относится к уважению к тем, кто считается достойным уважения, таким как родители и начальники. Li определяется как поведение в соответствии с социальными нормами и культурными ценностями. [17] Более того, в текстах оно определяется как почтение , что является почтительным подчинением, и почтение , что означает глубокое уважение и благоговение. [11] Конфуций учил сыновней почтительности как части широкого идеала самосовершенствования ( китайский :君子; пиньинь : jūnzǐ ) с целью стать совершенным человеком. [18]
Современный философ Ху Ши утверждал, что сыновняя почтительность приобрела свою центральную роль в конфуцианской идеологии только среди поздних конфуцианцев. Он предположил, что Конфуций изначально учил качеству жэнь в целом и еще не подчеркивал сяо так сильно. Только поздние конфуцианцы, такие как Цзэн Цзы, сосредоточились на сяо как на единственном самом важном конфуцианском качестве. [10]
Конфуцианская этика не рассматривает сыновнюю почтительность как выбор, а скорее как безусловную обязанность ребенка. [19] Отношения между родителями и детьми являются наиболее фундаментальными из пяти основных отношений ( китайский :五倫; пиньинь : wǔlún ), описанных Конфуцием в его ролевой этике . [20] Сыновняя почтительность вместе с братской любовью лежит в основе этой системы. [21] Это основополагающий принцип конфуцианской морали: [22] сыновняя почтительность рассматривалась как основа для упорядоченного общества вместе с лояльностью министров по отношению к правителю и служением жены мужу. [23] Короче говоря, сыновняя почтительность занимает центральное место в конфуцианской ролевой этике [24] и является основной добродетелью, которая определяет, ограничивает или даже перекрывает все другие добродетели. [25]
Согласно традиционным текстам, сыновняя почтительность состоит из физической заботы, любви, служения, уважения и послушания. [26] Дети должны стараться не позорить своих родителей. [27] Конфуцианские тексты, такие как «Книга обрядов», подробно описывают, как следует практиковать сыновнюю почтительность. [6] Уважение подразумевается подробными манерами, такими как то, как дети приветствуют своих родителей, разговаривают с ними (используемые слова и тон), или входят и выходят из комнаты, в которой находятся их родители, а также расположение мест и подарки. [28] Забота означает обеспечение того, чтобы родителям было комфортно во всех отношениях: это касается еды, размещения, одежды, гигиены и, в основном, того, чтобы они «видели и слышали приятные вещи» (по словам Конфуция) [29] и жили без беспокойства. [13] Но наиболее важными выражениями и упражнениями в сыновней почтительности были похоронные и траурные ритуалы, которые проводились в честь родителей. [30] [16]
Сыновняя почтительность означает быть добрым к своим родителям; заботиться о своих родителях; вести себя хорошо не только по отношению к родителям, но и вне дома, чтобы прославить своих родителей и предков; [31] хорошо выполнять обязанности на своей работе (предпочтительно ту же работу, что и родители, чтобы исполнить их стремления); [13] приносить жертвы предкам; [32] не быть непокорным; [15] быть вежливым и воспитанным; проявлять любовь, уважение и поддержку; находиться рядом с домом, чтобы служить своим родителям; [33] проявлять вежливость; [29] обеспечивать наследников мужского пола; [13] поддерживать братство между братьями; [ требуется ссылка ] давать мудрые советы своим родителям, в том числе отговаривая их от моральной неправедности; [33] проявлять скорбь по поводу их болезни и смерти; [34] хоронить их и приносить жертвы после их смерти. [35] Кроме того, почтительный ребенок должен поддерживать общественное имя своей семьи и дорожить любовью своих родителей. [13]
Традиционные тексты в основном описывают сыновнюю почтительность в терминах отношений между сыном и отцом, но на практике она включает в себя все отношения между родителями и детьми, а также отношения с отчимами, бабушками и дедушками и предками. [36]
Сыновняя почтительность также подразумевает роль родителя по отношению к ребенку. Отец обязан обеспечивать сына, обучать его в традициях поклонения предкам , найти ему супругу и оставить хорошее наследие. [37] [36] Отец должен быть «строгим и достойным» по отношению к своим детям, тогда как мать должна быть «нежной и сострадательной». Добродетели родителей должны практиковаться независимо от набожности ребенка, и наоборот. [ 36] Тем не менее, сыновняя почтительность в основном определяла долг ребенка , и в этом она отличалась от римской концепции patria potestas , которая определяла в основном авторитетную власть отца. В то время как в римской культуре, а позднее и на иудео-христианском Западе, люди, обладающие властью, узаконивали свое влияние, ссылаясь на высшую трансцендентную силу, в китайской культуре власть определялась ролями подчиненных (сын, подданный, жена) по отношению к их начальнику (отец, император, муж) и наоборот. Поскольку роли и обязанности были деперсонифицированы, превосходство стало вопросом роли и положения, а не личности, как это было на Западе. [38]
Антрополог Фрэнсис Сю утверждал, что послушание ребенка с точки зрения конфуцианства считалось безусловным, но антрополог Дэвид К. Джордан и психолог Дэвид Яу-фай Хо не согласны с этим. [36] [15] Джордан утверждает, что в классической китайской мысли «увещевание» было частью сыновней почтительности, означающей, что набожный ребенок должен отговорить родителя от совершения безнравственных поступков. [36] Хо указывает в этой связи, что конфуцианские классики не пропагандируют «глупую сыновнюю почтительность» (愚孝pinyin : yúxiào ). [15] Однако Джордан добавляет, что если родитель не слушает уговоры ребенка, ребенок все равно должен подчиняться родителю, [39] и Хо утверждает, что «бунт или прямое неповиновение» никогда не одобряются в конфуцианской этике. [15]
Сыновняя почтительность распространяется не только на поведение детей по отношению к своим родителям, но также включает в себя благодарность за человеческое тело, которое они получили от своих родителей, [22] [40], поскольку тело рассматривается как продолжение родителей. [33] Это включает в себя запреты на повреждение или причинение вреда телу, и эта доктрина повлияла на то, как конфуцианцы относились к бритью головы буддийскими монахами, [22] но также создала табу на самоубийство, которое считалось «недобросовестным поведением» (不孝pinyin : bùxiào ). [41]
Сыновняя почтительность рассматривается как принцип, который упорядочивает общество, без которого воцарился бы хаос. [23] Она описывается как «неизбежный факт природы», в отличие от простой условности, [42] и рассматривается как естественное следствие отношений отца и сына. [3] В китайской традиции патриархата роли поддерживаются для поддержания гармонии целого. [43] По мнению неоконфуцианского философа Чэн Хао (1032–1085 гг. н. э. ), отношения и соответствующие им роли «принадлежат вечному принципу космоса, от которого нет спасения между небом и землей». [44]
Идея сыновней почтительности стала популярной в Китае из-за множества функций, которые она имела, и множества ролей, которые она выполняла, поскольку традиционные конфуцианские ученые, такие как Мэн-цзы (IV в. до н. э. ), считали семью фундаментальной ячейкой, которая формировала корень нации. Хотя добродетель xiào была связана с уважением детей к своим родителям, она предназначалась для регулирования того, как молодое поколение вело себя по отношению к старшим в расширенной семье и в обществе в целом. [45] [46] Кроме того, преданность своим родителям часто ассоциировалась с преданностью государству, [примечание 1] описываемому как «параллельная концепция общества» [47] или «Модель двух». [21] В « Классике сыновней почтительности» говорится, что послушный и почтительный сын вырастет и станет преданным чиновником ( пиньинь : чжун ) — поэтому сыновняя почтительность рассматривалась как истина, которая формировала граждан государства, [23] а преданность министра своему императору считалась продолжением сыновней почтительности. [48] Сыновняя почтительность рассматривалась как послушание человека в целом. [44]
Тем не менее, эти два понятия не были приравнены. Мэн-цзы учит, что министры должны свергать безнравственного тирана, если он наносит вред государству; лояльность к королю считалась условной, а не такой безусловной, как в сыновней почтительности к одному из родителей. [19]
Конфуцианские учения о сыновней почтительности оставили свой след в восточноазиатских языках и культуре. В китайском языке есть поговорка, что «среди сотен поведенческих привычек сыновняя почтительность является самой важной» ( китайский :百善孝为先; пиньинь : bǎi shàn xiào wéi xiān ). [46] [9]
В современном китайском языке сыновняя почтительность передается словами xiào shùn (孝顺), что означает «уважение и послушание». [49] Хотя в Китае всегда было много религиозных верований, сыновняя почтительность была общей для почти всех из них; историк Хью Д. Р. Бейкер называет уважение к семье единственным элементом, общим для почти всех китайцев. [50] Историк Чуй Тун-цзу заявил о кодификации патриархата в китайском праве, что «все это было вопросом сыновней почтительности». [51] Сыновняя почтительность также составляет основу почитания пожилых людей, которым известны китайцы. [15] [10] Однако сыновняя почтительность среди китайцев привела к тому, что они в основном сосредоточились на заботе о близких родственниках и меньше интересовались более широкими проблемами более дальних людей: [14] [52] тем не менее, это не следует путать с индивидуализмом.
В Японии преданность родственным отношениям трактовалась и трактуется гораздо шире, охватывая не только родство. [14]
В корейской культуре сыновняя почтительность также имеет решающее значение. [53] Однако сыновняя почтительность в поздней династии Чосон создала напряжение для женщин при вступлении в брак между «сыновними ценностями» и «сыновними чувствами» во время поздней династии Чосон , поскольку женщины, выходя замуж, были обязаны проявлять свою сыновнюю почтительность семье своего мужа, а не своей родной семье. [54] Эти напряжения и нормативные ценности этого неоконфуцианского патрилинейного и патриархального общества отражены в пансори и многочисленных версиях различных моральных историй. [54] Книги, опубликованные о сыновней почтительности, включают «Хёхэнгрок» (효행록), впервые опубликованную в конце эпохи Корё и пересмотренную и переизданную в 1428 году, [55] и « Реестр верности и сыновней почтительности» (1655-1788) (효행등제등록), реестр тех, кто получал правительственные награды за сыновнюю почтительность с 1655 по 1788 год. [56]
На Тайване сыновняя почтительность считается одной из восьми важных добродетелей, среди которых сыновняя почтительность считается высшей. Она «центральна во всех размышлениях о человеческом поведении». [9] На Тайване в целом более традиционные ценности в отношении родительско-детских отношений, чем в Китайской Народной Республике (КНР). Это отражается в отношении того, насколько желательно для пожилых людей жить независимо. [57]
Социологи исследовали сыновнюю почтительность и связанные с ней концепции. [58] Это очень влиятельный фактор в исследованиях азиатских семей и в межпоколенческих исследованиях, а также в исследованиях моделей социализации . [6] Сыновняя почтительность определяется несколькими учеными как признание детьми помощи и заботы, которые им оказали родители, и уважения, которое эти дети им ответили. [59] Психолог К. С. Янг определил ее как «специфический, сложный синдром или набор познаний, аффектов, намерений и поведения, касающихся того, чтобы быть хорошим или милым по отношению к своим родителям». [60] По состоянию на 2006 год [update]психологи измеряли сыновнюю почтительность непоследовательными способами, что затрудняет прогресс. [6]
Сыновняя почтительность определяется такими видами поведения, как ежедневное обслуживание, уважение и уход за больными, предлагаемые пожилым людям. [58] Хотя в научной литературе было описано пять форм почтения , исследователь-мультикультуролог Кю-Тайк Сун добавил к этому еще восемь, чтобы охватить традиционные определения уважения к старшим в конфуцианских текстах: [61]
Эти формы уважения основаны на качественном исследовании . [62] Некоторые из этих форм подразумевают какое-то действие или работу, тогда как другие формы более символичны. Женщины-старейшины, как правило, получают больше уважения в виде заботы, тогда как мужчины-старейшины, как правило, получают больше символического уважения. [63]
Помимо попыток определить сыновнюю почтительность, психологи также пытались объяснить ее когнитивное развитие. Психолог Р. М. Ли выделяет пятиступенчатое развитие, которое он основывает на теории морального развития Лоуренса Колберга . На первом этапе сыновняя почтительность понимается как просто предоставление материальных вещей, тогда как на втором этапе это развивается в понимание того, что эмоциональная и духовная поддержка важнее. На третьем этапе ребенок осознает, что сыновняя почтительность имеет решающее значение для установления и поддержания отношений между родителями и детьми; на четвертом этапе это расширяется, включая отношения за пределами семьи. На последнем этапе сыновняя почтительность рассматривается как средство реализации своих этических идеалов. [64]
Психологи обнаружили корреляции [ необходимо уточнение ] между сыновней почтительностью и низким социально-экономическим статусом, женским полом, старейшинами, меньшинствами и не-вестернизированными культурами. [ необходима цитата ] Традиционные верования в сыновнюю почтительность были связаны с [ указать ] положительными результатами для сообщества и общества, заботой о пожилых членах семьи, позитивными семейными отношениями и солидарностью. Сыновняя почтительность также была связана с [ указать ] ориентацией на прошлое, сопротивлением когнитивным изменениям, суевериями и фатализмом, догматизмом, авторитаризмом, конформизмом, верой в превосходство своей культуры и отсутствием активного, критического и творческого отношения к обучению. [65] Хо связывает ценность сыновней почтительности с авторитарным морализмом и когнитивным консерватизмом в китайских моделях социализации, основываясь на результатах исследований среди субъектов в Гонконге и Тайване. Он определяет авторитарный морализм как иерархическое ранжирование власти в семье и институтах и повсеместное использование моральных предписаний в качестве критериев оценки людей. Когнитивный морализм он выводит из социального психолога Энтони Гринвальда , и это «расположенность к сохранению существующих структур знаний» и сопротивление изменениям. Он приходит к выводу, что сыновняя почтительность, по-видимому, оказывает негативное влияние на психологическое развитие, но в то же время частично объясняет высокую мотивацию китайцев к достижению академических результатов. [66]
В исследованиях семейного консультирования было отмечено, что сыновняя почтительность помогает установить связь с родителями. [67] Хо утверждает, что сыновняя почтительность влечет за собой обязанность воспитывать своих детей в нравственном ключе, чтобы предотвратить позор для семьи. [68] Однако было также обнаружено, что сыновняя почтительность увековечивает неблагополучные семейные модели, такие как жестокое обращение с детьми: могут быть как положительные, так и отрицательные психологические эффекты. [69] Фрэнсис Сю утверждал, что просемейные установки, сформированные сыновней почтительностью, если рассматривать их на уровне семьи в целом, могут привести к непотизму и коррупции и находятся в противоречии с благом государства в целом. [70]
В китайских отношениях родитель-ребенок аспект власти идет рука об руку с аспектом благожелательности. Например, многие китайские родители полностью поддерживают образование своих детей и не позволяют детям работать во время учебы, что позволяет им сосредоточиться на учебе. Из-за этого сочетания благожелательности и авторитаризма в таких отношениях дети чувствуют себя обязанными отвечать ожиданиям родителей и интернализовать их. [71] Однако Хо обнаружил, что в китайских отношениях родитель-ребенок страх также способствовал удовлетворению сыновних ожиданий родителей: дети могут не интернализовать ожидания своих родителей, а скорее выполнять роли хороших детей отстраненно, посредством диссоциации аффекта и роли. [72] Изучая корейские семейные отношения, ученый Донхи Йим утверждает, что интернализация родительских обязательств детьми может привести к чувству вины, а также подавлению враждебных мыслей по отношению к родителям, что приводит к психологическим проблемам. [73] Джордан обнаружил, что, несмотря на то, что сыновняя почтительность асимметрична по своей природе, китайские опрошенные считали, что в ней содержится элемент взаимности: «...легко рассматривать родителя, которому человек служит сегодня, как себя, которому служат завтра». Более того, практика сыновней почтительности дает набожному ребенку чувство взрослости и морального героизма. [74]
Истоки сыновней почтительности в Восточной Азии лежат в поклонении предкам, [16] и могут быть найдены уже в доконфуцианский период. Эпиграфические находки, такие как оракульные кости, содержат ссылки на сыновнюю почтительность. Тексты, такие как « Классика перемен» (10–4 вв. до н. э. ), могут содержать ранние ссылки на параллельную концепцию сыновнего сына и верного министра. [75]
В династии Тан (6–10 вв.) невыполнение сыновней почтительности было объявлено незаконным, а еще раньше, во времена династии Хань (2 в. до н. э. – 3 в. н. э. ), это каралось обезглавливанием. [27] Поведение, считающееся непочтительным, такое как плохое обращение или оставление родителей или дедушек и бабушек, или отказ завершить период траура по ним, наказывалось изгнанием и избиением или чем-то еще более худшим. [76]
Начиная с династии Хань, практика траурных обрядов стала рассматриваться как краеугольный камень сыновней почтительности и строго практиковалась и соблюдалась. Это был период беспорядков, и государство поощряло практику длительного траура, чтобы восстановить свою власть. Сыновняя почтительность по отношению к родителям, как ожидалось, должна была привести к лояльности правителю, выраженной в пословице Хань «Император правит всем под небом с сыновней почтительностью». [47] Правительственные чиновники должны были брать отпуск на период траура в два года после смерти своих родителей. [77] Местные чиновники должны были поощрять сыновнюю почтительность по отношению к родителям — и, как следствие, к государству — ведя себя как пример такой почтительности. [78] Сам король выражал сыновнюю почтительность образцовым образом, через ритуал «служения пожилым» ( пиньинь : ян лао чжи ли ). Почти все императоры династии Хань имели слово xiào в своем храмовом имени . [30] [79] Поощрение сыновней почтительности таким образом, как часть идеи ли , было менее конфронтационным способом создания порядка в обществе, чем обращение к закону. [80]
Сыновняя почтительность была краеугольным камнем морали династии Хань. [79]
В ранний конфуцианский период принципы сыновней почтительности были привезены японскими и корейскими студентами на родину, где они стали центральными в системе образования. В Японии правители давали награды людям, которые, как считалось, практиковали образцовое сыновнее поведение. [37]
Во время монгольского правления в династии Юань (13–14 века) практика сыновней почтительности была воспринята [ кем? ] как ухудшение. Во время династии Мин (14–17 века) императоры и литераторы пытались возродить обычаи сыновней почтительности. Хотя в этом процессе сыновняя почтительность была переосмыслена, поскольку правила и ритуалы были изменены. [81] Даже на низовом уровне было замечено возрождение, поскольку общества бдительности начали продвигать конфуцианские ценности. Члены этого движения бдительности составили книгу « Двадцать четыре случая сыновней почтительности» . [82]
Сыновняя почтительность была важным аспектом буддийской этики со времен раннего буддизма [83] и имела важное значение в апологетике и текстах китайского буддизма [84] . В ранних буддийских текстах, таких как Никаи и Агамы , сыновняя почтительность предписывается и практикуется тремя способами: чтобы отплатить за благодарность родителям; как хорошая карма или заслуга ; и как способ внести вклад в общественный порядок и поддерживать его. [85] Буддийские писания изображают Будду и его учеников, практикующих сыновнюю почтительность по отношению к своим родителям, основанную на качествах благодарности и взаимности [86] [87] .
Первоначально, исследователи буддизма, такие как Кеннет Чэнь, считали буддийские учения о сыновней почтительности отличительной чертой китайского буддизма. Более поздние исследователи, во главе с такими людьми, как Джон Стронг и Грегори Шопен , пришли к выводу, что сыновняя почтительность была частью буддийской доктрины с ранних времен. Стронг и Шопен предоставили эпиграфические и текстовые доказательства, показывающие, что ранние буддийские миряне, монахи и монахини часто проявляли сильную преданность своим родителям, и пришли к выводу, что сыновняя почтительность уже была важной частью религиозной жизни ранних буддистов. [88] [89]
Когда буддизм был представлен в Китае, в нем не было организованного целибата. [90] Конфуцианство подчеркивало сыновнюю почтительность к родителям и преданность императору, и буддийская монашеская жизнь рассматривалась как противоречащая его принципам. [91] В 3–5 веках, когда критика буддизма усилилась, буддийские монахи и миряне ответили написанием и переводом буддийских доктрин и повествований, которые поддерживали сыновнюю почтительность, сравнивая их с конфуцианством и тем самым защищая буддизм и его ценность в обществе. [92] Mouzi Lihuolun ссылался на конфуцианскую и даосскую классику , а также на исторические прецеденты, чтобы ответить критикам буддизма. [93] Mouzi заявил, что, хотя на первый взгляд буддийский монах , кажется, отвергает и бросает своих родителей, на самом деле он помогает своим родителям, а также себе на пути к просветлению. [94] Сунь Чуо ( ок. 300–380 ) далее утверждал, что монахи трудились, чтобы обеспечить спасение всех людей и сделать так, чтобы их семьи гордились этим, [94] а Лю Се заявил, что буддисты практиковали сыновнюю почтительность, разделяя заслуги со своими усопшими родственниками. [95] Буддийских монахов также критиковали за то, что они не выражали своего уважения китайскому императору, простираясь ниц и проявляя другую преданность, что в конфуцианстве было связано с добродетелью сыновней почтительности. Хуэйюань (334–416) ответил, что, хотя монахи не выражали такого почтения, они воздавали почести сердцем и умом; более того, их учение о морали и добродетели общественности помогало поддерживать императорское правление. [96] [97]
Начиная с VI века китайские буддисты осознали, что им необходимо подчеркнуть собственные идеи буддизма о сыновней почтительности, чтобы буддизм выжил. [98] Шьяма , Суджати и другие буддийские истории о самопожертвовании распространяли веру в то, что почтительный ребенок должен быть готов даже пожертвовать своим собственным телом. [99] [98] Улламбана -сутра представила идею передачи заслуг через историю о том, как Мулиан спасает свою мать , и привела к учреждению Фестиваля духов . Этим буддисты пытались показать, что сыновняя почтительность также означает заботу о своих родителях в следующей жизни, а не только в этой. [100] Кроме того, авторы в Китае, а также в Тибете и, в некоторой степени, в Японии, писали, что в буддизме все живые существа когда-то были чьими-то родителями, и что практика сострадания ко всем живым существам, как если бы они были твоими родителями, является высшей формой сыновней почтительности. [101] Другим подчеркнутым аспектом были большие страдания, которые испытывает мать при рождении и воспитании ребенка. Китайские буддисты описывали, как трудно отплатить за доброту матери и сколько грехов совершили матери, воспитывая своих детей. [102] Мать стала основным источником благополучия и долга для сына, что контрастировало с добуддийскими взглядами, подчеркивающими роль отца. [103] Тем не менее, хотя критики буддизма не оказали большого влияния в то время, это изменилось в период, предшествовавший неоконфуцианскому возрождению , когда император У Цзун (841–845) начал Великое антибуддийское преследование , ссылаясь на отсутствие сыновней почтительности как на одну из причин своих нападок на буддийские институты. [104]
Сыновняя почтительность по-прежнему является важной ценностью в некоторых азиатских буддийских культурах. В Китае буддизм продолжал играть роль в государственных ритуалах и траурных обрядах по предкам до поздних имперских времен (13-20 вв.). [105] Сутры и рассказы о сыновней почтительности по-прежнему широко используются. [97] Праздник духов по-прежнему популярен во многих азиатских странах, особенно в тех странах, которые находятся под влиянием как буддизма, так и конфуцианства. [106]
В 17 веке некоторые миссионеры пытались помешать китайцам поклоняться своим предкам. Это было расценено [ кем? ] как нападение на китайскую культуру. [16]
Однако во времена династии Цин сыновняя почтительность была переопределена императором Канси , который считал более важным, чтобы его чиновники были ему преданы, чем то, чтобы они были сыновьями. Государственным служащим часто не разрешалось уходить в длительный отпуск для проведения траурных ритуалов по своим родителям. Поэтому параллельная концепция общества исчезла из китайского общества. [107]
Патриархализм и его принятие в законе стали более строгими в позднем императорском Китае. Обязанности послушного ребенка были гораздо более точно и жестко предписаны, в той степени, в которой ученый-юрист Сюй Дау-линь утверждал об этом периоде, что это «породило крайне авторитарный дух, который был совершенно чужд самому Конфуцию». Поздние императорские китайцы высоко ценили патриархализм как организующий принцип общества, поскольку законы и наказания постепенно становились все более строгими и суровыми. [108]
В то же время в Японии был составлен классический труд о сыновней практике под названием «Биографии японских сыновних детей» ( японское произношение : Фу Сан Ко Ши Дан ) [37] .
Во время подъема прогрессивизма и коммунизма в Китае в начале 20-го века, конфуцианские ценности и жизнь, сосредоточенная на семье, не поощрялись государством и интеллектуалами. [20] Во время Движения за новую культуру 1911 года китайские интеллектуалы и иностранные миссионеры нападали на принцип сыновней почтительности, считая его препятствием прогрессу. [25]
В Японии сыновняя почтительность не считалась препятствием для модернизации, хотя ученые расходятся во мнениях о том, почему это было так. [37] Фрэнсис Сю считал, что «человеческие сети, через которые она находила конкретное выражение», были другими в Японии, и никогда не было движения против сыновней почтительности, как в Китае. [37]
Поздняя имперская тенденция к усилению патриархальности затруднила для китайцев создание сильных патримониальных групп, выходящих за рамки родства. [109] Хотя сыновняя почтительность широко практиковалась как в Китае, так и в Японии, китайский путь был более ограничен близкими родственниками, чем в Японии. Когда индустриализация усилилась, сыновняя почтительность поэтому критиковалась больше в Китае, чем в Японии, потому что Китай считал, что она ограничивает способ, которым страна может отвечать вызовам Запада. [110] По этой причине Китай выработал более критическую позицию по отношению к сыновней почтительности и другим аспектам конфуцианства, чем другие страны Восточной Азии, включая не только Японию, но и Тайвань. [111]
В 1950-х годах социалистические меры Мао Цзэдуна привели к роспуску семейного бизнеса и большей зависимости от государства; социализм Тайваня не зашел так далеко в государственном контроле. [112]
Этнографические свидетельства 19-го и начала 20-го века показывают, что китайцы по-прежнему очень заботились о своих старших, которые очень часто жили с одним или несколькими женатыми сыновьями. [113]
В китайских обществах 21-го века ожидания и практика сыновней почтительности снизились. Одной из причин этого является рост нуклеарной семьи без особого совместного проживания с родителями. Семьи становятся меньше из-за планирования семьи и нехватки жилья. Другими причинами являются индивидуализм, потеря статуса пожилых людей, эмиграция молодых людей в города и независимость молодых людей и женщин. [114] Усиливая эту тенденцию, число пожилых людей быстро увеличилось. [20]
Отношения между мужем и женой стали более выраженными, а расширенная семья — менее. Родственные связи между семьями мужа и жены стали более двусторонними и равными. [115] Способ выражения уважения к старшим также меняется. Общение со старшими становится более взаимным и менее односторонним, а доброта и вежливость заменяют послушание и подчинение. [116]
В современных китайских обществах забота о пожилых людях изменилась. Исследования показывают несоответствие между сыновними ожиданиями родителей и поведением их детей. [58] Несоответствие в отношении уважения, проявляемого детьми, делает пожилых людей особенно несчастными. [58] [6] Индустриализация и урбанизация повлияли на практику сыновней почтительности, при этом забота оказывается больше в финансовом, чем в личном плане. [6] По состоянию на 2009 год [update]забота о пожилых людях со стороны молодежи не претерпела никаких революционных изменений в КНР, и семейные обязательства по-прежнему оставались сильными, «почти автоматическими». [117] Уважение к старшим остается центральной ценностью для народов Восточной Азии. [118]
Сравнивая данные 1990-х годов из Тайваня и КНР, социолог Мартин Уайт пришел к выводу, что пожилые люди на Тайване часто получали меньшую поддержку от правительства, но большую помощь от своих детей, чем в Китае. [119]
В деловой культуре КНР сыновняя почтительность ослабевает. С 2003 года китайское правительство продвигало [update]западные методы ведения бизнеса и управленческий стиль для модернизации страны. [120] Однако в Японии сотрудники обычно считают своего работодателя своего рода отцом, которому они чувствуют себя обязанными выражать сыновнюю преданность. [121]
В некоторых обществах с большими китайскими общинами были приняты законы, устанавливающие или поддерживающие сыновнюю почтительность. В 2000-х годах Сингапур принял закон, который делает правонарушением отказ поддерживать своих пожилых родителей; Тайвань принял аналогичные карательные меры. Гонконг, с другой стороны, пытался повлиять на свое население, предоставляя стимулы для выполнения своих обязательств. Например, определенные налоговые льготы предоставляются гражданам, которые живут со своими пожилыми родителями. [122]
Некоторые ученые утверждали, что опора средневекового Китая на управление, основанное на сыновней почтительности, сформировала общество, которое было способно лучше предотвращать преступления и другие проступки, чем общества, которые делали это только законными средствами. [80]