В астрономии ось мира — это латинский термин, обозначающий ось Земли между небесными полюсами . В геоцентрической системе координат это ось вращения небесной сферы . Следовательно, в древней греко-римской астрономии ось мира [1] — это ось вращения планетарных сфер в рамках классической геоцентрической модели космоса. [2]
В сравнительной мифологии 20-го века термин axis mundi , также называемый космической осью , мировой осью , мировой колонной , центром мира или мировым деревом , был значительно расширен для обозначения любой мифологической концепции, представляющей «связь между Небом и мировым деревом». Земля » или «высшие и нижние царства». [3] Мирча Элиаде представил эту концепцию в 1950-х годах. [4] Axis mundi тесно связана с мифологической концепцией омфала ( пупа) мира или космоса. [5] [6] [7] Предметы, приведенные в качестве примеров оси мира сравнительными мифологами, включают растения (особенно дерево , но также и другие типы растений, такие как виноградная лоза или стебель ), гора , столб дыма или огня , или продукт человеческого производства (например, посох, башня , лестница , лестница , майский шест , крест , шпиль , веревка , тотемный столб , столб , шпиль ). Его близость к небу может иметь значение, в основном религиозное ( пагода , храмовая гора , минарет , церковь ) или светское ( обелиск , маяк , ракета , небоскреб ). Изображение появляется в религиозном и светском контекстах. [8] Символ оси мира можно найти в культурах, использующих шаманские практики или анимистические системы верований, в основных мировых религиях и в технологически развитых «городских центрах». По мнению Мирчи Элиаде : «Каждый микрокосм, каждая обитаемая область имеет центр; то есть место, которое священно превыше всего». [9]
Конкретные примеры космических гор или центров включают один из египетских текстов, описанный как поддерживающий небо, [10] Гору Машу из эпоса о Гильгамеше , [11] Пик Адама , священную гору в Шри-Ланке , связанную с Адамом или Буддой в Исламские и буддийские традиции соответственно, [12] гора Каф в других исламских и арабских космологиях, [13] гора Хара Бэрз в зороастрийской космологии , [14] гора Меру в индуистской , джайнской и буддийской космологии , [14] и Мекка как космический центр в суфийской космологии (в традициях меньшинств его называют Мединой или Иерусалимом ). [15]
Существует множество интерпретаций происхождения концепции оси мира. Одна психологическая и социологическая интерпретация предполагает, что символ возникает из естественного и универсального психологического восприятия, то есть что конкретное место, которое человек занимает, находится в «центре мира». Это пространство служит микрокосмом порядка, поскольку оно известно и урегулировано. За пределами микрокосма лежат чужие миры, которые – поскольку они незнакомы или неупорядочены – представляют собой хаос, смерть или ночь. [16] Из центра можно по-прежнему отправляться в любое из четырех основных направлений, делать открытия и основывать новые центры по мере того, как новые сферы становятся известными и заселяются. Название Китая , означающее «Срединная нация» (中国 pinyin : Zhōngguó ), часто интерпретируется как выражение древнего представления о том, что китайское государство (или группа государств) занимало центр мира, а другие земли лежали в различных местах. направления относительно него. [8]
Вторая интерпретация предполагает, что древние символы, такие как ось мира, лежат в определенном философском или метафизическом представлении общей и культурно разделяемой философской концепции, которая представляет собой естественное отражение макрокосма (или существования в большом масштабе) в микрокосме ( которая состоит из индивидуума, сообщества или местной среды, разделяющей те же принципы и структуры, что и макрокосм). В этом метафизическом представлении вселенной человечество помещено в существование, которое служит микрокосмом вселенной или всем космическим существованием, и которое – чтобы достичь более высоких состояний существования или освобождения в макрокосме – должно получить необходимое понимание универсальные принципы, которые могут быть представлены его жизнью или окружением в микрокосме. [17] Во многих религиозных и философских традициях мира человечество рассматривается как своего рода мост между двумя мирами, земным и небесным (как в индуистской и даосской философских и теологических системах); или три мира, а именно земной, небесный и «подземный» или «инфраземной» (например, подземный мир, как в религиозных системах Древней Греции, Инков, Майя и Древнего Египта). Эти философские системы охватывают веру в то, что человек пересекает своего рода ось или путь, который может привести от нынешнего центрального положения человека в промежуточных сферах в небесные или подземные сферы. Таким образом, с этой точки зрения, символические изображения вертикальной оси представляют собой путь «восхождения» или «нисхождения» в другие духовные или материальные сферы и часто отражают философию, которая рассматривает человеческую жизнь как поиск, в котором человек развивает прозрения или совершенства. чтобы выйти за пределы текущего микрокосмического царства и вступить в великий макрокосмический порядок. [18]
В других интерпретациях ось мира определяется в более широком смысле как место соединения небесного и земного царств – часто гора или другое возвышенное место. Высокие горы часто считаются священными, и на вершине или у подножия некоторых воздвигнуты святыни. [19] Гора Куньлунь выполняет аналогичную роль в Китае. [20] Гора Кайлас является священной для индуизма и некоторых религий Тибета . Народ Питьянтьатьяра в центральной Австралии считает Улуру центральным местом как в своем мире, так и в культуре. Вулкан Тейде был для канарских аборигенов ( гуанчей ) своеобразной осью мира . В древней Месопотамии культуры древнего Шумера и Вавилона строили высокие платформы, или зиккураты , для возведения храмов на плоской речной равнине. Индуистские храмы в Индии часто расположены на высоких горах – например, Амарнатх , Тирупати , Вайшно Деви и др. Доколумбовые жители Теотиуакана в Мексике воздвигали огромные пирамиды с лестницами, ведущими в небо. Эти индейские храмы часто располагались на вершинах пещер или подземных источников, которые считались проходами в подземный мир. [21] Лестница Иакова является изображением оси мира, как и Храмовая гора . Для христиан Крест на Голгофе выражает этот символ. [22] В Поднебесной, Китае, была центральная гора Куньлунь , известная в даосской литературе как «гора в середине мира». «Уйти в горы» означало посвятить себя духовной жизни. [23]
Поскольку абстрактная концепция оси мира присутствует во многих культурных традициях и религиозных верованиях, можно считать, что она существует одновременно в любом количестве мест. [9] Гора Ермон считалась осью мира в ханаанской традиции, откуда в 1 Еноха 6:6 представлены нисходящие сыны Божьи. [24] У древних армян было несколько святых мест, самым важным из которых была гора Арарат , которая считалась домом богов, а также центром вселенной. [25] Аналогичным образом, древние греки считали несколько мест местонахождением земного камня омфалоса (пупка), особенно оракула в Дельфах , сохраняя при этом веру в космическое мировое дерево и в гору Олимп как обитель богов. У иудаизма есть Храмовая гора ; У христианства есть Елеонская гора и Голгофа ; а в исламе есть Кааба (считающаяся первым зданием на Земле), а также Храмовая гора ( Купол Скалы ). В индуизме гора Кайлас отождествляется с мифической горой Меру и считается домом Шивы ; В буддизме Ваджраяны гора Кайлас признана самым священным местом, где сходятся все драконьи потоки , и рассматривается как врата в Шамбалу . В синтоизме храм Исэ называется омфалос . [ нужна цитата ]
Священные места могут представлять собой мировые центры ( омфалои ) с алтарем или местом молитвы в качестве оси. Алтари, ароматические палочки, свечи и факелы образуют ось, направляя столб дыма и молитвы к небу. [ нужна цитата ] Румынский историк религии Мирча Элиаде предположил, что архитектура священных мест часто отражает эту роль: «Каждый храм или дворец – и, как следствие, каждый священный город или королевская резиденция – является Священной горой, становясь таким образом центром ." [26] Пагоды в азиатских храмах имеют форму лестницы, соединяющей землю и небо. Шпиль церкви или минарет мечети также служат связующим звеном земли и неба . Такие конструкции, как майский шест , происходящий от саксонского « Ирминсула» , и тотемный столб у коренных народов Америки также представляют собой мировые оси. Калумет , или священная трубка, представляет собой столб дыма (души), поднимающийся из мирового центра . [27] Мандала создает мировой центр в границах своего двухмерного пространства, аналогичный тому, который создается в трехмерном пространстве святилищем . [28]
В классических элементах и ведической Панча Бхуте ось мира соответствует эфиру , квинтэссенции. [ нужна цитата ]
Растения часто служат образами оси мира. Изображение Космического Древа представляет собой символ оси, объединяющий три плана: небо (ветви), землю (ствол) и подземный мир (корни). [29] В некоторых культурах островов Тихого океана баньяновое дерево, из которого дерево Бодхи относится к разновидности Священного инжира , является обителью духов предков. В индуистской религии баньян считается священным и называется ашват врикша («Из всех деревьев Я — баньян» — Бхагавад Гита ). Он символизирует вечную жизнь из-за своих, казалось бы, постоянно расширяющихся ветвей. Дерево Бодхи – это также имя, данное дереву, под которым Гаутама Сиддхартха , исторический Будда , сидел в ночь, когда он достиг просветления . Мезоамериканское мировое древо соединяет планы подземного мира и неба с планами земного царства. [30] Иггдрасиль , или Мировой Пепел, действует во многом таким же образом в скандинавской мифологии ; это место, где Один нашел просветление. Другие примеры включают Джиевара в литовской мифологии и Дуб Тора в мифах дохристианских германских народов . Древо Жизни и Древо Познания Добра и Зла в Бытии представляют два аспекта одного и того же образа. Говорят, что каждый из них стоит в центре райского сада , из которого текут четыре реки, питающие весь мир. Каждое дерево дарует благо. Бамбук , растение, из которого делают ручки для азиатской каллиграфии, символизирует знания и регулярно встречается в кампусах азиатских колледжей. Рождественская елка , происхождение которой можно проследить до дохристианских европейских верований, представляет собой ось мира. [31] В религии йоруба масличная пальма - это ось мира (хотя и не обязательно «мировое дерево»), на которую Рунмила взбирается, чтобы попеременно то небо, то землю. [32]
Человеческое тело может выражать символ мировой оси. [33] Некоторые из более абстрактных представлений Древа Жизни, такие как сефирот в каббале и система чакр , признанная индуизмом и буддизмом, сливаются с концепцией человеческого тела как столпа между небом и землей. Такие дисциплины, как йога и тай-чи, начинаются с представления о человеческом теле как оси мира. Будда представляет собой мировой центр в человеческом облике. [34] Большие статуи медитирующей фигуры объединяют человеческую форму с символикой храма и башни. Астрология во всех своих формах предполагает связь между здоровьем и делами человека и ориентацией на небесные тела. Мировые религии рассматривают само тело как храм, а молитву как колонну, соединяющую землю и небо. Древний Колосс Родосский совмещал роль человеческой фигуры с ролью портала и небоскреба. Образ эпохи Возрождения, известный как Витрувианский человек, представлял собой символическое и математическое исследование человеческой формы как мировой оси. [31]
Светские структуры также могут функционировать как оси мира . [26] В культуре навахо хоган выступает в качестве символического космического центра. [35] В некоторых азиатских культурах дома традиционно располагались в форме квадрата, ориентированного по четырем направлениям света. Традиционный дом был ориентирован на небо посредством фэн-шуй , системы геомантии , так же, как и дворец. [ нужна цитация ] Традиционные арабские дома также расположены в виде площади, окружающей центральный фонтан, который напоминает первозданный райский сад. Мирча Элиаде отмечал, что «символика колонны в [европейских] крестьянских домах также происходит из «символического поля» оси мира . Во многих архаических жилищах центральная колонна действительно служит средством связи с небесами, с небо." [36] Кочевые народы Монголии и Америки чаще жили в кольцевых структурах. Центральный столб палатки по-прежнему служил осью, но фиксированной привязки к четырем точкам компаса удалось избежать. [37]
Распространенной шаманской концепцией и универсально рассказываемой историей является история о целителе, пересекающем ось мира, чтобы вернуть знания из потустороннего мира. Его можно увидеть в историях от Одина и Мирового Ясеня до Эдемского сада и Лестницы Иакова, Джека и Бобового стебля и Рапунцель . В этом суть путешествия, описанного в «Божественной комедии» Данте Алигьери . Эпическая поэма повествует о нисхождении и восхождении героя через ряд спиральных структур, ведущих его через ядро земли, из глубин ада в небесный рай. Это также центральный принцип Юго-восточного церемониального комплекса . [38]
Любой или что-либо, подвешенное на оси между небом и землей, становится хранилищем потенциальных знаний. Особый статус приобретает подвешенная вещь: змея , жезл, плод, омела . Происхождения этой идеи находят форму в Жезле Асклепия , эмблеме медицинской профессии, и в кадуцее , эмблеме корреспонденции и коммерческих профессий. Посох на этих эмблемах представляет собой ось мира, а змеи выступают хранителями знаний или проводниками к ним. [39]
Современным художественным представлением оси мира является «Колонна без плавника» ( «Бесконечная колонна» , 1938), абстрактная скульптура румына Константина Бранкуши . Колонна имеет форму «небесного столба» (columnsa cerului ), поддерживающий небеса, хотя его ритмично повторяющиеся сегменты призывают к восхождению и предполагают возможность вознесения.[40]