И Цзин или И Цзин ( китайский :易經, китайский: [î tɕíŋ] ⓘ ), обычно переводимый «Книга перемен» или «Классика перемен» , представляет собой древний китайскийдля гаданий, который входит в число старейших китайскихклассических произведений. Первоначально «И Цзин»представлял собой руководство по гаданию вЗападной Чжоу(1000–750 гг. До н. э.). В течение периодовВоюющих царстви ранних имперских периодов (500–200 гг. до н.э.) он трансформировался вкосмологическийтекст с серией философских комментариев, известных как «Десять крыльев». [1]Став частью «Пяти классических произведений» во 2 веке до нашей эры, «И Цзин»на протяжении веков служил основой практики гадания на Дальнем Востоке и был предметом научных комментариев. В XVIII, XIX и XX веках он сыграл влиятельную роль в западном понимании восточноазиатской философской мысли. [2]
В качестве текста для гадания И Цзин используется для традиционной китайской формы клеромантии , известной как гадание И Цзин, при которой пучками стеблей тысячелистника манипулируют для получения наборов из шести явно случайных чисел в диапазоне от 6 до 9. Каждый из 64 возможных наборов соответствует гексаграмме, которую можно найти в И Цзин . Гексаграммы расположены в порядке, известном как последовательность короля Вэня . Интерпретация показаний, найденных в « И Цзин», обсуждалась и обсуждалась на протяжении веков. Многие комментаторы использовали книгу символически, часто в качестве руководства для принятия моральных решений, согласно конфуцианству , даосизму и буддизму . Сами гексаграммы часто приобретали космологическое значение и сравнивались со многими другими традиционными названиями процессов изменения, такими как инь и ян и У Син .
Ядро И Цзин составляет текст гадания Западной Чжоу , называемый «Изменения Чжоу» ( китайский :周易; пиньинь : Чжоу й ). [3] Современные ученые предполагают, что текст был составлен примерно в его нынешнем виде в период между 10 и 4 веками до нашей эры. [4] Основываясь на сравнении языка Чжоу И с датированными бронзовыми надписями , американский китаевед Эдвард Шонесси датировал его составление в его нынешнем виде последней четвертью 9-го века до нашей эры, в первые десятилетия правления короля . Сюань Чжоу ( 827–782 гг. До н.э.). [5] Копия текста из бамбуковых и деревянных пластинок из Шанхайского музея (обнаруженная в 1994 году) показывает, что Чжоу И использовался на всех уровнях китайского общества в его нынешнем виде к 300 г. до н.э., но все еще содержал небольшие вариации, такие как позже, в период Воюющих царств (ок. 475–221 до н.э.). [6] Вполне возможно, что в то время существовали и другие системы гадания; В « Уставах Чжоу» упоминаются еще две подобные системы: Ляньшань и Гуйкан . [7]
Имя Чжоу И буквально означает «перемены» (易; Yì ) династии Чжоу . Сопутствующие «изменения» интерпретировались как трансформации гексаграмм, их линий или чисел, полученных в результате гадания. [8] Фэн Юлань предположил, что слово «изменения» первоначально означало «легкий», поскольку в форме гадания легче, чем кости оракула , но доказательств этому мало. Существует также древняя народная этимология , согласно которой иероглиф «изменений» включает в себя солнце и луну, цикл дня. Современные китаеведы полагают, что этот характер произошел либо от изображения солнца, выходящего из облаков, либо от содержимого одного сосуда, превращающегося в другой. [9]
Чжоу И традиционно приписывался культурным героям Чжоу, королю Чжоу Вэню и герцогу Чжоу , а также был связан с легендарным мировым правителем Фуси . [10] Согласно каноническому «Великому комментарию» , Фуси наблюдал закономерности мира и создал восемь триграмм (八卦; bāguà ), «чтобы стать полностью знакомым с сверхъестественным и ярким и классифицировать бесчисленное множество вещей». Сама « Чжоу И» не содержит этой легенды и вообще ничего не говорит о своем происхождении. [11] В «Ритуалах Чжоу» , однако, также утверждается, что гексаграммы Чжоу И были получены из первоначального набора из восьми триграмм. [12] Во времена династии Хань существовали различные мнения об исторической связи между триграммами и гексаграммами. [13] В конце концов, сформировался консенсус вокруг приписывания текста ученым II века нашей эры Ма Ронга совместной работе Фуси, короля Чжоу Вэня, герцога Чжоу и Конфуция , но эта традиционная атрибуция больше не является общепризнанной. принял. [14]
Другая традиция, касающаяся « И Цзин» , заключалась в том, что большая часть книги была написана Таном из Шаня . [15]
) от чжэн (貞) «предугадывать»Основной единицей Чжоу И является гексаграмма (卦 guà ), фигура, состоящая из шести расположенных друг над другом горизонтальных линий (爻 yáo ). Каждая линия либо разорвана, либо неразрывна. Полученный текст Чжоу И содержит все 64 возможные гексаграммы, а также название гексаграммы (卦名 guàmíng ), краткое описание гексаграммы (彖 tuàn ), [примечание 2] и шестистрочные утверждения (爻辭 yáocí ). [примечание 3] Эти утверждения использовались для определения результатов гадания, но причины наличия двух разных методов чтения гексаграммы неизвестны, и неизвестно, почему утверждения гексаграммы будут читаться поверх строковых утверждений или наоборот. [16]
Книга открывается первым утверждением гексаграммы: юань хэн ли чжэнь ( китайский :元亨利貞). Эти четыре слова часто повторяются в формулировках гексаграмм и уже считались важной частью интерпретации И Цзин в VI веке до нашей эры. Эдвард Шонесси описывает это заявление как подтверждение «первоначального получения» подношения, «выгодного» для дальнейшего «гадания». [17]
Слово чжэн (貞, древняя форма) также использовался для глагола «божественный» в костях оракула поздней династии Шан , предшествовавшей Чжоу. Оно также имело значение «быть» или «сделать вертикальным» или «правильным», и было определено ученым Восточной Хань Чжэн Сюанем как «исследовать правильность» предлагаемого действия. [18]
Имена гексаграмм обычно представляют собой слова, которые появляются в соответствующих строках, но в пяти случаях (2, 9, 26, 61 и 63) появляется несвязанный символ неясного назначения. Имена гексаграмм могли быть выбраны произвольно из операторов линий, [19] , но также возможно, что операторы линий были получены из названий гексаграмм. [20] Строки высказываний, составляющие большую часть книги, чрезвычайно загадочны. Каждая строка начинается со слова, указывающего номер строки: «основание, 2, 3, 4, 5, верх» и либо цифра 6 для ломаной линии, либо цифра 9 для целой строки. Гексаграммы 1 и 2 имеют дополнительную строку с именем yong . [21] После номера строки операторы строки могут содержать пророческие или прогностические утверждения. [22] Некоторые строки также содержат стихи или ссылки на исторические события. [23]
Археологические данные показывают, что гадание династии Чжоу было основано на клеромантии — вычислении, казалось бы, случайных чисел для определения божественного намерения. [24] Чжоу И предоставил руководство по клеромантии, в котором использовались стебли тысячелистника , но неизвестно, как стебли тысячелистника стали числами или как определенные линии были выбраны из показаний линий. [25] В гексаграммах пунктирные линии использовались для обозначения чисел 6 (六) и 8 (八), а сплошные линии — для обозначения значений 7 (七) и 9 (九). « Большой комментарий» содержит позднеклассическое описание процесса, в котором различные нумерологические операции выполняются над пучком из 50 стеблей, оставляя остатки от 6 до 9. [26] Как и сам Чжоу И , гадание на стеблях тысячелистника относится к периоду Западной Чжоу, хотя его современная форма представляет собой реконструкцию. [27]
Древние повествования Цзо чжуань и Гоюй содержат древнейшие описания гадания с использованием Чжоу И. Эти две истории описывают более двадцати успешных гаданий, проведенных профессиональными прорицателями для королевских семей между 671 и 487 годами до нашей эры. Метод гадания не объясняется, и ни в одной из историй не используются заранее определенные комментарии, закономерности или интерпретации. Используются только гексаграммы и операторы линий. [28] К 4 веку до нашей эры авторитет Чжоу И также цитировался в риторических целях, безотносительно к каким-либо заявленным предсказаниям. [29] Цзо чжуань не содержит записей о частных лицах, но записи династии Цинь , найденные в Шуйхуди , показывают, что с гексаграммами в частном порядке консультировались, чтобы ответить на такие вопросы, как бизнес, здоровье, дети и определение счастливых дней. [30]
Наиболее распространенной формой гадания с использованием И Цзин, используемой сегодня, является реконструкция метода, описанного в этих историях, в « Великом комментарии» 300 г. до н.э. , а затем в « Хуайнаньцзы » и « Луньхэн» . На основе описания «Великого комментария» неоконфуцианец Чжу Си реконструировал метод гадания на стеблях тысячелистника, который до сих пор используется на Дальнем Востоке. В современный период Гао Хэн предпринял попытку собственной реконструкции, которая местами отличается от Чжу Си. [31] Другой метод гадания с использованием монет стал широко использоваться во времена династии Тан и используется до сих пор. В современный период; Также появились альтернативные методы, такие как специализированные игральные кости и картомантия . [32]
В рассказах Цзо чжуань отдельные линии гексаграмм обозначаются родительной частицей чжи (之), за которой следует название другой гексаграммы, где эта конкретная линия имела другую форму. В более поздних попытках реконструировать древние методы гадания слово « чжи» интерпретировалось как глагол, означающий «движение к», что явно указывает на то, что гексаграммы могут быть преобразованы в другие гексаграммы. Однако в Цзо чжуань нет примеров «изменяемых линий» . Во всех 12 из 12 приведенных строк для создания оракула используются исходные гексаграммы. [33]
В 136 г. до н. э. император Хань У назвал Чжоу И «первым среди классиков», назвав его « Классикой перемен» или «И Цзин» . Помещение императором У « И Цзин» среди пяти классических произведений было обусловлено широким спектром культурных влияний, включая конфуцианство , даосизм , легализм , космологию инь-ян и физическую теорию У Син. [34] Хотя « Чжоу И» не содержит никаких космологических аналогий, « И Цзин» читался как микрокосм Вселенной, предлагающий сложные символические соответствия. [35] Официальное издание текста было буквально высечено в камне, как одно из классических произведений Сипина . [36] Канонизированный «И Цзин» оставался стандартным текстом на протяжении более двух тысяч лет, пока в 20 веке не были обнаружены альтернативные версии «Чжоу И» и связанных с ним текстов. [37]
Часть канонизации Чжоу И связала его с набором из десяти комментариев, названных «Десять крыльев» . Десять Крыльев имеют гораздо более позднее происхождение, чем Чжоу И , и являются продуктом другого общества. « Чжоу И» была написана на раннем древнекитайском языке , а «Десять крыльев» были написаны на предшественнике среднекитайского языка . [38] Конкретное происхождение Десяти Крыльев до сих пор остается полной загадкой для ученых. [39] Независимо от их исторического отношения к тексту, философская глубина «Десяти крыльев» сделала « И Цзин» идеально подходящим для конфуцианской науки периода Хань. [40] Включение Десяти Крыльев отражает широко распространенное в древнем Китае признание, найденное в Цзо чжуане и других доханьских текстах, что И Цзин был богатым моральным и символическим документом, полезным не только для профессионального гадания. [41]
Вероятно, самым важным из Десяти Крыльев является Великий Комментарий ( Дачжуань ) или Си ци , который датируется примерно 300 годом до нашей эры. [примечание 4] « Великий комментарий» описывает И Цзин как микрокосм Вселенной и символическое описание процессов изменений. Принимая участие в духовном опыте И Цзин , говорится в Великом Комментарии , человек может понять более глубокие закономерности Вселенной. [26] Среди прочего, он объясняет, как восемь триграмм произошли из вечного единства вселенной через три разветвления . [42] Другие «Крылья» представляют разные точки зрения, по существу, на одну и ту же точку зрения, придавая И Цзин древний, космический авторитет . [43] Например, Вэньян дает моральную интерпретацию, которая сравнивает первые две гексаграммы 乾 (цянь) и 坤 (кунь) с Небом и Землей, [44] а Шуогуа приписывает символической функции гексаграмм способность понять себя, мир и судьбу. [45] В «Десяти крыльях» есть отрывки, которые, кажется, намеренно увеличивают двусмысленность основного текста, указывая на признание нескольких слоев символизма. [46]
Большой Комментарий связывает знание И Цзин со способностью «наслаждаться Небесами и понимать судьбу»; мудрец, читающий ее, увидит космологические закономерности и не отчается в простых материальных трудностях. [47] Японское слово, обозначающее «метафизику», кэйджидзёгаку (形而上学; пиньинь : xíng ér shàng xué ) происходит от утверждения, найденного в « Великом комментарии» , о том, что «то, что находится над формой [ xíng ér shàng ], называется Дао ; то, что находится под форма называется инструментом». [48] Это слово также было заимствовано в корейский язык и повторно заимствовано обратно в китайский язык.
Десять Крыльев традиционно приписывались Конфуцию , возможно, на основании неправильного прочтения Записей Великого Историка . [49] Хотя это и опиралось на исторически шаткие основания, связь И Цзин с Конфуцием придавала вес тексту и воспринималась как догмат веры на протяжении династий Хань и Тан. [50] « И Цзин» не был включен в сожжение конфуцианской классики , и текстовые данные убедительно свидетельствуют о том, что Конфуций не считал Чжоу И «классикой». Древний комментарий к Чжоу И, найденный в Мавандуе, изображает Конфуция как одобряющего его, во-первых, как источник мудрости, а во-вторых, как несовершенный текст для гадания. [51] Однако, поскольку Десять Крыльев были канонизированы императором У Хань вместе с первоначальным И Цзин как Чжоу И, это можно объяснить влиянием конфуцианцев в правительстве. [52] Кроме того, «Десять крыльев» имеет тенденцию использовать дикцию и такие фразы, как «хозяин сказал», что ранее часто встречалось в «Аналектах» , тем самым подразумевая активное участие конфуцианцев в его создании, а также в институционализации. [52]
В каноническом «И Цзин» гексаграммы расположены в порядке, получившем название « последовательность короля Вэня» в честь короля Вэня из Чжоу, который основал династию Чжоу и предположительно реформировал метод интерпретации. Последовательность обычно объединяет гексаграммы с их перевернутыми эквивалентами, хотя в восьми случаях гексаграммы сочетаются с их перевернутыми. [53] Другой порядок, найденный в Мавандуи в 1973 году, распределяет гексаграммы на восемь групп, имеющих одну и ту же верхнюю триграмму. Но самая старая известная рукопись, найденная в 1987 году и ныне хранящаяся в Шанхайской библиотеке, почти наверняка была расположена в последовательности короля Вэня, и даже было высказано предположение, что керамическая лопатка периода Западной Чжоу содержит четыре гексаграммы в последовательности короля Вэня. . [54] Какая бы из этих комбинаций ни была старше, не очевидно, что порядок гексаграмм интересовал первоначальных авторов «Чжоу И» . Присвоение чисел, двоичных или десятичных, определенным гексаграммам — современное изобретение. [55]
Инь и Ян представлены пунктирными и сплошными линиями: Инь — прерывистая ( ⚋ ), Ян — сплошная ( ⚊ ). Различные конструкции трех линий инь и ян приводят к восьми триграммам (八卦), а именно: Цянь (乾, ☰), Дуй (兌, ☱), Ли (離, ☲), Чжэнь (震, ☳), Сюнь (巽, ☴). ), Кан (坎, ☵), Ген (艮, ☶) и Кун (坤, ☷).
Различные комбинации двух триграмм дают 64 гексаграммы.
В следующей таблице нумеруются гексаграммы в порядке короля Вэня.
Китаевед Майкл Нилан описывает « И Цзин» как самую известную китайскую книгу в мире. [56] Элиот Вайнбергер пишет, что это самая «признанная» китайская книга. [57] В Восточной Азии это основополагающий текст конфуцианской и даосской философских традиций, а на Западе он привлек внимание интеллектуалов эпохи Просвещения и выдающихся деятелей литературы и культуры.
В эпоху Восточной Хань интерпретация И Цзин разделилась на две школы, возникшие из-за спора о незначительных различиях между разными редакциями полученного текста. [58] Первая школа, известная как критика Нового текста, была более эгалитарной и эклектичной и стремилась найти символические и нумерологические параллели между миром природы и гексаграммами. Их комментарии легли в основу Школы образов и чисел . Другая школа, критика старых текстов, была более научной и иерархической и фокусировалась на моральном содержании текста, обеспечивая основу для Школы смыслов и принципов. [59] Исследователи «Нового текста» распространяли альтернативные версии текста и свободно интегрировали неканонические комментарии в свою работу, а также пропагандировали альтернативные системы гадания, такие как Тайсюаньцзин . [60] Большая часть этих ранних комментариев, таких как изображения и числа работы Цзин Фана , Ю Фаня и Сюнь Шуана , больше не сохранилась. [61] Сохранились лишь короткие фрагменты из текста династии Тан под названием « Чжоу и цзицзе» . [62]
С падением династии Хань стипендия И Цзин больше не была организована в систематические школы. Самым влиятельным писателем этого периода был Ван Би , который отказался от нумерологии ханьских комментаторов и интегрировал философию Десяти Крыльев непосредственно в центральный текст « И Цзин» , создав настолько убедительное повествование, что ханьские комментаторы больше не считались значимыми. Столетие спустя Хань Канбо добавил к книге Ван Би комментарии к «Десяти крыльям», создав текст под названием « Чжоуи чжу» . Главной конкурирующей интерпретацией был практический текст о гадании прорицателя Гуань Лу . [63]
В начале династии Тан император Тан Тайцзун приказал Кун Инда создать каноническое издание « И Цзин» . Выбрав в качестве официального комментария «Аннотированную книгу перемен династии Чжоу» ( Zōuyì Zhù ;周易注) Ван Би III века , он добавил к ней дополнительные комментарии, в которых излагаются более тонкие детали объяснений Ван Би. Получившаяся в результате работа, «Правильное значение династии Чжоу (Книга) перемен» ( Zōuyì Zhèngyì ;周易正義), стала стандартным изданием « И Цзин» во времена династии Сун . [64]
К XI веку « И Цзин» читался как сложный философский труд, как отправная точка для изучения великих метафизических вопросов и этических проблем. [65] Чэн И , патриарх неоконфуцианской школы Чэн-Чжу , читал « И Цзин» как руководство к нравственному совершенствованию. Он описал текст как способ для министров сформировать честные политические фракции, искоренить коррупцию и решить проблемы в правительстве. [66]
Современный ученый Шао Юн переставил гексаграммы в формат, напоминающий современные двоичные числа , хотя он не намеревался использовать свое расположение математически. [67] Это расположение, иногда называемое бинарной последовательностью , позже вдохновило Лейбница .
Неоконфуцианец XII века Чжу Си, один из основателей школы Чэн-Чжу, раскритиковал обе строки комментариев династии Хань к «И Цзин» , заявив, что они были односторонними. Он разработал синтез этих двух, утверждая, что текст был прежде всего произведением гадания, которое можно было использовать в процессе морального самосовершенствования или того, что древние называли «исправлением ума» в Великом Учении . Реконструкция Чжу Си гадания на стеблях тысячелистника И Цзин , частично основанная на отчете «Великого комментария» , стала стандартной формой и используется до сих пор. [68]
Когда Китай вступил в период раннего Нового времени, И Цзин приобрел новую актуальность как в конфуцианских, так и в даосских исследованиях. Император Канси особенно любил И Цзин и заказал его новые интерпретации. [69] Ученые династии Цин более пристально сосредоточились на понимании доклассической грамматики, способствуя развитию новых филологических подходов в современный период. [70]
Как и другие китайские классики, « И Цзин» был влиятельным текстом в Восточной Азии. В 1557 году корейский философ-неоконфуцианец И Хван подготовил одно из самых влиятельных исследований И Цзин раннего Нового времени, утверждая, что дух был принципом ( ли ) , а не материальной силой ( ци ). Хван обвинил неоконфуцианскую школу в неправильном понимании Чжу Си. Его критика оказалась влиятельной не только в Корее, но и в Японии. [71] Помимо этого вклада, И Цзин , известный по-корейски как Ёк Кён ( 역경 ), не играл центральной роли в развитии корейского конфуцианства, и к 19 веку исследования И Цзин были интегрированы в реформаторское движение Силхак . [72]
В средневековой Японии тайные учения И Цзин , известные по-японски как Эки Кё (易経), были опубликованы мастером дзэн Риндзай Коканом Сиреном и синтоистом Ёсидой Канэтомо в эпоху Камакура. [73] Исследования И Цзин в Японии приобрели новое значение в период Эдо , в течение которого по этой теме было опубликовано более 1000 книг более 400 авторов. Большинство этих книг представляли собой серьезные филологические труды, реконструирующие древние обычаи и комментарии для практических целей. Значительное меньшинство сосредоточилось на нумерологии, символике и гадании. [74] За это время в Японии эпохи Эдо было переиздано более 150 изданий более ранних китайских комментариев, включая несколько текстов, которые были утеряны в Китае. [75] В ранний период Эдо японские писатели, такие как Ито Дзинсай , Кумазава Бандзан и Накаэ Тодзю, считали « И Цзин» величайшей конфуцианской классикой. [76] Многие писатели пытались использовать « И Цзин» для объяснения западной науки в японских рамках . Один писатель, Шизуки Тадао , даже попытался использовать механику Ньютона и принцип Коперника в космологии И Цзин . [77] Эту аргументацию позже подхватил в Китае политик Цин Чжан Чжидун . [78]
Лейбниц , который вел переписку с иезуитами в Китае , написал первый европейский комментарий к « И Цзин» в 1703 году. Он утверждал, что он доказывает универсальность двоичных чисел и теизма , поскольку пунктирные линии, «0» или «ничто», не могут станут сплошными линиями, «1» или «единством», без вмешательства Бога . [79] Это подверглось критике со стороны Гегеля , который провозгласил, что двоичная система и китайские иероглифы были «пустыми формами», которые не могли сформулировать произнесенные слова с ясностью западного алфавита . [80] В их комментариях гексаграммы И Цзин и китайские иероглифы были объединены в единую иностранную идею, что вызвало диалог по западным философским вопросам, таким как универсальность и природа общения. Использование двоичного кода по отношению к «И-Цзин» было центральным для характеристики Лейбница Universalis , или универсального языка, который, в свою очередь, вдохновил стандарты булевой логики , а Готлоба Фреге — на разработку логики предикатов в конце 19 века. В 20 веке Жак Деррида определил аргумент Гегеля как логоцентрический , но без вопросов принял предпосылку Гегеля о том, что китайский язык не может выражать философские идеи. [81]
После Синьхайской революции 1911 года « И Цзин» потерял свое значение в политической философии, но сохранил культурное влияние как один из самых древних текстов Китая. Китайские писатели предлагали параллели между «И Цзин» и такими предметами, как линейная алгебра и логика в информатике , стремясь продемонстрировать, что древняя китайская космология предвосхитила западные открытия. [82] Китаист Джозеф Нидэм придерживался противоположного мнения, утверждая, что И Цзин фактически препятствовал научному развитию, включая все физические знания в свою метафизику. Однако с появлением квантовой механики физик Нильс Бор приписал вдохновение символизму Инь и Ян при использовании интуиции для интерпретации новой области, которая опровергла принципы старой западной классической механики. Принцип дополнительности широко использовал концепции И Цзин, упомянутые в его трудах. [83] Психолог Карл Юнг заинтересовался возможной универсальной природой образов « И Цзин» и представил влиятельный немецкий перевод Рихарда Вильгельма , обсуждая свои теории архетипов и синхронности . [84] Юнг писал: «Даже для самого предвзятого взгляда очевидно, что эта книга представляет собой длинное наставление к тщательному исследованию собственного характера, отношения и мотивов». [85] Книга оказала заметное влияние на контркультуру 1960-х годов и на деятелей культуры 20-го века, таких как Филип К. Дик , Джон Кейдж , Хорхе Луис Борхес , Теренс МакКенна и Герман Гессе . Джони Митчелл ссылается на гексаграмму шести ян в своей песне «Amelia» из своего альбома «Hejira» после того, как она описывает образ «... шести реактивных самолетов, оставляющих шесть белых следов пара на мрачной местности...». [86] Это также вдохновило The Beatles на создание песни 1968 года « While My Guitar Gly Weeps» .
Современный период также принес новый уровень скептицизма и строгости в науку И Цзин . Ли Цзинчи потратил несколько десятилетий на создание новой интерпретации текста, которая была опубликована посмертно в 1978 году. Современные ученые, работающие с данными, включая Алекса Лю, предложили представлять и развивать методы И Цзин с помощью структуры науки о данных 4E и подходов со скрытыми переменными для более строгого представления и интерпретации. И Цзин. [87] [ чрезмерный вес? ] Гао Хэн , эксперт по Китаю до Цинь, повторно исследовал его использование в качестве оракула династии Чжоу. Эдвард Шонесси предложил новую датировку различных слоев текста. [88] Новые археологические открытия позволили глубже понять, как текст использовался за столетия до династии Цинь. Сторонников недавно реконструированных чтений Западной Чжоу, которые часто сильно отличаются от традиционных прочтений текста, иногда называют «модернистской школой». [89]
« И Цзин» переводился на западные языки десятки раз. Самым ранним опубликованным полным переводом « И Цзин» на западный язык был латинский перевод, сделанный в 1730-х годах французским миссионером -иезуитом Жаном-Батистом Режи и опубликованный в Германии в 1830-х годах. [90] Исторически наиболее влиятельным переводом И Цзин на западный язык был немецкий перевод Ричарда Вильгельма 1923 года, который был переведен на английский язык в 1950 году Кэри Бэйнсом . [91] Хотя Томас МакКлатчи и Джеймс Легг оба перевели текст в 19 веке, текст приобрел значительную популярность во время контркультуры 1960-х годов, причем переводы Вильгельма и Джона Блофельда вызвали особый интерес. [92] Перевод Ричарда Ратта 1996 года вобрал в себя большую часть новых археологических и филологических открытий 20-го века. [93]
Наиболее часто используемые английские переводы И Цзин : [90]
Другие известные английские переводы включают:
В Китае и в Восточной Азии к ней, безусловно, пользовались наибольшим спросом из всех книг, поскольку считали, что она может объяснить все… это, безусловно, самая популярная китайская книга.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
