Ираван, также известный как Ирават [1] и Иравант , является второстепенным персонажем из индуистского эпоса Махабхарата . Сын принца Пандавов Арджуны (одного из главных героев Махабхараты ) и принцессы Нага Улупи , Ираван является центральным божеством культа Куттантавара ( Куттандавар ) , которое также является именем, обычно даваемым ему в этой традиции, и играет важную роль в секте Драупади . Обе эти секты имеют тамильское происхождение, из региона страны, где ему поклоняются как деревенскому божеству и который известен как Араван . Он также является богом-покровителем известных трансгендерных сообществ, называемых Али (также Аравани на тамильском языке и Хиджра по всей Южной Азии). [2]
Махабхарата изображает Иравана как умирающего героической смертью на 8-й день 18-дневной войны Курукшетра ( война Махабхараты ), главной темы эпоса. Однако южноиндийские традиции имеют дополнительную практику почитания самопожертвования Аравана богине Кали, чтобы обеспечить ее благосклонность и победу Пандавов в войне. Традиция Куттантавара фокусируется на одном из трех благ, дарованных Аравану богом Кришной в честь этого самопожертвования. Араван попросил, чтобы он женился перед своей смертью. Кришна удовлетворил это благо в своей женской форме, Мохини . В Кувагаме , Тамил Наду , этот инцидент воспроизводится на 18-дневном фестивале, сначала церемониальным браком Аравана с Али ( хиджра ) и мужчинами-сельчанами (которые дали обеты Араван), а затем их вдовством после ритуального воспроизведения жертвоприношения Аравана.
Традиция Драупади подчеркивает еще одно благо: Кришна позволяет Аравану стать свидетелем всей войны Махабхараты глазами его отрубленной головы. На другом 18-дневном празднике церемониальная голова Аравана водружается на столб, чтобы стать свидетелем ритуальной реконструкции войны Махабхараты . Голова Аравана является распространенным мотивом в храмах Драупади. Часто это переносная деревянная голова; иногда она даже имеет свою собственную святыню в храмовом комплексе или помещается на углы крыш храмов в качестве защитника от духов. Аравану поклоняются в форме его отрубленной головы, и считается, что он излечивает болезни и вызывает беременность у бездетных женщин.
Ираван также известен в Индонезии (где его имя пишется как Ираван ). Независимый набор традиций развился вокруг Иравана на главном острове Ява , где, например, он теряет свою связь с Нагой. Отдельные яванские традиции представляют драматическую женитьбу Иравана на Титисари, дочери Кришны, и смерть в результате ошибочной идентификации. Эти истории рассказываются посредством традиционного яванского театра ( Ваянг ), особенно в теневых кукольных пьесах, известных как Ваянг Кулит .
Согласно словарю санскрит–английского языка Монье Уильямса (1899), название Ираван ( санскрит : इरावान् , Irāvān ), также пишется Irawan , образовано от корня Ирават (इरावत्, Irāvat ), также пишется Irawat . [3] В свою очередь, корень Ирават происходит от Ира (इरा) — тесно связанного с Ида (इडा) — означающего «обладающий пищей», «наделенный провизией» или, в более широком смысле, «удобный» (как используется в Махабхарате и ведических писаниях Риг и Атхарва ). [4] Альф Хилтебайтель, профессор религии в Университете Джорджа Вашингтона , [5] предполагает, что санскритское название Ираван или Иравант произошло от Ида-вант, «тот, кто обладал Идой ». Французский индолог Мадлен Биардо описывает религиозное использование слова Ида как ссылку на «жертвенную субстанцию, потребляемую участниками, из которой исходит вся плодовитость жертвоприношения». [6] Основываясь на этом определении, Биардо приходит к выводу, что Иравант означает жертвенную жертву в Махабхарате . Ида также используется в других местах для обозначения субстанции, за которую борются Дэвы (боги) и Асуры (демоны). [6]
Иреван широко известен как Араван ( அரவான் , Aravāṇ), в Южной Индии также пишется как Араваан . Его почитают как божество в двух индуистских культах южной Индии: культе Куттантавара (посвященном исключительно Аравану) и культе Драупади (мачехи Аравана и жены Арджуны). В своем собственном культе Араван также известен как Куттантавар (கூத்தாண்டவர்), происходящий из легенды о Куттантаваре, убивающем демона Куттакурана. Это имя иногда пишется как Куттандар , Кутандавар или Кутандавар . [7]
Южноиндийское, тамильское имя Араван, как широко распространено мнение, произошло от слова aravam (அரவம்) (змея). Связь Аравана со змеями также очевидна в его иконографии. [6]
Аравану всегда поклоняются в храмах в форме его отрубленной головы. Обычно его изображают с усами, ярко выраженными глазами и большими ушами. Как правило, он также носит коническую корону, вайшнавский знак тилака на лбу и серьги. Араван часто изображается с капюшоном кобры над короной, головами кобры, прорастающими через корону, или змеей, выходящей из-за короны. [8] Даже главная икона Кувагама изображает змею на короне Аравана, подтверждающую родословную его матери Улупи нага. [9]
Еще одной отличительной чертой иконографии Аравана является наличие демонических клыков. Хотя центральная икона Кувагама не имеет таких демонических зубов, они являются обычной чертой большинства культовых изображений Драупади, где демонические черты Аравана подчеркиваются. [10]
Иконы головы Аравана бывают либо раскрашенными, либо неокрашенными, переносными для процессий; они размещаются вместе в храмах его святилищ. В Коовагаме, Котхадае, Котхаттае и Пиллайяркуппаме есть иконы, расписанные красным лицом и многоцветным орнаментом. Неокрашенные черные каменные изображения головы Аравана можно увидеть в Котхаттае, Мадхукарае и Пиллайяркуппаме. [9] [11] [12] [13] [14] [15]
Некоторые картины также изображают жертвоприношение Аравана. В этих сценах он часто изображается кланяющимся Кали, в то время как его голова вот-вот будет отрублена; или, как на одной картине Sowcarpet , самообезглавленный Араван держит и меч, и свою собственную отрубленную голову, предлагая последнюю богине. [16] [17]
Ираван впервые появляется как второстепенный персонаж в Махабхарате как сын Арджуны, главного героя эпоса. Предыстория Махабхараты предполагает дату, которая находится «после очень раннего ведического периода » и до того, как «первая индийская «империя» возникла в третьем веке до нашей эры», то есть «где-то в восьмом или девятом веке». [18] Однако общепризнанно, что «в отличие от Вед, которые должны сохраняться в идеальном виде, эпос был популярным произведением, чтецы которого неизбежно приспосабливались к изменениям в языке и стиле». [18] Самые ранние сохранившиеся компоненты этого динамического текста, как полагают, не старше самых ранних внешних ссылок на эпос, которые могут включать намек в грамматическом руководстве Панини 4-го века Ashtadhyayi (4:2:56). [18] [19] Предполагается, что санскритский текст, вероятно, достиг своего рода «окончательной формы» к раннему периоду Гуптов (около 4 века н. э.). [18] Редактор первого большого критического издания Махабхараты прокомментировал : «Бесполезно думать о реконструкции текучего текста в буквально первоначальной форме на основе архетипа и stemma codicum . Что же тогда возможно? Нашей целью может быть только реконструкция самой древней формы текста, которую можно достичь на основе доступного рукописного материала». [20]
Ираван также упоминается как сын Арджуны и Улупи в двух Пуранах («священных текстах»), известных как Вишну-пурана (4:20:12) — также с текстовой историей от позднего ведического периода до периода Гуптов — и Бхагавата-пурана (9:22:32) — традиционно датируемая ведическим периодом, но датируемая современными учеными 9 или 10 веком н. э. [21] [22] [23]
Хотя оригинальная санскритская версия Махабхараты описывает смерть Иравана (санскритское имя) во время 18-дневной войны Махабхараты , тамильские версии обсуждают ритуальное самопожертвование Аравана (тамильское имя) Кали перед войной. Хилтебайтель связывает это с южноиндийским прославлением «героического» членовредительства и самообезглавливания перед богиней. [24] [25] Он особо отмечает сцену ближе к концу пуранического текста, Devi Mahatmyam , при интерпретации старых тамильских скульптур, изображающих царя-воина, проливающего собственную кровь, как в Пуране , в поклонении богине победы. [24] В тамильских скульптурах богиня — Корраваи , которая стала ассоциироваться с Дургой и, следовательно, с Кали. [24] Он также находит параллели в легенде телугу о жертвоприношении Барбарики [26] — другого персонажа Махабхараты — и ее вариантах в Раджастхане (см. также: Кхатушьямджи ), Химачал-Прадеш , Гархвал , Курукшетра , Бунделькханд и Орисса . Наиболее примечательным среди сходств между Араваном и Барбарикой является дар наблюдать всю продолжительность войны Махабхараты — глазами отрубленной головы, несмотря на жертвоприношение. [27] [28]
Первое упоминание о жертвоприношении Аравана встречается в Parata Venpa — самой ранней сохранившейся тамильской версии Махабхараты — Перунтеванара (IX век). Позднее эта история была пересказана Виллипутуралваром в его Makaparatam (XIV век) и Наллапиллаем в XVIII веке. [29] Легенда также упоминается в тексте Khoothanvar Sthala Purana , связанном со святилищем Куттантавара. [30]
Другим источником традиций Аравана является народный театр Тамил Наду, называемый кутху . Араван Калаппали (или Араван Калабали ), «Жертвоприношение Аравана на поле битвы», является популярной темой традиционного Терукутту («уличного театра»). Араван Калаппали рассказывает историю о самопожертвовании Аравана перед битвой богине Кали , чтобы заручиться ее поддержкой, гарантировавшей победу Пандавам (Арджуне и его братьям) в войне Махабхараты . Араван Калаппали ежегодно ставится в деревнях Мелаттур , Кодукижи и Йервади, в соответствии с различными формами народного театра кутху . В Карамбае Араван Калаппали исполняется как часть культа Драупади, на 18-й день ежегодного фестиваля (апрель–май), чтобы угодить богине. [31]
В современных интерпретациях голова Аравана символизирует не только самопожертвование, но также возрождение и преемственность, из-за его способности видеть войну после своей жертвы. [32] Например, Merkolvilakka Kkatai Akaravaricai (1963) Ирамачамиппулавара, повествующий историю Аравана, заканчивается выводом о том, что Араван продолжает жить как народный герой в Тамил Наду, потому что он воплощает «идеал самопожертвования». [33] Араван считается олицетворением цены войны; он вызывает в памяти «бесчисленных невинных», неохотно отправленных своими матерями «на съедение ненасытной Богине Войны». [31] Индолог Дэвид Шульман , с другой стороны, считает жертвоприношение Аравана переработкой жертвоприношения змеи в тамильской эпической традиции. [34]
В то время как брак родителей Иравана упоминается в первой книге Махабхараты , Ади Парва (Книга Начал), и рождение, и смерть Иравана упоминаются позже, в шестой книге, Бхишма Парва (Книга Бхишмы). [35] [36] В этой шестой книге эпоса Арджуна, третий брат Пандавов, изгнан из Индрапрастхи (столицы королевства Пандавов), чтобы отправиться в 12-летнее паломничество в качестве покаяния за нарушение условий своего брака с Драупади, общей женой братьев Пандавов. Арджуна достигает северо-восточного региона современной Индии и влюбляется в Улупи, овдовевшую принцессу Нагов. Они женятся и у них рождается сын по имени Ираван; позже Арджуна продолжает свое паломничество, оставив Иравана и Улупи в Нагалоке , обители Нагов. [37] Ираван описывается как родившийся паракшетре , буквально «в области, принадлежащей другому человеку», что Хилтебейтель интерпретирует как «на жене другого». Ираван вырос в Нагалоке, защищенный своей матерью, но был отвергнут своим дядей по материнской линии из-за ненависти последнего к Арджуне. Достигнув зрелости, Ираван, надеясь воссоединиться со своим отцом, отправляется в Индралоку , обитель бога Индры , который также является отцом Арджуны. Встретив своего взрослого сына, Арджуна просит его о помощи в войне Курукшетра. [35] [38]
Таким образом, Ираван наконец достигает поля битвы Курукшетра, чтобы помочь своему отцу и Пандавам против их кузенов и противников, Кауравов , и убивает многих вражеских воинов. В первый день войны Ираван сражается в поединке со Шрутаюшем, царем кшатриев , который был дайтьей (демоном) по имени Кродхаваса в предыдущем воплощении . Позже Шрутаюша убивает Арджуна. [39] [40] На седьмой день войны Ираван также побеждает Винду и Анувинду, принцев Аванти , которых позже убивает Арджуна. [41] [42]
На восьмой день войны Ираван сражается с принцами Гандхары , сыновьями царя Сувалы, и младшими братьями Шакуни , вероломного дяди Кауравов по материнской линии. Братья Гая, Гавакша, Вришава, Чармават, Арджава и Шука нападают на Ираван, поддерживаемые всей армией Кауравов, но армия Нагов Иравана убивает всех солдат, оставляя принцев Гандхары для Иравана. Затем Ираван спускается со своей колесницы и убивает пятерых принцев Гандхары в схватке на мечах; один Вришава избегает смерти. [43] [44]
Взволнованный этим поворотом событий, старший Каурава, Дурьодхана , приказывает ракшасе (великану) Аламвуше (или Аламбуше), сыну Ришьясринги , убить Иравана. На этот раз Аламбуша, как и Ираван, использует иллюзию в бою. Аламбуша атакует Ираван с луком, но Ираван парирует, сломав лук Аламбуши и разрезав гиганта на несколько кусков. Однако тело Аламбуши восстанавливается. Затем Ираван принимает форму змея Шеши (Ананты), и его змеиная армия окружает его, чтобы защитить. Аламбуша противостоит этому, принимая форму Гаруды (человека-орла), вечного врага змей, и пожирает змеиную армию. В конечном итоге Аламбуша убивает Иревана, отрубив ему голову, хотя Иреван позже отомщен, когда Гхатоткача , его двоюродный брат, наконец убивает Аламбушу во время ночной войны на четырнадцатый день. [38] [43] [45]
Самый ранний источник тамильских традиций, касающихся Аравана, можно найти в «Парата Венпа» Перунтеванара , тамильской версии Махабхараты 9-го века . [ 46] Одной из особенностей этой работы является ссылка на обряд, который она называет калаппали («жертвоприношение на поле битвы»), термин, встречающийся только в тамильских версиях Махабхараты . Это ритуал, выполняемый перед битвой, чтобы обеспечить победу. В повествовании Перунтеванара, как раз перед войной Махабхараты , Дурьодхана — лидер Кауравов и противник Пандавов — узнает от эксперта-астролога Пандавов, Сахадевы , что день новолуния , на самом деле уже следующий день, будет самым благоприятным временем для калаппали . Поэтому Дурьодхана подходит и убеждает Аравана стать жертвой для калаппали . [25]
.jpg/1280px-The_Hindu_Goddess_Kali_LACMA_M.83.48_(7_of_9).jpg)
Бог Кришна, близкий друг и советник Пандавов, слышит о плане Дурьодханы и придумывает свой собственный план, чтобы гарантировать, что Араван принесет себя в жертву от имени Пандавов, а не Кауравов. Сначала Кришна обсуждает этот вопрос с Юдхиштхирой ( Дхармой или Дхармараджей), старшим из Пандавов, рекомендуя жертвоприношение Кали как часть аюдха- пуджи («поклонение оружию»). Кришна устанавливает, что есть четыре кандидата, наиболее подходящих для принесения в жертву: Шалья , который на стороне Кауравов; Арджуна, командующий Пандавов; Араван; и сам Кришна. Из этого короткого списка Кришна, наконец, сужает лучший выбор до Аравана. Араван соглашается пройти калаппали от имени Пандавов, но упоминает о своем предыдущем обязательстве перед Дурьодханой. [47] [48]
Более поздние тамильские источники предоставляют варианты версии Перунтеванара. В версии Виллипутуралвара 14-го века Кришна сначала предлагает себя в качестве жертвы, но Араван добровольно заменяет его. В этой версии легенды нет упоминания о Дурьодхане. [49] В других рассказах Араван приносится в жертву, чтобы противодействовать жертвоприношению Кауравов белого слона. [49] В преданиях деревни Неппаттур, в округе Танджавур , Араван описывается как настолько сильный, что он мог убить всех Дурьодханов сразу, тем самым предотвратив любую войну. Поэтому Кришна предписывает человеческое жертвоприношение Аравана, чтобы «могло произойти большее жертвоприношение войны». [50]
В представлениях terukkuttu , во время жертвоприношения Аравана, его часто сравнивают с Пуру и Бхишмой , персонажами Махабхараты, которые отказались от своей юности и сексуального удовлетворения ради своих отцов, Яяти и Сантану . В драме, получив одобрение Аравана, Кришна обращается к матери Аравана, Улупи — Нагаканни или Накаканни («Змеиная дева») на тамильском, за ее согласием. Сначала она решительно выступает против предлагаемой жертвы своего сына, но в конце концов смягчается, когда Араван обращается к ней, объясняя, что он принадлежит только Кали. [47]
Наконец, во всех версиях этой истории Кришна обманывает богов Сурью (Солнце) и Чандру (Луну), чтобы скоординировать их движения так, чтобы день новолуния выпадал на один день раньше — на текущий день. Это позволяет Аравану принести первоначальную жертву плоти от имени Пандавов, сделав только оставшееся подношение от имени Дурьодханы на следующий день, тем самым выполняя свое обещание Дурьодхане. [46] [47] [48]
В Parata Venpa Араван просит Кришну даровать ему благо героической смерти на поле боя от рук великого героя. Хотя Parata Venpa упоминает только одно благо, общая тамильская традиция сохраняет в общей сложности три различных блага, связанных с Араваном. Единственное благо Парата Венпы , по словам Хилтебейтеля, указывает на раннюю (IX век) попытку гармонизировать тамильскую традицию предбоевого жертвоприношения Аравана с оригинальным санскритским рассказом о его смерти во время битвы от рук Аламбуши (Алампукан на тамильском языке). [46]
В культах Куттантавара и Драупади Аравану, как полагают, было даровано второе благо — увидеть всю 18-дневную войну. Второе благо действительно встречается в версии Махабхараты Виллипутуралвара 14-го века . В этой версии Аравану дарованы благо наблюдать за битвой в течение «нескольких дней» и умереть славно, убив множество врагов, хотя Виллипутуралвар на самом деле не уточняет, сохранилась ли голова Аравана, чтобы увидеть всю битву после его физической смерти на восьмой день. [51]
Третье благо встречается только в народных ритуалах. Это третье благо предусматривает, что Араван должен быть женат до жертвоприношения, что дает ему право на кремацию и погребальные приношения (холостяки хоронились). Однако ни одна женщина не хотела выходить замуж за Аравана, опасаясь неизбежной гибели вдовства (см. также сати ). В версии культа Куттантавара Кришна решает эту дилемму, принимая свою женскую форму, Мохини -волшебницы, женившись на Араване и проведя с ним эту ночь. Версия Кувагама дополнительно повествует о трауре Кришны как вдовы после жертвоприношения Аравана на следующий день, после чего он возвращается в свою изначальную мужскую форму на время войны. [46] [47] [48] [52] Представление терукутту представляет собой стилизованную свадебную церемонию , за которой следует внезапный уход Мохини, что воспринимается как знак того, что брак не был консуммирован. [53] Другая версия, популярная среди трансгендеров, ссылается на причину желания Аравана быть «коитальным блаженством» и прямо говорит о заключении брака. [54] [55] Однако это третье брачное благословение не является единым во всех народных традициях. В других легендах Кришна устраивает некоторые другие довоенные браки. В Танджавуре брак Аравана и Мохини неизвестен; вместо этого он изображает Аравана женатым на Параваначчиял, дочери младшего кузена-брата Кришны Сатьяки . [56]
Хилтебайтель предполагает, что и первое (героическая смерть), и третье (брак) благо зародились в культе Куттантавар, в то время как второе благо зародилось в культе Драупади. Культ Куттантавар ритуализирует как героическую смерть, так и церемонию бракосочетания, проводимую али (официально «евнухами» в Тамил Наду). В то время как в культе Драупади ритуализируется глиняная голова Аравана, закрепленная на поста и свидетельствующая о реконструкции 18-дневной войны. Кроме того, тексты культа Драупади из Таджавура концентрируются только на этом втором благе, опуская два других. [57] [58]
Жертвоприношение перед битвой несовместимо с первым и вторым благом, но у культов есть свои объяснения. Самопожертвование до войны несовместимо с героической смертью во время войны, и оба несовместимы с жизнью, чтобы увидеть всю продолжительность войны. Культ Куттантавара решает первую дилемму, утверждая, что тело Аравана перестроило себя после жертвоприношения, и что Араван продолжил умирать героической смертью на восьмой день войны. Культ Куттантавара не слишком обеспокоен вторым благом постоянного наблюдения Аравана за войной. С другой стороны, культ Драупади не слишком обеспокоен первым благом героической смерти; они решают вторую дилемму, касающуюся постоянного наблюдения Аравана за войной, утверждая, что Араван мог наблюдать за всей войной глазами своей отрубленной головы. Третья точка зрения гармонизирует все блага, утверждая, что тело Аравана восстановилось после жертвоприношения; Затем он героически сражался, пока не был обезглавлен на восьмой день, наблюдая за оставшейся частью войны глазами своей отрубленной головы. [57]
В любом случае, предбоевое жертвоприношение является общим элементом в тамильских традициях. После того, как Араван запросил и получил свои блага, он был готов к жертвоприношению. Он отправляется на поле битвы Курукшетра. Пока Юдхиштхира поклоняется Кали в своем «зале оружия», Араван снимает свои эполеты и нагрудник. Затем он разрезает свое тело на 32 части — по одной на каждое из его 32 телесных совершенств — которые Юдхиштхира предлагает Кали. В представлении терукутту это изображается путем покрытия актера, играющего Аравана, белой тканью от шеи и ниже. Также считается, что дух Аравана может овладеть актером в этот момент. Иногда в представлении терукутту на сцене приносят в жертву курицу, чтобы обозначить жертвоприношение. [56] [59] В пересказе Виллипутуралвара слон приносится в жертву богине, что дополняет собственное самопожертвование Аравана. [49]
Араван, после того как его лишили плоти, имеет только голову и скелет. Кришна советует ему молиться Наге, Ади-Шеше, своему деду и отцу Улупи. Ади-Шеша обвивается вокруг Аравана, становится его плотью и восстанавливает его тело. [60] Чтобы исполнить второе благо, Кришна организует героическую смерть, делая одного из врагов достаточно сильным, чтобы победить могущественного Аравана. Кришна выбирает Аламбушу. Затем, в зависимости от версии истории, Кришна либо советует Аламбуше принять форму Гаруды через небесный голос, либо посылает настоящего Гаруду, чтобы помочь Аламбуше. При виде Гаруды — своего вечного противника-«орла» — Шеша разворачивается в страхе, оставляя Аравана без защиты и в конечном итоге приводя к тому, что Аламбуша обезглавливает ослабленного Аравана. [61]
Традиционная местная история в Коовагаме описывает, как Араван стал известен как Куттантавар. После войны, пока Пандавы хвастались победой над Кауравами, Кришна спрашивает Аравана — единственного свидетеля всей войны: «Кто на самом деле был ответственен за победу в этой войне?» Араван отвечает, что он видел две вещи: диск Кришны, обезглавливающий врага, и его раковину, собирающую их кровь. Этот ответ, как понимается, отдает всю заслугу за победу Кришне. [7]
Мнение Аравана приводит в ярость гордого и вспыльчивого Бхиму, чье влияние на исход битвы подробно описано в Махабхарате . Однако, прежде чем Бхима успевает ранить Аравана, Кришна приказывает бросить голову Аравана в реку Чарапарика, где он принимает форму ребенка, и в конце концов его находит царь Чандрагири, города на берегу реки. Ребенок кричит «Кува Кува», когда его поднимает царь, который поэтому называет это место Куваккам (Кувагам). Царь также называет ребенка Карапалан («ребенок-тростник»). [7]
Традиция продолжает рассказывать, что Карапалан вырос, и отправился убивать демона Куттакурана, который ранил его приемного отца в битве. Драупади, отождествляемая в этой традиции с Верховной Богиней , благословляет Карапалана новым именем Куттантавар — убийца Куттакурана — и дарует ему храм в Коовагаме. [7]
В этой традиции есть разновидности. Некоторые версии приписывают нахождение ребенка королеве Кирупанчи из Чандрагири. [7] Другие вообще опускают упоминание о короле Чандрагири и опускают ссылку на храм Кувагам. Вместо этого они сосредотачиваются на демоне Куттакуране и, по-видимому, невозможном дарованном ему даре, что он будет убит человеком, имеющим только голову и рожденным из воды. Вишну, воплотившийся как Кришна, сообщает богам, что Араван убьет этого демона. Имея это в виду, голова Аравана отправляется в реку и превращается в ребенка по имени Куттан («рожденный из воды»), который убивает демона. [62]
Хилтебайтель утверждает, что культ Куттантавара может представлять изначальную тамильскую традицию в отношении Аравана, [63] однако это уже не единственная традиция, которая почитает Аравана. Культ Драупади развил собственные традиции и ритуалы.
Большинство преданных Куттантавара проживают в округах Тамил Наду: Куддалор , Тируваннамалай , Веллор и Виллупурам . [64] [65] Преданные Драупади также распространились по этим округам, а также в округе Канчипурам (бывший Чинглепут ). Ее храмы также можно увидеть в округе Танджавур и за его пределами, в южных округах штатов Андхра-Прадеш и Карнатака. Храмов Куттантавара меньше, чем храмов Драупади, и они ограничены поясом, идущим от округов Куддалор и Виллупурам до Коимбатура. Тридцать два из этих храмов особенно известны; Кувагам является самым выдающимся. 32 храма: [66]
Отрубленная голова Аравана является распространенным мотивом в храмах Драупади. Часто это переносная деревянная голова; иногда она даже имеет свою собственную святыню в храмовом комплексе. [68] Иконы головы Аравана также часто помещаются на углах и краях крыш храмов Драупади. Как пей или бхута (дух), Араван действует как хранитель от других духов, для самого храма, а также для церемонии Патукалам. [69] Патукалам в культе Драупади является символической площадкой, на которой ритуально воспроизводится война Махабхараты . В талуках Таджавура, Кумбхаконама и Паттуккотаи голова Аравана постоянно хранится в мандапе или в нише храма . Самая большая известная голова Аравана находится в храме Хаджияр Теру в Кумбхаконаме . [70]
Араван известен как Куттантавар в культе, который носит его имя, и в котором он является главным божеством. Его главный храм находится в Коовагаме, [71] Тамил Наду . Здесь брак Аравана и Мохини, женской формы Кришны, и ее вдовство и траур после жертвоприношения Аравана, образуют центральную тему 18-дневного ежегодного фестиваля по обе стороны от ночи полнолуния в тамильском месяце Читтирай (апрель–май). День полнолуния является центральным днем фестиваля, когда ритуально воспроизводится жертвоприношение Аравана. [55] [72]
Аравани , которые называют себя Али в этой географической области, принимают участие в фестивале Кувагам, инсценируя свадьбу Аравана и Мохини. Аравани участвуют в похожих фестивалях Куттантавар, меньшего масштаба, в других деревнях, таких как Теванампаттанам, Тируветкалам, Адивараханаттум — в 5 милях (8 км) к северо-западу от Чидамбарама — и Коттатай (все в Тамил Наду), а также в Пиллаияркуппаме в Пудучерри . [73] Хотя местные Аравани были частью этого фестиваля в течение многих лет, с 1960-х годов большое количество Аравани приезжало на фестиваль из более отдаленных мест: со всего Тамил Наду, со всей Индии и даже из таких далеких мест, как Сингапур. [51] [74] Около 25 000 трансгендерных последователей, включая Аравани , посещают фестиваль. [75] В отчете Фрэнсиса от 1906 года записано, что мужчины, одетые как женщины, из Ваннияр и других каст, стали частью фестиваля — «народного праздника», но нет явного упоминания об Аравани . В нем также говорится, что ритуальное бракосочетание мужчин с Куттантавар и их вдовство произошли в последний день фестиваля, в отличие от современной формы фестиваля, где церемония бракосочетания проходит на 14-й день, а церемония вдовства — на 16-й день. [76]
В течение первых шести дней фестиваля Куттантавар голова Аравана ( ками ) «танцует» по улицам Кувагама, сопровождаясь музыкой и фейерверками. Каждое домохозяйство предлагает пуджу (вид церемонии поклонения) Аравану с размахиванием лампами, подношениями кокосов и другими ритуалами. Традиционно в жертву приносятся козы и куры. На 13-й день «душа» Аравана ритуально переносится из его головы в горшок, а голову перекрашивают. Вечером 14-го дня на процессионной колеснице воздвигают столб высотой 20 футов (6,1 м). Этот столб будет поддерживать голову и тело Аравана позже во время фестиваля. После церемонии после установки ( kampam niruttatal ) молодые и среднего возраста мужчины (фермеры и торговцы из Коовагама и окрестных деревень), которые поклялись жениться на Араване, покупают тхали — традиционный знак замужней женщины, в данном случае кулон с кусочком куркумы в центре. Священник, представляющий Аравана, повязывает тхали вокруг их шеи во внутреннем святилище храма. [77] [78] Даже женатые мужчины и мужчины, страдающие от болезней, все одетые как женщины, описываются как ритуально «женящиеся» на Араване на празднике, чтобы угодить божеству. [79]
Аравани прибывают в возрастающем количестве с 14-го по 16-й день. Поздно вечером 15-го числа они танцуют с цветочным венком ( каракам ) Аравана, который, как полагают, обладает его силой. [77] После этого танца священник женит Аравани на Араване с помощью традиционной церемонии завязывания тхали . Затем Аравани занимаются сексом, символизирующим завершение их ритуального брака. Для Аравани следует «ночь дикого веселья и сексуальной распущенности» . [55] [72] Однако жители деревни, вышедшие замуж за Аравана, не описываются как занимающиеся сексом ни в одном из рассказов. В то время как Аравани носят женскую одежду и украшения, жители деревни, выходящие замуж за Аравана из-за клятв исполнения желаний, данных ему, сохраняют свою обычную мужскую одежду. [80]
Рано утром 16-го дня «душа» Аравана переносится обратно в его перекрашенную голову, и проводится церемония cuvami tirukkan tirattal («открытие святых глаз бога») с покраской зрачков. Затем голову провозят по деревне на переносной платформе, называемой ketayam . Ketaim сопровождают две другие колесницы-платформы, одна из которых несет нагрудную пластину и эполеты Аравана, без которых праздник считается неполным; другая несет его цветочную корону. Церемония заканчивается жертвенным подношением петухов . Голову Аравана закрепляют на столбе, а его большие эполеты и нагрудную пластину прикрепляют к его телу, которое сделано из соломы и окружено гирляндой. Затем изображение провозят по деревне в рамках подготовки к его калаппали и ритуальной реконструкции его смерти на восьмой день войны. В полдень его колесница поворачивает на север, символический жест, представляющий его калаппали , а затем он поворачивается лицом к церемониальному полю битвы Курукшетра, символизируя его выход на поле битвы, чтобы умереть от рук Аламбуши. По прибытии на Курукшетру гирлянды снимаются, что указывает на удаление его плоти и его поражение на восьмой день войны. [77]
Возвращаясь с поля битвы, колесница поворачивает к месту, подготовленному для церемониальных траурных ритуалов, «земле плача» ( alukalam ). «Овдовевшие» Аравани с растрепанными волосами оплакивают смерть своего «мужа», пока он совершает калаппали . Гирлянды с изображения Аравана бросают в преданных одну за другой, символизируя постепенную потерю им жизненной силы. На этой «земле плача» Аравани оплакивают смерть Аравана, ломая свои браслеты, бья себя в грудь и сбрасывая свои свадебные наряды, как легендарная Мохини-Кришна. Они срезают свои тхали , которые бросают в столб, воздвигнутый для церемонии ( vellikkal ). После омовения они надевают белые сари в знак своего вдовства. Аравани носят эти знаки вдовства в течение месяца , прежде чем снова украсить себя браслетами и цветными сари. [77]
В середине дня, когда колесница достигает Алукалама , Аравана раздевают до его скелетообразного соломенного тела. Большинство Аравани уехали, и мужчины, вступившие в брак с Араваной, также ломают свои тхали и браслеты и совершают все обряды вдовства ( обряды велликкал ) перед изображением Аравана. Тем временем паратияр ( декламатор Махабхараты ) рассказывает историю кульминации войны, символизирующую исполнение Араваном его желания увидеть войну. Хилтебайтель предполагает, что в то время как Аравани оплакивают калаппали Аравана , жители деревни оплакивают смерть предка, поскольку жизнь покидает голову Аравана в конце войны. [77]
Также в алукаламе в честь умершего Аравана раздают символическое жертвоприношение в виде вареного «кровавого риса». Считается, что этот рис заставляет бездетных женщин забеременеть. После обрядов смерти в сумерках колесница теперь считается «домом смерти», и безжизненную голову снимают с каркаса ее скелетного тела, затем покрывают тканью и, наконец, проносят по деревне, как на похоронах. Голову отвозят в храм Кали, где ее «оживляют». В церемонии, называемой витаиятти («танец возвращения»), голову еще раз танцуют по деревне, вплоть до раннего утра 17-го дня. На 18-й и последний день голову украшают и проносят по деревне в последний раз. Вечером пуджари («священник»), как Юдхиштхира (Дхармараджа), коронует голову Аравана на церемонии коронации, проводимой во внутреннем святилище его храма. [77] [81]
В районе Коимбатур Араван Тирувижа (Фестиваль Аравана) [82] отмечается в семи местах города Коимбатур , таких как Веллалор , Тудиялур , Куричи , Синганаллур , Аннур , Вадавалли и Каттампатти. [83] Фестиваль в Синганаллуре, отмечаемый в тамильском месяце Картигай , является крупнейшим из семи фестивалей. Он известен как «Саати Наллинакка Тирувижа», в нем участвуют более восьми общин. [84] [85] [86] Фестиваль отмечается в месяце Тай в Аннуре, [87] Тудиялур в месяце Пураттаси , [88] Куричи в месяце Айипаси , [89] Каттампатти в месяце Тай и Вадавалли [90] в месяце Пангуни . [91]
Преданные Драупади отмечают войну Махабхараты , проводя ежегодный фестиваль, известный как патукалам . Этот фестиваль обычно начинается с кутту («драмы»), воспроизводящей свадьбу Драупади. [92] Во время фестиваля актер, играющий роль Драупади (и другие женщины, участвующие в публичных церемониях) оплакивают смерть Аравана и других героев войны. [93] Существуют некоторые различия в продолжительности фестиваля патукалам и в дне, отведенном для проведения кутту «жертвоприношения Аравана» ( калаппали ), но где бы ни проводился ритуал калаппали , это место символически объявляется полем битвы Курукшетра. [94]
В Ирункале, Тамил Наду, этот кутту обычно исполняется за 16 дней до « дня патукалам », последнего дня 18-дневного фестиваля. В Сингапуре, однако, кутту исполняется в день новолуния в тамильский месяц Пураттачи (сентябрь–октябрь). [95] На более коротких 10-12-дневных фестивалях кутту и ритуализация калаппали Аравана исполняются в заключительную ночь фестиваля, как это можно наблюдать в Бангалоре и в Ченнаи и его окрестностях — в Соукарпете, Алантуре и Пунамалли. [94]
Также существуют различия в том, как Араван представлен на праздниках. В то время как постоянные деревянные головы Араван используются в храмах в Ченнаи и Пудучерри, в сельской местности голова и тело Аравана сделаны из глины; и то, и другое уничтожается в конце фестиваля. [94] В Тиндиванаме лепят безголовое глиняное и бамбуковое тело Аравана, показывая его в героической позе, стоящим на левом колене и держащим лук. Затем церемониально закрепляют глиняную голову, делая чучело высотой около 7 футов (2,1 м). Сначала священнослужитель берет меч, отбивая куски от головы. Затем тыкву разрезают на 32 части, символизирующие 32 части принесенного в жертву тела Аравана. Затем Араван кормят его собственной «кровью», представленной кровью козла, принесенного в жертву Аравану заранее. Затем тело Аравана от шеи и ниже покрывают окровавленной белой тканью. Наконец, лицо Аравана посыпают пропитанным кровью рисом. Преданные, как и в культе Куттантавара, верят, что употребление в пищу этого риса с лица Аравана, извлеченного после церемонии, может вызвать беременность. [96]
В Каттираме Каруппуре, недалеко от Кумбхаконама, 25-футовая (7,6 м) статуя Аравана возводится горизонтально и помещается на землю. Затем разыгрывается история Аравана; один из актеров, которого считают одержимым Кали, убивает петуха над шеей статуи, символизируя жертвоприношение. И снова преданным, особенно бездетным женщинам, раздают пропитанный кровью рис. [97] Похожие ритуалы, связанные с символическим жертвоприношением и пропитанным кровью рисом, проводятся в Мелаккари, [98] Алантуре, Пунамалли и Виллупураме. В Алантуре и Пунамалли приносят в жертву козу, в Куддалоре, Патириккуппаме и Виллупураме — петуха. [99] В округах Куддалор, Танджавур и Виллупурам голова Аравана поднимается на возвышение, чтобы наблюдать за патукаламом и символической реконструкцией войны Махабхараты . [64] [100]
Индонезийский остров Ява, которым управляла династия Шривиджая из Суматры с VII века, частично исповедовал индуизм . Это включало передачу и принятие традиций Махабхараты . «Самое раннее свидетельство проникновения санскритских эпосов в сельские районы найдено в надписи на медной пластине Сангсанга, выпущенной от имени короля Балитунга в 907 году нашей эры». [101] «Перевод Махабхараты (оригинал IAST) на яванский язык был предпринят под патронажем короля Дхармавангши Тегу (990–1016 гг. н. э.)», [101] завершившийся «декламацией Виратапарвы в течение „одного месяца минус один вечер“ — начавшейся 14 октября и закончившейся 12 ноября 996 года». [101] Этот первый перевод на яванский язык был «сокращенным» и в «прозе». [101] Однако позднее восточно-яванские поэты начали создавать собственные стихотворные произведения в стиле какавин , развивая темы из парв («книг» или «глав») Махабхараты и свободно импортируя их в яванские условия. [101] Петрус Джозефус Зутмульдер прокомментировал: «Эти мужчины и женщины с их индийскими именами по сути своей яванцы, действуют как яванцы, думают как яванцы и живут в яванской среде». [102]
Истории Иравана, обычно пишущиеся на Яве как Ираван, наряду с другими из яванской версии Махабхараты , рассказываются в традиционном яванском театре ( вайанг ), а также в теневых кукольных пьесах, известных как ваянг кулит . Как и в Индии, Ираван описывается как сын Арджуны (Арджуны) и Улупи. В то время как в Индии мать Иравана Улупи является Нагой (змеей), в яванских легендах она является дочерью мудреца Канвы (Джаявилапы в кукольном театре) из отшельничества Ясарата. Ираван родился и вырос в отшельничестве под опекой своей матери и деда, вдали от отца. [103] [104] Ираван и его сводный брат Абхиманджу ( Абхиманью ) или Ангкавиджая являются главными героями более 40 лаконов («сцен», «драм» или «пьес»), действие которых происходит в период Амарта, эпоху Пандавов (Пандавов). [105] В этих лаконах Ираван изображен как персонаж лиджепан — «маленький, чрезвычайно утонченный, сдержанный персонаж, чьи манеры скромны». [106] В ваянг кулит его называют бамбанг («утонченный рыцарь»), изображают с белым лицом и озвучивают легким, плавным голосом. [107] Ираван также описывается как решительный и спокойный. [104]
Популярный лакон под названием Ираван Раби («Свадьба Иравана») рассказывает о любви Иравана и Титисари, дочери Кресны (Кришны). [108] Пока Титисари помолвлена с Ираваном, Баладева ( Баладева ), брат Кресны и союзник Куравы (Кауравов), хочет, чтобы она вышла замуж за Лесмана Мандракумару , сына Дурджуданы (Дурьодханы), что инициирует драматический конфликт. Возникающий конфликт в конечном итоге становится трехсторонним: между Пандавами, Куравой и королевством огров, чей злой король-огров Баранджана планирует похитить Титисари. Последующая путаница приводит к тому, что Куравы перехитрили и унижают. Сити Сендари, старшая дочь Кресны и отчужденная жена Абхиманджу, пользуется ситуацией и замышляет помирить Иравана и Титисари, а также наладить отношения с мужем. [109] [110] Хотя официально Ираван и Титисари являются героем и героиней лакона , на самом деле они всего лишь зрители, а не движущие силы в пьесе. [109] Брэндон описывает Иравана как второстепенного персонажа. [111] Ираван также изображен как неуверенный в себе и манипулируемый другими, что распространено в южноазиатском театре. [109] Другой лакон под названием Серат Лампахан Прегива Прегивати также рассказывает историю о любви Иравана и Титисари. [112]
В лаконе под названием Серат Гамбираном , написанном стихами макапат придворным поэтом Мангкунегары IV Р.М. Нг. Вирьякусума в 1883 году [113] и украшенный анонимными более поздними поэтами, Ираван становится королем Нгранканга Кенчана и получает титул Прабу Гамбираном. [114] Еще один лакон , Ираван Малинг , обсуждает дуэль между Ираваном и Ангкавиджаей. [115]
Текст какавина « Ираван(ан)така» («Смерть Иравана»), также известный как Партхавиджая («Победа Арджуны»), описывает смерть Иравана в Бхаратаюдхе ( войне Махабхараты ). [116] В начале Бхаратаюдхи Ираван выходит на поле битвы вместе со своими братьями. Вместе они убивают множество Куравов. Позже демон ( Дитья ) Каласренги встречает Иравана. Каласренги, чей отец был убит Арджуной, принимает Иравана за Арджуну из-за сходства их внешности и убивает его. [104] Затем Арджуна убивает Каласренги, чтобы отомстить за смерть Иравана. В яванской версии Махабхараты смерть Иравана помещена в самое начало войны . [117] Кукольная версия этой истории помещает эту встречу между Ираваном и Каласренгги еще до встречи Иравана с отцом, до Бхаратаюддхи. [104]
{{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ){{cite news}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ){{cite news}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )и n.g3nd3r (2 июля 2008 г.). "Koovagam: Widowhood". Picassa Web Albums. Архивировано из оригинала 7 ноября 2012 г. Получено 26 марта 2010 г.{{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )