stringtranslate.com

Серапис

Серапис или Сараписгреко-египетский бог. Синкретическое божество , возникшее из поклонения египетским Осирису и Апису , [1] Серапис был широко популяризирован в третьем веке до нашей эры по приказу греческого фараона Птолемея I Сотера , [2] как средство объединения греческих и египетских подданных. Птолемеевское царство .

Культ Сераписа был распространен в результате целенаправленной политики последующих царей Птолемеев. Популярность Сераписа продолжала расти во времена Римской империи , часто заменяя Осириса в качестве супруга Исиды в храмах за пределами Египта. Наряду со своими египетскими корнями он получил атрибуты других божеств, такие как хтонические силы, связанные с греческим Аидом и Деметрой , а также доброжелательность, возникшая из-за ассоциаций с Дионисом .

Иконография

Серапис изображался греком по внешности, но с египетскими атрибутами, и сочетал в себе иконографию множества культов, что означало как изобилие, так и воскресение.

Греки мало уважали фигуры с головами животных, поэтому в качестве идола была выбрана антропоморфная статуя в греческом стиле и провозглашена эквивалентом очень популярного Аписа. [a] Его назвали Усерхапи (то есть «Осирис-Апис»), которое стало греческим Сараписом , и, как говорили, он был Осирисом в целом, а не только его ка (жизненной силой).

Этот кулон с изображением Сераписа носил член элитного египетского общества. Художественный музей Уолтерса , Балтимор .

Культовая статуя Сераписа, воздвигнутая Птолемеем I в Александрии, обогатила структуру концепции Сераписа, изображая его в сочетании египетского и греческого стилей. [5] Статуя соответствующим образом изображала фигуру, напоминающую Аида или Плутона , которые оба были царями греческого подземного мира , и была изображена восседающей на троне с модием , корзиной / мерой зерна, на голове, поскольку это был греческий символ земли. мертвых. Он также держал в руке скипетр , обозначающий его правление, а у его ног покоился Цербер , привратник подземного мира. У основания статуи также было что-то вроде змеи , соответствующей египетскому символу правления — урею .

Этимология

Первоначально демотическое wsjr-ḥpОсирис - Апис »), имя божества происходит от синкретического поклонения Осирису и быку Апису как единому божеству под египетским именем wsjr-ḥp. Позже это имя было написано на коптском языке как ⲟⲩⲥⲉⲣϩⲁⲡⲓ Userhapi ; Греки иногда использовали необычную форму Sorapis ( греческий Koinē : Σόραπις ), немного ближе к египетскому имени (именам).

Самое раннее упоминание о «Сараписе» встречается в спорной сцене смерти Александра (323 г. до н. э.), [6] но это своего рода путаница: несвязанный с этим вавилонский бог Эа ( Энки ) носил титул Шар Апси , что означает «царь Апсу» или «водная бездна», [b] и Эа в роли Шар Апси, кажется, является божеством, подразумеваемым в описании смерти Александра. Поскольку этот «Сарапис» имел храм в Вавилоне и имел такое значение, что только Сарапис упоминается как человек, с которым консультировались от имени умирающего царя, Сарапис Вавилонский, похоже, радикально изменил восприятие мифологии в посталександрийскую эпоху. Его значение для эллинской психики из-за упоминания в истории смерти Александра, возможно, также способствовало выбору похожего по звучанию Осириса-Аписа в качестве главного птолемеевского бога, даже если Птолемеи понимали, что это разные божества.

Бронзовая вотивная табличка с надписью Серапису (II век)

Сарапис ( Σάραπις , более ранняя форма) был наиболее распространенной формой в Древней Греции до римских времен, когда Серапис ( греческий койне : Σέραπις , более поздняя форма) стал обычным явлением. [8] [в] [10]

Серапеум ( греческий койне : σεραπεῖον serapeion ) был любым храмом или религиозным участком , посвященным Серапису. Самый известный серапеум находился в Александрии. [д]

История культа Сераписа

Есть свидетельства того, что культ Сераписа существовал до прихода к власти Птолемеев в Александрии: храм Сераписа в Египте упоминается в 323 г. до н.э. как Плутархом [12], так и Аррианом . [13]

Птолемей I Сотер приложил усилия, чтобы объединить религии своего нового египетского подданного с религией их эллинских правителей. Проект Птолемея заключался в том, чтобы найти божество, которое завоевало бы уважение обеих групп в равной степени, несмотря на проклятия, которые египетские жрецы скандировали против богов предыдущих иностранных правителей (например, Сет , которого превозносили гиксосы ) . [e] Распространенное утверждение о том, что Птолемей «создал» божество, взято из источников, в которых описывается, как он воздвигал статую Сераписа в Александрии. [5]

Верховный священнослужитель культа Сераписа, Старый музей , Берлин

Согласно Плутарху , Птолемей украл культовую статую из Синопы в Малой Азии, получив во сне указание от «неизвестного бога» принести статую в Александрию , где два религиозных эксперта объявили статую Сераписом. Одним из экспертов был представитель Евмолпидов , древней семьи, из членов которой еще до начала истории выбирался иерофант Элевсинских мистерий , а другим был ученый египетский жрец Манефон , что придало вес суждению как египтян, так и египтян. Греки.

Однако Плутарх, возможно, не прав, поскольку некоторые египтологи утверждают, что «Синопа» в сказке на самом деле является холмом Синопеон, названием, данным месту уже существовавшего Серапеума в Мемфисе . Кроме того, согласно Тациту , Серапис (т. е. Апис, полностью идентифицированный как Осирис) был богом деревни Ракотис до того, как она расширилась до великой столицы Александрии.

Со своей женой (то есть Осириса) Исидой и их сыном Гором (в образе Гарпократа ) Серапис занял важное место в греческом мире . В своем «Описании Греции» II века н. э . Павсаний отмечает две Серапеи на склонах Акрокоринфа над восстановленным римским городом Коринф и одну в Копах в Беотии. [14]

Серапис фигурировал среди международных божеств , чей культ был принят и распространен по всей Римской империи, при этом Анубис иногда отождествлялся с Цербером. В Риме Серапису поклонялись в Исеуме Кампенсе , святилище Исиды, построенном во время Второго Триумвирата на Марсовом поле . Римские культы Исиды и Сераписа приобрели популярность в конце I века, когда Веспасиан пережил события, которые он приписывал их чудесному действию, во время своего пребывания в Александрии, где он останавливался, прежде чем вернуться в Рим в качестве императора в 70 году нашей эры. Начиная с династии Флавиев , Серапис был одним из божеств, которые могли появляться на имперских монетах вместе с правящим императором.

Как и многие языческие культы того времени, культ Сераписа пришел в упадок во время правления Феодосия I , поскольку император-христианин ввел религиозные законы, ограничивающие язычество по всей империи . Основной культ в Александрии просуществовал до конца 4 века, когда христианская толпа под предводительством Папы Феофила Александрийского разрушила Серапеум в Александрии примерно в 391 году нашей эры во время одного из частых религиозных бунтов в городе.

Древние теории происхождения Сераписа

Происхождение Сераписа послужило источником спекуляций как еврейских, так и христианских философов в древние времена. Тертуллиан в начале III века нашей эры считал, что вера в Сераписа была вдохновлена ​​патриархом Иосифом, который был главным администратором Египта. [15] То же мнение звучит и в Талмуде . [16]

В популярной культуре

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «Аполлодор отождествляет аргивского Аписа с египетским быком Аписом, которого, в свою очередь, отождествляли с Сераписом (Сараписом)»; [3] Павсаний также объединяет Сераписа и египетского Аписа: «Из египетских святилищ Сераписа самое известное находится в Александрии, старейшее — в Мемфисе. Туда не может войти ни чужеземец, ни священник, пока не похоронят Аписа». [4]
  2. В Вавилонском Талмуде «Сар Апис» упоминается как идол, предположительно названный в честь библейского Иосифа . [7]
  3. Анализ полного словаря Льюиса и краткого латинского языка показывает, что «Серапис» было наиболее распространенной латинской версией имени в древности. [9]
  4. ^ «Из египетских святилищ Сераписа самое известное находится в Александрии», - отмечал Павсаний [11] во 2 веке н. э., описывая серапеон, воздвигнутый Птолемеем в Афинах, на крутом склоне Акрополя : «Когда вы спускаетесь с здесь, в нижней части города, находится святилище Сераписа, поклонение которому афиняне перенесли от Птолемея».
  5. ^ Александр Великий пытался использовать Амона для той же цели, но Амон был более широко известен в Верхнем Египте и не так популярен в более ориентированном на Средиземноморье Нижнем Египте , где международная эллинистическая культура больше влияла на египтян и где иностранные резиденты Греческое население было больше.

Галерея

Рекомендации

  1. ^ Юти, Х. (1948). «Клин Сераписа». Гарвардское теологическое обозрение . 41 : 9–29. дои : 10.1017/S0017816000019325. S2CID  154333290.
  2. ^ "Сарапис". Новая Британская энциклопедия . Том. 10 (15-е изд.). Чикаго, Иллинойс: Британская энциклопедия, Inc., 1992. с. 447.
  3. ^ Примечание Дж. Г. Фрейзера к 2.1.1 Библиотеки Псевдо -Аполлодора.
  4. ^ Павсаний. Описание Греции . 1.18.4.
  5. ^ аб Стамбо, Джон Э. (1972). Сарапис при ранних Птолемеях. Лейден: Э. Дж. Брилл . стр. 1–13.
  6. ^ Арриан . Анабасис . VII. 26.
  7. ^ Вавилонский Талмуд, Трактат Авода Зара. п. 43а.
  8. ^ Суда . сигма, 117.
  9. ^ Серапис. Чарльтон Т. Льюис и Чарльз Шорт. Латинский словарь по проекту «Персей» . Льюис, Чарльтон; Короткий, Чарльз (1879). Латинский словарь. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 1630. ISBN
     978-0-19-864201-5– через Интернет-архив .
    Латинский словарь. 1879. с. 1678. ISBN 978-0-19-864201-5– через Интернет-архив .
  10. ^ Например, см. Corpus Inscriptionum Latinarum (CIL) 03, 07768; ЦИЛ  03, 07770; CIL  08, 12492.
    Все известные случаи можно получить, выполнив поиск в Клауссе, Манфреде; Колб, Энн; Слаби, Вольфганг А.; Войтас, Барбара (ред.). «Эпиграфик-Датенбанк Клаусс / Слаби (EDCS)». Католический университет Айхштет-Ингольштадт.
  11. ^ Павсаний . Описание Греции . 1.18.4.
  12. ^ Плутарх . Жизнь Александра . 76.
  13. ^ Арриан . Анабасис . VII, 26, 2.
  14. ^ Павсаний . Описание Греции . 2.4.5, 9.24.1.
  15. ^ Ad Nationem, книга II, гл. 8
  16. ^ Трактат Авода Зара , лист 43, с. А
  17. ^ Дэни, Ахмад Хасан; Харматта, Янош (1999). История цивилизаций Центральной Азии. Мотилал Банарсидасс Publ. п. 326. ИСБН 978-81-208-1408-0.

Источники

Внешние ссылки