stringtranslate.com

Симпозиум (Платон)

« Пир» ( древнегреческий : Συμπόσιον , Sympósion [sympósi̯on] ) — философский текст Платона , датированный ок.  385–370 гг. до н.э. [1] [2] На нем изображен дружеский конкурс импровизированных речей, произнесенных группой известных людей, присутствовавших на банкете. В число мужчин входят философ Сократ , полководец и политический деятель Алкивиад и комический драматург Аристофан . Речи должны произноситься во славу Эроса , бога любви и желания.

На « Пире» Эрос признается как любовником эротики, так и феноменом, способным вдохновлять на мужество, доблесть, великие дела и труды и побеждать естественный страх человека перед смертью. Считается, что он превосходит свое земное происхождение и достигает духовных высот. Необычайная возвышенность понятия любви поднимает вопрос о том, могут ли некоторые из самых крайних значений быть задуманы как юмор или фарс. Эрос почти всегда переводится как «любовь», и это английское слово имеет свои разновидности и двусмысленности, которые создают дополнительные трудности в попытках понять Эрос древних Афин. [3] [4] [5]

Этот диалог является одним из главных произведений Платона и ценится как за философское содержание, так и за литературные качества. [5]

Литературная форма

« Пир» представляет собой диалог – форму, которую Платон использовал более чем в 30 произведениях, – однако, в отличие от многих других его произведений, большая часть его представляет собой серию речей разных персонажей. Сократ известен своим диалогическим подходом к познанию (часто называемым « методом Сократа »), который предполагает постановку вопросов, которые побуждают других глубоко задуматься о том, что их волнует, и сформулировать свои идеи. На Симпозиуме среди речей существует диалектика: в наблюдении за тем, как идеи конфликтуют от речи к речи, и в стремлении разрешить противоречия и увидеть философию, лежащую в основе всех них. [6] Некоторые персонажи являются историческими, но это не отчет об исторических событиях. Нет никаких оснований сомневаться в том, что они были полностью составлены Платоном . Читатель, понимая, что Платон не руководствовался историческими записями, может прочитать « Пир» и спросить, почему автор, Платон, расположил историю именно так, и что он имел в виду, включив различные аспекты обстановки, композиции, персонажей. , и тема и т. д. [7] [8]

Обстановка и исторический контекст

Фреска взята с северной стены Гробницы Водолаза (из Пестума , Италия, ок.  475 г. до н. э. ) : сцена симпозиума

Событие, изображенное на Симпозиуме, представляет собой банкет, на котором присутствовала группа мужчин, пришедших на симпозиум , который в Древней Греции был традиционной частью того же банкета, который проводился после еды, когда сопровождалось выпивкой для удовольствия. с помощью музыки, танцев, концертов или разговоров. [9] Обстановка означает, что участники будут пить вино, а это означает, что мужчин могут заставить сказать то, что они не сказали бы в другом месте или в трезвом состоянии. Они могут говорить более откровенно, или идти на больший риск, или же быть склонны к высокомерию – они могут даже вдохновиться произнести особенно искренние и благородные речи. [10] Это, конечно, исключая Сократа, поскольку Алкивиад утверждает в своей речи, что «никто никогда не видел Сократа пьяным» (К. Гилл, стр. 61). Подразумевается, что это темы, которые Сократу лично дороги, несмотря ни на что, что очевидно и в других частях книги, например, в его рассказе о разговоре между ним и Диотимой Мантинейской .

Эриксимах предложил мужчинам произнести по очереди панегирик — в данном случае речь, восхваляющую Любовь (Эрос). Хотя другие участники выполняют этот вызов, Сократ, в частности, отказывается участвовать в таком акте хвалы и вместо этого использует совершенно другой подход к этой теме. Вечеринка проходит в доме трагика Агафона в Афинах .

Считается, что произведение было написано не ранее 385 г. до н. э., а партия, о которой в нем говорится, зафиксирована в 416 г. до н. э., году, когда хозяин Агафон одержал упомянутый в тексте драматический триумф. В следующем году состоялась катастрофическая экспедиция в Сиракузы , командиром которой был Алкивиад , [11] после которой Алкивиад перешел в Спарту , заклятого врага Афин .

Краткое содержание

Семь главных героев диалога, произносящих главные речи:

Историю банкета рассказывает Аполлодор, но прежде чем начинается собственно повествование, показано, что Аполлодор рассказывает эту историю своему другу, имя которого не названо, а также что история этого банкета была рассказана ранее другими. , а также ранее самого Аполлодора. В этом разделе рассказывается история банкета, давая читателю знать, чего ожидать, а также предоставляется информация о контексте и дате. Банкет был устроен поэтом Агафоном в честь своей первой победы в драматическом состязании: Дионисии 416 г. до н.э. Аполлодор не присутствовал на событии, произошедшем, когда он был еще мальчиком, но услышал историю от Аристодема , который присутствовал при этом. Позже Аполлодор сверил некоторые части этой истории с Сократом, который тоже был там. В этом кратком вступительном отрывке показано, что рассказчик Аполлодор имеет репутацию несколько сумасшедшего, что он является страстным последователем Сократа и что он проводит дни, либо слушая Сократа, либо рассказывая другим о том, что он сделал. учился у Сократа. История, рассказанная Аполлодером, затем переходит к банкету в доме Агафона, где Агафон бросает вызов каждому из мужчин, чтобы они восхваляли греческого бога Эроса. [8]

Сократ опоздал, потому что по дороге задумался. Когда они закончили есть, Эриксимах принимает предложение Федра, чтобы все они произнесли речь, восхваляющую Эрота, бога любви и желания. Это будет соревнование речей, судить которого будет Дионис. Ожидается, что в конечном итоге речи одержит победу над Сократом, который говорит последним. [ нужна цитата ]

Федр начинает с указания на то, что Эрос — старейший из богов и что Эрос воспитывает в людях добродетель. [13] Далее Павсаний противопоставляет общее желание «небесной» любви между пожилым мужчиной и молодым человеком (до того возраста, когда у него начинает расти борода), в которой двое обмениваются сексуальным удовольствием, в то время как старший мужчина передает мудрость младший. Он проводит различие между этой добродетельной любовью и любовью старшего мужчины к юному (незрелому) мальчику, которую, по его словам, следует запретить на том основании, что любовь должна основываться на качествах интеллекта и добродетели, которые еще не являются частью юношеских качеств. макияж и может не развиваться. Эриксимах произносит следующую речь (хотя он поменялся местами с Аристофаном) и предполагает, что Эрос поощряет «софросину», или здравомыслие и характер, и касается не только человеческого поведения, но также встречается в музыке, медицине и многих других областях. жизнь.

Четвертая речь принадлежит Аристофану, который рассказывает комическую, фантастическую историю о том, как люди когда-то были двумя соединенными людьми, но это было воспринято как угроза богам, поэтому Зевс разрезал всех пополам, как рыбу разрезают на две части. Ирония в его повествовании очевидна (он восхваляет «уверенность, смелость и мужественность» самцов, ищущих самцов», и этому есть убедительное подтверждение в том, что только самцы этого типа, когда вырастают, оказываются настоящие мужчины в политике», что весьма иронично для такого критика политиков того времени, как сам Аристофан). [14] Любовь – это желание найти свою вторую половину, чтобы стать целостными. Агафон следует за Аристофаном, и в его речи Эрос рассматривается как молодой, красивый и мудрый; и как источник всех человеческих добродетелей.

Прежде чем Сократ произнесет свою речь, он задает Агафону несколько вопросов о природе любви. Затем Сократ рассказывает историю, которую ему рассказала мудрая женщина по имени Диотима. По ее словам, Эрос — не бог, а дух, который является посредником между людьми и объектами их желаний. Любовь сама по себе не мудра и не прекрасна, но является желанием этих вещей. Любовь выражается посредством распространения и воспроизводства: либо физической любви, либо обмена и воспроизводства идей. Величайшее знание, говорит Диотима, — это знание «формы красоты», к достижению которой человек должен стремиться.

Когда Сократ почти закончил, в комнату врывается Алкивиад, ужасно пьяный, и произносит панегирик самому Сократу. По его словам, как бы он ни старался, ему так и не удалось соблазнить Сократа, потому что Сократа не интересуют физические удовольствия. Несмотря на эту речь, Агафон ложится рядом с Сократом, к большому огорчению Алкивиада. Вечеринка становится дикой и пьяной, симпозиум подходит к концу. Многие главные герои пользуются возможностью уехать и вернуться домой. Аристодем засыпает. Когда он просыпается на следующее утро и собирается выйти из дома, Сократ все еще не спит и заявляет Агафону и Аристофану, что искусный драматург должен уметь писать не только трагедию, но и комедию (223d). Когда Агафон и Аристофан засыпают, Сократ встает и идет в Лицей, чтобы умыться и заняться своими повседневными делами, как обычно, не ложась домой спать до вечера (223d). [15] [8]

Федр

Федр начинается с утверждения, что Эрос является старейшим из богов, цитируя Гесиода , Акусилая и Парменида , и утверждает, что быть старейшим означает, что блага, даруемые Эротом, являются величайшими. [а] Эрос дает руководство через стыд; например, вдохновив любовника заслужить восхищение своей возлюбленной, проявив храбрость на поле битвы, поскольку ничто не стыдит мужчину больше, чем видеть, как его возлюбленная совершает бесславный поступок. [б] Влюбленные иногда жертвуют своей жизнью ради любимого. В качестве доказательства этого он упоминает некоторых мифологических героев и любовников. Даже Ахиллес , который был возлюбленным Патрокла , пожертвовал собой, чтобы отомстить за свою возлюбленную, а Алкестида была готова умереть за своего мужа Адмета . [c] Федр завершает свою короткую речь, повторяя свои утверждения о том, что любовь - один из самых древних богов, самый почитаемый, самый могущественный, помогающий людям обрести честь и блаженство, - и принесение себя в жертву ради любви приведет к награде от богов. [д]

Павсаний

Терракотовая фигурка Афродиты Урании , ок.  Третий век до нашей эры . Афродита Урания символизировала возвышенную, более духовную любовь, в отличие от более земной и похотливой Афродиты Пандемос.

Павсаний, эксперт по правовым вопросам группы, вводит различие между более благородным и низким видом любви. Низкий любовник ищет сексуального удовлетворения, и его объектами являются женщины и мальчики. Его вдохновляет Афродита Пандемос. Благородный любовник направляет свою привязанность на молодых людей, устанавливая отношения на всю жизнь, которые приносят пользу, описанную Федром. Эта любовь связана с Афродитой Уранией (Небесной Афродитой) и основана на почитании интеллекта и мудрости партнера. [э]

Затем он анализирует отношение различных городов-государств к гомосексуализму. Первое различие, которое он проводит, - это города, в которых четко установлено, что разрешено, а что недопустимо, и города, в которых это не так четко ясно, как Афины. В первой группе есть города, благоприятствующие гомосексуализму, как Элида , Беотия и Спарта , или неблагоприятные к нему, как Иония и Персия . Случай Афин анализируется с использованием множества примеров того, что было бы приемлемо, а что нет, и в конце он утверждает, что кодекс поведения Афин благоприятствует более благородному типу любви и не поощряет низменный.

Эриксимах

Следующим говорит Эриксимах, хотя настала очередь Аристофана, поскольку последний еще не достаточно оправился от икоты, чтобы занять свое место в последовательности. Сначала Эриксимах начинает с утверждения, что любовь влияет на все во вселенной, включая растения и животных, полагая, что, как только любовь достигнута, ее следует защищать. [16] Бог Любви не только направляет все на человеческом плане, но и на божественном [ф] . В человеческом организме встречаются две формы любви – одна здоровая, другая нездоровая (186 г. до н. э.). Любовь может быть способна исцелить больных. Любовь управляет медициной, музыкой и астрономией, [g] и регулирует тепло и холод, влажность и сухость, которые, будучи в равновесии, приводят к здоровью [h] . Эриксимах здесь ссылается на теорию юморизма древнегреческой медицины .

Аристофан

Аристофан, который печально пародировал Сократа в своей комедии «Облака» , произносит на симпозиуме, возможно, сатирическую речь об Эросе.

Эта речь стала предметом последующих научных дебатов — иногда ее рассматривают как просто комическую шутку, а иногда как сатиру : миф о сотворении мира , выдвигаемый Аристофаном для объяснения сексуальности, может быть истолкован как высмеивание мифов о происхождении человечества. многочисленны в классической греческой мифологии .

Прежде чем начать свою речь, Аристофан предупреждает группу, что его восхваление любви может быть скорее абсурдным, чем смешным. Его речь дает объяснение тому, почему влюбленные люди говорят, что чувствуют себя «целостными», когда нашли своего партнера по любви. Он начинает с объяснения того, что люди должны понять человеческую природу , прежде чем они смогут интерпретировать истоки любви и то, как она влияет на их время. Это происходит, говорит он, потому, что в первобытные времена люди имели двойные тела, с лицами и конечностями, повернутыми друг к другу. Будучи сферическими существами, которые кружились, как клоуны, выполняющие колесо (190а), эти первоначальные люди были очень могущественными. Существовало три пола: полностью мужской, полностью женский и «андрогинский» (полумужской, наполовину женский). Считалось, что мужчины произошли от Солнца, женщины - от Земли, а андрогинные пары - от Луны. Эти существа пытались покорить вершины Олимпа и планировали напасть на богов (190b-c). Зевс думал о том, чтобы поразить их молниями, но не хотел лишать себя их поклонения и подношений, поэтому он решил покалечить их, разрубив пополам, фактически разделив два тела каждого существа.

С тех пор люди бегают вокруг и говорят, что ищут свою вторую половину, потому что на самом деле пытаются восстановить свою первобытную природу. Женщины, которые были отделены от женщин, бегают за себе подобными – отсюда и лесбиянки. Мужчины, отделившиеся от других мужчин, также гоняются за себе подобными и любят, когда их обнимают другие мужчины (191e). Те, кто происходят от первоначальных андрогинных существ, — это мужчины и женщины, вступающие в гетеросексуальную любовь. Аристофан говорит, что некоторые люди думают, что гомосексуалы бесстыдны, но он считает их самыми храбрыми и мужественными из всех, о чем свидетельствуют факты: только гомосексуалы вырастают политиками (192а), а многие гетеросексуалы прелюбодейны и неверны (191е). Затем Аристофан утверждает, что когда два человека, которые были разлучены друг с другом, находят друг друга, они никогда больше не хотят разлучаться (192c). Это чувство похоже на загадку, и его невозможно объяснить. Аристофан заканчивает свою речь предостережением. Он говорит, что люди должны бояться богов и не пренебрегать поклонением им, иначе они снова возьмут в руки топор, и нам придется прыгать на одной ноге, снова разделенной на части (193а). Если люди будут работать с богом Любви, они избегут этой участи и вместо этого обретут целостность.

Агафон

Его речь можно считать сознательно поэтичной и риторической, составленной в духе софистов, над которыми мягко высмеивал Сократ. [17]

Агафон жалуется, что предыдущие ораторы допустили ошибку, поздравив человечество с благами любви, не воздав должной похвалы самому богу (194e). Он говорит, что любовь — младший из богов и враг старости (195б). Он говорит, что бог любви избегает самого вида старости и цепляется за молодость. Агафон говорит, что любовь изящна, любит пробираться на цыпочках по цветам и никогда не останавливается там, где нет «распускающегося бутона» (196b). Казалось бы, ни один из присутствующих на вечеринке персонажей, за исключением разве что самого Агатона, не станет кандидатом на любовное общение. Сократ, вероятно, самый старый член партии, похоже, будет исключен. Он также подразумевает, что любовь порождает справедливость, умеренность, мужество и мудрость. Это основные добродетели в Древней Греции. Хотя речь Платона в устах Агафона лишена философского содержания, она прекрасна и формальна, и Агафон вносит свой вклад в платоническую теорию любви, утверждая, что объектом любви является красота.

Сократ

В «Пире» Платон Сократ приписывает свой взгляд на любовь Диотиме, жрице из Мантинеи .

Сократ вежливо обращается к Агафону и, выразив восхищение его речью, спрашивает, может ли он дополнительно рассмотреть его позиции. Далее следует ряд вопросов и ответов, типичных для ранних диалогов Платона, в которых отражен знаменитый диалектический метод Сократа . Во-первых, он спрашивает Агатона, разумно ли для кого-то желать того, что у него уже есть, как, например, для человека с прекрасным здоровьем желать здоровья (200a-e). Агафон соглашается с Сократом, что это было бы иррационально, но ему быстро напоминают его собственное определение истинных желаний Любви: молодости и красоты. Если сложить оба вместе, то для того, чтобы Любовь желала молодости, он сам не должен иметь ее, что делает его старым, а чтобы он желал красоты, он сам должен быть уродлив. Агатону ничего не остается, как согласиться.

После этого разговора Сократ переключается на рассказывание историй, в отличие от более ранних диалогов, в которых его чаще всего слышно, как он опровергает аргументы своего оппонента посредством рациональных дебатов. [18] Сократ рассказывает о разговоре, который он имел с Диотимой , которая играет ту же роль вопрошающего/инструктирующего, которую Сократ играл с Агафоном.

Диотима сначала объясняет, что Любовь не бог, как ранее утверждали другие гости, и не смертный, а демон , дух на полпути между богом и человеком, который родился во время пиршества, устроенного богами в честь рождения Афродиты . . Одним из гостей был Порус , бог ресурсов или изобилия, который потерял сознание от того, что выпил слишком много нектара, и так случилось, что прибыло другое божество, Бедность , которое пришло на пир, чтобы просить милостыню, и, увидев Пора, лежащего без сознания, взяло шанс переспать с ним, зачав ребенка в процессе: Любовь. Будучи зачат на дне рождения Афродиты, он стал ее последователем и слугой, но через свое истинное происхождение Любовь приобрела как бы двойственную природу. От матери Любовь стала бедной, уродливой и лишенной ночлега (203c-d), а от отца он унаследовал знание красоты, а также хитрость в стремлении к ней. Имея промежуточную природу, Любовь также находится на полпути между мудростью и невежеством, зная ровно столько, чтобы понять свое невежество и попытаться преодолеть его. Красота, таким образом, является вечным философом, «любителем мудрости» (греческое слово « филия » — одно из четырех слов, обозначающих любовь).

Описав происхождение Любви, которое дает ключ к разгадке ее природы, Диотима спрашивает Сократа, почему, как он ранее соглашался, любовь всегда бывает «к прекрасным вещам» (204b). Ведь если любовь влияет на всех без разбора, то почему только некоторые стремятся к красоте на протяжении всей своей жизни? У Сократа нет ответа, и поэтому Диотима раскрывает его: Красота - это не цель, а средство к чему-то большему, достижению определенного воспроизводства и рождения (206c), единственной претензии, которую смертные могут иметь на бессмертие. Это справедливо как для людей, так и для животных, которые ищут подходящее место для родов, предпочитая бродить от боли, пока не найдут его. Некоторые мужчины беременны только телом и, как животные, наслаждаются обществом женщин, от которых они могут иметь детей, которые продлят их существование. Другие беременны и телом, и разумом и вместо детей несут в себе мудрость, добродетель и, прежде всего, искусство гражданского порядка (209а). Красота также является их проводником, но она будет направлена ​​на познание, необходимое для их духовного рождения.

В заключение Диотима дает Сократу руководство, как следует воспитывать человека этого сословия с юных лет. Сначала ему следует начать с любви к определенному телу, которое он считает красивым, но со временем он ослабит свою страсть и перейдет к любви ко всем телам. С этого момента он перейдет к любви к прекрасным умам, а затем к любви к знанию. Наконец, он достигнет конечной цели: увидеть красоту саму по себе, а не представления (211a-b), истинную Форму Красоты в терминах Платона .

Эта речь, в интерпретации Марсилио Фичино в «Де любви» (1484), является источником понятия платонической любви .

Алкивиад

Пьетро Теста « Пьяный Алкивиад, прерывающий симпозиум» (1648) . После того, как остальные шесть речей завершились, пьяный Алкивиад разбивает симпозиум, чтобы произнести речь.

Выйдя на сцену поздно и пьяным, Алкивиад отдает дань уважения Сократу. Подобно Агафону и Аристофану, Алкивиад — историческая личность из древних Афин. Через год после событий Симпозиума его политические враги заставили его бежать из Афин, опасаясь быть приговоренным к смертной казни за святотатство и стать предателем спартанцев. [19] По его собственному признанию, он очень красив.

Оказавшись сидящим на диване с Сократом и Агатоном, Алкивиад восклицает, что Сократу снова удалось сесть рядом с самым красивым мужчиной в комнате. Сократ просит Агатона защитить его от ревнивой ярости Алкивиада, прося Алкивиада простить его (213d). Задаваясь вопросом, почему все кажутся трезвыми, Алкивиаду сообщают о ночном соглашении (213e, c); После того, как Сократ закончил свою пьяную болтовню, Алкивиад надеется, что никто не поверит ни одному слову, о котором говорил Сократ, Алкивиад предлагает воздать хвалу Сократу (214c-e).

Алкивиад начинает со сравнения Сократа со статуей Силена ; статуя уродлива и полая, а внутри полно крохотных золотых статуэток богов (215а-б). Затем Алкивиад сравнивает Сократа с сатиром . Сатиры часто изображались с сексуальным аппетитом, манерами и чертами диких зверей, а также часто с большой эрекцией.

Деталь Алкивиада с картины Франсуа-Андре Винсента «Алкивиад, обучаемый Сократом» (1776) . Алкивиад, афинский полководец во время Пелопонесской войны , был эроменом Сократа.

Алкивиад утверждает, что, когда он слышит речь Сократа, он чувствует себя ошеломленным. Слова Сократа — единственные, которые когда-либо так глубоко расстроили его, что его душа начала осознавать, что его аристократическая жизнь была не лучше рабской (215e). Сократ — единственный человек, который когда-либо заставлял Алкивиада чувствовать стыд (216b). Однако все это еще не все (216c) – Алкивиад был заинтригован тем, что позволил себе последовать за Сократом (216d). Большинство людей, продолжает он, не знают, каков Сократ внутри:

Но однажды я поймал его, когда он был раскрыт, как статуи Силена, и мельком увидел фигуры, которые он скрывает внутри: они были настолько богоподобными – такими яркими и красивыми, такими совершенно удивительными – что у меня больше не было выбора. Мне просто нужно было делать все, что он мне сказал.

-  Симпозиум 216e–217a

Он был глубоко любопытен к уму и мудрости Сократа, но Алкивиад действительно хотел его сексуально в то время, когда Сократ, человек, который давал только платоническую любовь всем, кого он встречал, отказался учить Алкивиада всему, что он знал, из-за своей гордости, похоти. и аморальное поведение с ним (217a). Однако Сократ не сделал ни шагу, и Алкивиад начал преследовать Сократа, «как если бы я был любовником, а он — моей молодой добычей!» (217в). Когда Сократ постоянно давал ему отпор, Алкивиад начал фантазировать о взгляде на Сократа как на единственного настоящего и достойного любовника, который у него когда-либо был. Поэтому он сказал Сократу, что теперь ему кажется, что нет ничего важнее, чем стать лучшим человеком, которым он может быть, и Сократ лучше всего подходит, чтобы помочь ему достичь этой цели (218c-d). Сократ ответил, что если бы у него была эта сила, зачем бы ему променять свою истинную (внутреннюю) красоту на образ красоты, который предоставит Алкивиад. Более того, Алкивиад был неправ, и Сократ знает, что от него нет никакой пользы (218e–219a). Алкивиад провел ночь, спя рядом с Сократом, но в своем глубоком унижении Алкивиад не предпринял никаких сексуальных попыток (219b-d).

В своей речи Алкивиад описывает добродетели Сократа, его несравненную доблесть в бою, его невосприимчивость к холоду и страху. Однажды он даже спас жизнь Алкивиаду, а затем отказался принять за это почести (219e–221c). Сократ, заключает он, уникален в своих идеях и достижениях, ему нет равных ни у одного человека прошлого или настоящего (221c).

Интерпретации

Симпозиум Платона, изображение Ансельма Фейербаха

Изображение Сократа в « Пире» (например, его отказ уступить сексуальным домогательствам Алкивиада) согласуется с описанием Сократа, выдвинутым Ксенофонтом , который также написал свой собственный «Пир» , и теориями, которые Сократ защищает в Платоническом корпусе. . Платон изображает своего учителя как человека высоких моральных стандартов, не тронутого низменными побуждениями и полностью посвятившего себя изучению и практике надлежащего самоуправления как в отдельных людях, так и в сообществах (так называемая «царская наука»). Концовка диалога противопоставляет интеллектуальное и эмоциональное самообладание Сократа разврату и недостатку умеренности Алкивиада, чтобы объяснить безрассудную политическую карьеру последнего, катастрофические военные кампании и возможную кончину. Алкивиад развращен своей физической красотой и ее преимуществами; в конечном итоге ему не удается подняться к Форме Красоты посредством философии.

Марта Нуссбаум рассматривает возможность того, что « Пир» имеет целью критиковать Сократа и его философию, а также отвергать определенные аспекты его поведения, и что Платон намеревается изобразить сократовскую философию как нечто, потерявшее связь с реальным человеком, поскольку оно посвятило себя абстрактным идеям. принципы. [20]

Один критик, Джеймс Ариети, считает, что Симпозиум напоминает драму, в которой происходят эмоциональные и драматические события, особенно когда Алкивиад разрушает банкет. Ариети предполагает, что его следует изучать больше как драму с акцентом на персонажей и действия, а не как исследование философских идей. Это говорит о том, что персонажи говорят, как в пьесе, не как автор, а как они сами. Эта теория, как обнаружил Ариети, показывает, насколько каждый из выступавших на Симпозиуме похож на бога Эроса, которого каждый из них описывает. Возможно, Платон полагает, что когда человечество говорит о боге, его тянет к созданию этого бога по своему собственному образу. [21]

Эндрю Долби считает первые страницы Симпозиума лучшим изображением в любом древнегреческом источнике того, как тексты передаются в устной традиции без письменности. Он показывает, что устный текст может иметь непростое происхождение, как он может передаваться посредством повторных рассказов и разными рассказчиками, и как он может иногда подтверждаться, а иногда искажаться. [22] Историю симпозиума Аполлодор рассказывает своему другу. Аполлодора не было на пиру, но он услышал эту историю от Аристодема, человека, который был там. Кроме того, Аполлодор смог подтвердить часть истории с самим Сократом, который был одним из ораторов на банкете. [23] Кроме того, историю, которую рассказывает Сократ, когда наступает его очередь говорить, Сократу рассказала Диотима. [8]

Уолтер Гамильтон отмечает, что Платон старается изобразить Алкивиада и Сократа и их отношения таким образом, чтобы было ясно, что Сократ не оказал плохого влияния на Алкивиада. Платон делает это, чтобы освободить своего учителя от вины за развращение умов выдающихся юношей, что фактически принесло Сократу смертный приговор в 399 г. до н.э. [8]

В ответ Аристофану

Комедия Аристофана « Лягушки» (405 г. до н. э.) атакует новую трагедию Агафона и Еврипида и противопоставляет ее старой трагедии Эсхила . В «Лягушках» Дионис , бог театра и вина, спускается в Аид и наблюдает жаркий спор Эсхила и Еврипида о том, кто в трагедии лучший. Дионис назначен судьей и решает исход не на основе достоинств двух трагиков, а на основе их политической позиции в отношении политического деятеля Алкивиада. Поскольку Эсхил предпочитает Алкивиада, Дионис объявляет победителем Эсхила.

Это состязание обеспечивает базовую структуру, по которой Симпозиум моделируется как своего рода продолжение: На Симпозиуме Агафон только что отпраздновал победу накануне и теперь проводит дебаты другого рода, на этот раз между трагиком и комиком. поэт и Сократ. В начале Симпозиума Агафон утверждает, что «Дионис будет судьей», а Дионис им является, хотя Алкивиад выступает в роли суррогата бога. Таким образом, персонаж, Алкивиад, который был решающим фактором в дебатах в « Лягушках» , становится судьей на « Пире» , и теперь он выносит решение в пользу Сократа, на которого напал Аристофан в « Облаках ». «Пир» является ответом на «Лягушек» и показывает, как Сократ побеждает не только Аристофана, который был автором как « Лягушек» , так и «Облаков» , но и трагического поэта, который был изображен в этой комедии победителем. [24] [25] [26]

Авторы и работы, цитируемые на Симпозиуме

Редакции и переводы


Смотрите также

Примечания

  1. ^ 178а-178в
  2. ^ 178д–179б
  3. ^ 179c-180b
  4. ^ 180б-180в
  5. ^ 180c-180e
  6. ^ 186б
  7. ^ 187а
  8. ^ 188а

Цитаты

  1. ^ Кобб, с. 11.
  2. ^ Лейтао, с. 183.
  3. ^ Кобб, с. 4.
  4. ^ Штраус, Лео. О «Пире Платона» . Издательство Чикагского университета (2001). ISBN 0226776859 
  5. ^ аб Платон. Кобб, Уильям С. пер. & редактор. Симпозиум и Федр: Эротические диалоги Платона . SUNY Press, 1993. ISBN 978-0791416174
  6. ^ Платон. Платоновский симпозиум . Блум, Аллан. «Лестница любви». Издательство Чикагского университета (2001). ISBN 978-0226042756 . стр. 57–58. 
  7. ^ Кобб, с. 3.
  8. ^ abcde Платон, Симпозиум. Перевод и введение Уолтера Гамильтона. Пингвинская классика. 1951. ISBN 978-0140440249. 
  9. ^ Гарнси, Питер. Еда и общество в классической античности . (Издательство Кембриджского университета, 1999) ISBN 978-0521645881 
  10. ^ Штраус, Лео. О «Пире Платона» . Издательство Чикагского университета (2001). ISBN 0226776859 . п. 12. 
  11. ^ Мэри П. Николс, Философия и империя: О Сократе и Алкивиаде в «Симпозиуме» Платона , Политика, Vol. 39, № 4 (октябрь 2007 г.), стр. 502–521.
  12. ^ Ссылки на текст Симпозиума даны в пагинации Стефана , стандартной справочной системе Платона. Эту систему нумерации можно найти на полях почти всех изданий и переводов.
  13. ^ ФК Уайт, Добродетель в «Симпозиуме» Платона , The Classical Quarterly, New Series, Vol. 54, № 2 (декабрь 2004 г.), стр. 366–378.
  14. ^ Платон, пер. МакХоватсон (2008). Платон, «Пир» . Издательство Кембриджского университета. п. 192а. ISBN 978-0521864404.
  15. ^ Штраус, Лео. О «Пире Платона» . Издательство Чикагского университета (2001). ISBN 0226776859 . п. 12. 
  16. ^ Людвиг Эдельштейн, Роль Эриксимаха в симпозиуме Платона , Труды и труды Американской филологической ассоциации, Vol. 76 (1945), стр. 85–103.
  17. Ребекка Стэнтон отмечает здесь намеренное размытие жанровых границ («Аристофан произносит трагическую речь, Агафон — комическую/пародийную») и что Сократ позже призывает к подобному слиянию: [1].
  18. ^ Властос, Грегори. Сократ: иронист и моральный философ (с. 33). Издательство Кембриджского университета. Киндл издание.
  19. ^ Фукидид, 6.74.
  20. ^ Нуссбаум, Марта К.п. 165
  21. ^ Ариети, с. 18
  22. ^ (Далби 2006, стр. 19–24).
  23. ^ Платон. Эдман, Ирвин, редактор. Работы Платона . Современная библиотека. Перевод Джоветта. Саймон и Шустер, 1928 год.
  24. ^ Штраус, Лео. О «Пире Платона» . Издательство Чикагского университета (2001). ISBN 0226776859 . п. 26. 
  25. ^ Купер, Лоуренс Д. Эрос в книге «Платон, Руссо и Ницше: Политика бесконечности» . Penn State Press, 2010. ISBN 978-0271046143 . п. 59. 
  26. ^ Аристофан. Аристофан: Лягушки и другие пьесы . Издательство Оксфордского университета, 2015. ISBN 978-0191066245
  27. Цитируется Павсанием за утверждение, что Ахиллес был старшим любовником Патрокла .
  28. ^ Симпозиум 221b
  29. ^ Возможно (см. примечание об Эсхиле).

Рекомендации

дальнейшее чтение

Внешние ссылки