Тинджан — это мьянманский новогодний фестиваль, который обычно проходит в середине апреля. Это буддийский праздник, который празднуется в течение четырех-пяти дней, достигая кульминации в Новый год. Даты фестиваля Тинджан рассчитываются по бирманскому календарю . Даты фестиваля отмечаются как государственные праздники по всей Мьянме и являются частью летних каникул в конце учебного года. Отличительной чертой этого фестиваля является обливание водой или обливание друг друга из любого сосуда или устройства, которое подает воду, и может проводиться в первые четыре дня фестиваля. Новый год наступает практически в то же время, что и празднование Нового года во многих странах Южной Азии, таких как Китай (народность дай провинции Юньнань), Лаос, Таиланд, Камбоджа, Непал, Бангладеш, Индия и Шри-Ланка. [1]
Тинджан сопоставим с другими праздниками в регионе, такими как Сонгкран в Лаосе, Сонгкран в Таиланде, камбоджийский Новый год , сингальский Новый год и такими фестивалями, как Вайсакхи ( Пенджаб ), Путханду ( Тамил Наду ), Вишу ( Керала ) и Биху ( Ассам ) в Индии .
Название «Тингьян» ( бирманский : သင်္ကြန် , произносится [θɪ́ɰ̃dʑàɰ̃] ; араканский : [θɔ́ɰ̃kràɰ̃] ) происходит от санскритского слова saṁkrānti , что означает «переход [Солнца от Рыб к Овну]. ". [2] Праздник известен как Сангкран ( ) в понедельник и как Сангкян в Шане ( Шань : သၢင်းၵျၢၼ်ႇ ).
История о Тингьяне — это буддийская версия индуистской мифологии. Царь Брахм по имени Арси ( အာသီ ) проиграл пари царю дэвов Шакре ( သိကြားမင်း ), который обезглавил Арси, как и было условлено. Тем не менее, голова слона была помещена на тело Брахмы, который затем стал Ганешей . Брахма был настолько могущественен, что если бы его голову бросили в море, она бы немедленно высохла. Если бы ее бросили на землю, она бы сгорела. Если бы ее подбросили в воздух, небо бы вспыхнуло. Поэтому Шакра постановил, что голову Брахмы должна нести одна богиня за другой по очереди в течение года. Отныне новый год стал означать смену рук головы Брахмы. [2] [3]
Хотя нет никаких доказательств того, когда именно возник фестиваль Тиньян, многие историки утверждают, что он был основан во времена королевства Тагаунг , также известного как эпоха Пью , но после того, как было основано королевство Баган , Тиньян становится одним из самых известных фестивалей в Мьянме. Самая ранняя каменная надпись о Тиньяне найдена в пагоде [Кьяут Куумин], которая датируется 11 годом нашей эры.
Канун Тинджана, первый день фестиваля, называется Предднем (в Мьянме အကြိုနေ့ ), и является началом различных религиозных мероприятий. Буддисты должны соблюдать Восемь Заповедей [4], больше , чем основные Пять Заповедей , включая прием пищи только один раз до полудня. Тинджан — это время, когда проводятся дни соблюдения упосатхи , похожие на христианскую субботу. Подаяния и подношения кладутся перед монахами в их монастырях, и подношения зеленого кокоса с неповрежденным стеблем, окруженного гроздьями зеленых бананов ( ငှက်ပျောပွဲ အုန်းပွဲ , nga pyaw pwè oun pwè ) и веточками табьяя ( Syzygium cumini ) перед изображениями Будды , на которые выливается ароматизированная вода в церемониальном омовении с головы вниз. В древние времена бирманские короли проводили церемонию мытья волос чистой нетронутой водой из Гаунгсай Кюн (буквально Остров мытья головы), небольшого скалистого выступа острова в заливе Мартабан около Моламьяйна . [5]
С наступлением темноты звучат музыка, песни, танцы и веселье в преддверии водного фестиваля. В кварталах за ночь собираются павильоны с праздничными названиями, построенные из бамбука, дерева и красиво украшенного папье-маше. Местные девушки репетируют неделями и даже годами в преддверии великого события, поют и танцуют в хоровых рядах. Каждая группа девушек одета в единую одежду в красочные топы и юбки и носит гирлянды из цветов и мишуры. Они наносят на лица ароматную танаку — пасту из молотой коры Murraya paniculata , которая действует как солнцезащитный крем и вяжущее средство, — а в их волосах цветет душистый желтый падаук ( Pterocarpus macrocarpus ). Падук цветет только один день в году во время Тинджана и широко известен как «цветок Тинджана». Большие толпы гуляющих, пешком, на велосипедах, мотоциклах и грузовиках, будут объезжать все мандаты , некоторые будут играть свою собственную музыку, а большинство женщин будут носить танаку и падаук. Платформы, украшенные и освещенные, также с праздничными названиями и с оркестром, а также десятками молодых людей на каждой из них, будут бродить по улицам, останавливаясь у каждого мандата , обмениваясь песнями, специально написанными для фестиваля, включая классику Тингьяна, и исполняя тхан гьят (похоже на рэп, но один человек ведет, а остальные орут во весь голос, высмеивая и критикуя все, что не так в стране сегодня, например, моду, потребительство, безудержную инфляцию, преступность, наркотики, СПИД, коррупцию, некомпетентных политиков и т. д.). [6] Несчастные случаи и инциденты из-за пьяного или безрассудного вождения на многолюдных улицах, а также пьянство, споры и драки являются проблемами, которые обычно случаются. Однако, как правило, преобладают дружелюбие и доброжелательность.
Следующий день, называемый a-kya nei ( အကျနေ့ ), — это когда Тингьян полностью прибывает, когда Тагьямин совершает свой спуск из своей небесной обители на Землю. По данному сигналу стреляет пушка (Thingyan a-hmyauk ), и люди выходят с горшками воды и веточками табьяя , затем выливают воду на землю с молитвой. Пророчество на новый год ( သင်္ကြန်စာ , Thingyan sa ) будет объявлено брахманами ( ponna ) , и оно основано на том, на каком животном Тагья Мин будет ехать по пути вниз и что он может нести в руке. [5] Детям говорят, что если они будут хорошо себя вести, Тагья Мин запишет их имена в золотую книгу , а если будут плохо себя вести, то их имена попадут в собачью книгу.
Серьезное обливание водой не начинается до a-kya nei в большинстве районов страны, хотя есть исключения из правил. Традиционно Thingyan включал в себя разбрызгивание ароматизированной воды в серебряной чаше с использованием веточек thabyay ( Jambul ), практика, которая по-прежнему распространена в сельской местности. Разбрызгивание воды было призвано метафорически «смыть» грехи предыдущего года. В крупных городах, таких как Янгон , в дополнение к более мягким чашам и чашкам используются садовые шланги, огромные шприцы из бамбука, латуни или пластика, водяные пистолеты и другие устройства, из которых можно разбрызгивать воду. Используются водяные шары и даже пожарные шланги. Это самое жаркое время года в стране, и хорошее обливание приветствуется большинством. В эту игру включены все трудоспособные люди, за исключением монахов. Некоторые чрезмерно восторженные молодые парни могут попасть в плен к женщинам, которые часто являются их главной целью, и стать детьми розыгрыша с сажей из кастрюль, размазанной по их лицам. Девицы из mandat с десятками садовых шлангов обмениваются сотнями галлонов воды с толпами гуляк, и один плывет за другим. Многие гуляки несут полотенца, чтобы вода не попала им в уши, и для скромности, поскольку они полностью промокают в своей легкой летней одежде. Странный шутник может использовать ледяную воду, и проезжающий мимо нее брызг будет воспринят с юмором. Пве (выступления) кукловодов, оркестров, танцевальных трупп йеин , комиков, кинозвезд и певцов, включая современные поп-группы, являются обычным явлением на этом фестивале.
Во время Водного фестиваля правительство Мьянмы ослабило ограничения на собрания. [7] В бывшей столице Янгоне правительство разрешает толпам собираться на дорогах Кандавги Пат Ланн и Кабарае. Устанавливаются временные водораспылительные станции, известные как пандалы, которые также служат танцплощадками. Многие из этих павильонов спонсируются богатыми и влиятельными семьями и предприятиями [8]
Третий день известен как a-kyat nei ( အကြတ်နေ့ ), и их может быть два, так как в определенные годы добавляется дополнительный день. Четвертый день известен как a-tet nei ( အတက်နေ့ ), когда Тагья Мин возвращается на небеса, последний день водного фестиваля. Некоторые обливали людей водой в конце дня, оправдываясь, например, тем, что «Тагья Мин забыл свою трубку и вернулся за ней»! В течение долгого праздничного праздника существует давняя традиция — mont lone yay baw ( မုန့်လုံးရေပေါ် ), клейкие рисовые шарики с джаггери ( пальмовым сахаром ) внутри, которые бросают в кипящую воду в огромном воке и подают, как только они всплывут, что и дало им название. [2] Молодые мужчины и женщины помогают в приготовлении, и все приветствуются, некоторые кладут внутрь чили птичий глаз вместо джаггери в качестве трюка. Mont let saung ( မုန့်လက်ဆောင်း ) — еще одна закуска Тинъян, приготовленная из кусочков клейкого риса с поджаренным кунжутом в сиропе джаггери и кокосовом молоке. Оба блюда подаются с тертым кокосом. В крупных городах, таких как Янгон и Мандалай , Ракхайн Тингьян также можно увидеть, так как жители города Ракхайн празднуют по своей собственной традиции. Воду черпают из длинной лодки ( လောင်းလှေ , laung hlei ), чтобы бросить в гуляк, и подают Ракхайн Монт ди .
Далее следует Новый год ( နှစ်ဆန်းတစ်ရက်နေ့ , hnit hsan ta yet nei ). В это время бирманцы посещают старейшин и выражают почтение гадавом (также называемым шихко ) с традиционным подношением воды в терракотовом горшке и шампунем. Молодые люди моют волосы пожилых людей часто традиционным способом с использованием бобов для шампуня ( Acacia rugata ) и коры. Принимаются новогодние решения, как правило, в исправлении путей и совершении достойных поступков для своей кармы . Выпуск рыбы ( ငါးလွှတ်ပွဲ , nga hlut pwè ) — еще одна освященная веками традиция в этот день; Рыбу спасают из высыхающих озер и рек, затем рыбу держат в огромных глазурованных глиняных горшках и кувшинах, прежде чем выпустить в более крупные озера и реки с молитвой и желанием: «Я отпускаю тебя один раз, ты отпускаешь меня десять раз». [5] Тинъян ( အခါတွင်း , a-hka dwin ) также является обычным временем для синбью , церемоний посвящения для мальчиков в традиции буддизма Тхеравады , когда они присоединятся к монахам ( Сангхе ) и проведут короткое время в монастыре, погрузившись в учения Будды, Дхамму . Это похоже на обряды перехода или церемонии совершеннолетия в других религиях.
В Новый год люди предлагают пожертвования в виде еды, называемые сатудита ( စတုဒိသာ ) в разных местах. Обычно они предоставляют бесплатную еду тем, кто участвует в праздновании Нового года. Многие бирманцы моют головы с помощью Tayaw, kinpun в бирманский Новый год, чтобы оставить позади все нечистоты и плохие предзнаменования из прошлого. [9] [10]
{{cite book}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )