stringtranslate.com

Энлиль

Эта статья содержит специальные символы . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки, прямоугольники и другие символы .

Энлиль , позже известный как Элиль , — древний месопотамский бог , связанный с ветром, воздухом, землей и штормами. [4] Впервые он засвидетельствован как главное божество шумерского пантеона , [5] но позже ему поклонялись аккадцы , вавилоняне , ассирийцы и хурриты . Главным центром поклонения Энлилю был храм Экур в городе Ниппур , который, как полагали, был построен самим Энлилем и считался «причалом» неба и земли. В шумерских текстах он также иногда упоминается как Нунамнир . Согласно одному шумерскому гимну, сам Энлиль был настолько свят, что даже другие боги не могли взглянуть на него. Энлиль приобрел известность в двадцать четвертом веке до нашей эры с возвышением Ниппура. Его культ пришел в упадок после того, как Ниппур был разграблен эламитами в 1230 году до нашей эры, и в конечном итоге он был вытеснен в качестве главного бога месопотамского пантеона вавилонским национальным богом Мардуком .

Энлиль играет жизненно важную роль в шумерском мифе о сотворении мира ; он отделяет Ан (небо) от Ки (земли), тем самым делая мир пригодным для жизни людей. В шумерском мифе о потопе Энлиль награждает Зиусудру бессмертием за то, что он пережил потоп, а в вавилонском мифе о потопе Энлиль сам является причиной потопа, наслав потоп, чтобы истребить человеческий род, который наделал слишком много шума и помешал его от сна. Миф об Энлиле и Нинлиль рассказывает о серийном соблазнении Энлилем богини Нинлиль в различных обличьях, что привело к зачатию бога луны Нанны и божеств подземного мира Нергала , Ниназу и Энбилулу . Энлиль считался изобретателем мотыги и покровителем земледелия. Энлиль также занимает видное место в нескольких мифах, связанных с его сыном Нинуртой , включая Анзу и Таблицу судеб и Лугале .

Этимология

Имя Энлиля происходит от древнешумерского EN (𒂗), что означает «господин» и LÍL (𒆤), значение которого является спорным, [6] [1] [7] и которое иногда интерпретируется как означающее ветер как погодное явление. (делая Энлиля богом погоды и неба, «Господином Ветра» или «Лордом Шторма»), [8] [2] [3] или, альтернативно, как обозначающий дух или призрак, чье присутствие может ощущаться как движение воздуха или, возможно, как частичное семитское заимствование, а не шумерское слово вообще. [9] Имя Энлиля не является формой родительного падежа, [10] что позволяет предположить, что Энлиль рассматривался как олицетворение LÍL, а не просто причина LÍL. [10]

Петр Штайнкеллер писал, что значение LÍL на самом деле не может быть ключом к конкретной божественной сфере Энлиля, будь то бури, духи или что-то еще, поскольку Энлиль мог быть «типичным универсальным богом [...] без какой-либо конкретной области». ." [11]

Поклонение

Современная фотография руин храма Экур в Ниппуре.
План храма Экур в Ниппуре

Энлиль, который широко восседает на белом помосте, на высоком помосте, который осуществляет указы власти, господства и княжества, земные боги склоняются перед ним в страхе, небесные боги смиряются перед ним...

-  Шумерский гимн Энлилю в переводе Самуэля Ноя Крамера [12]
Клинописная надпись на диоритовой ступе из Ниппура, в которой говорится, что это было подношение Гудеа Энлилю ( ок. 2144–2124 до н. э.).

Энлиль был богом-покровителем шумерского города-государства Ниппур [13] и главным центром его поклонения был расположенный там храм Экур . [14] Название храма буквально означает «Горный дом» на древнем шумерском языке. [15] Считалось, что Экур был построен и основан самим Энлилем. [15] Считалось, что это «швартовый канат» неба и земли, [15] это означало, что его считали «каналом связи между землей и небом». [16] Гимн, написанный во время правления Ур-Намму , основателя Третьей династии Ура , описывает Э-кур очень подробно, заявляя, что его ворота были вырезаны со сценами Имдугуда , меньшего божества, иногда изображаемого как гигантская птица, убивающая льва, и орел, схватывающий грешника. [15]

Шумеры считали, что единственной целью существования человечества было служение богам. [17] [18] Они думали, что статуя бога была физическим воплощением самого бога. [19] [20] Таким образом, культовым статуям оказывали постоянную заботу и внимание, [21] [19] и для ухода за ними было поручено несколько священников. [22] Люди поклонялись Энлилю, предлагая ему еду и другие человеческие потребности. [17] Еда, которая ритуально раскладывалась перед культовой статуей бога в форме пиршества, [21] [19] считалась ежедневной трапезой Энлиля, [17] но после ритуала ее раздавали среди его священников. [17] Эти священники также отвечали за смену одежды культовой статуи. [20]

Шумеры представляли Энлиля доброжелательным, отцовским божеством, которое наблюдает за человечеством и заботится об его благополучии. [23] В одном шумерском гимне Энлиль описывается как настолько славный, что даже другие боги не могли смотреть на него. [24] [25] В том же гимне также говорится, что без Энлиля цивилизация не могла бы существовать. [25] Эпитеты Энлиля включают такие титулы, как «Великая гора» и «Царь чужих земель». [24] Энлиля также иногда называют «бушующим штормом», «диким быком» и «торговцем». [24] Жители Месопотамии представляли его создателем, отцом, царем и верховным повелителем вселенной. [24] [26] Он был также известен как «Нунамнир» [24] и упоминается по крайней мере в одном тексте как «Восточный ветер и Северный ветер». [24]

Короли считали Энлиля образцовым правителем и стремились подражать его примеру. [27] Энлиль считался в высшей степени справедливым [12] и нетерпимым ко злу. [12] Правители со всего Шумера приезжали в храм Энлиля в Ниппуре, чтобы получить легитимность. [28] Они отплатят Энлилю благосклонностью, пожертвовав его храму земли и драгоценные предметы в качестве подношений. [29] Ниппур был единственным шумерским городом-государством, который никогда не строил дворца; [17] это должно было символизировать важность города как центра культа Энлиля, показывая, что сам Энлиль был царем города. [17] Даже во время вавилонского периода, когда Мардук сменил Энлиля в качестве верховного бога, вавилонские цари все еще ездили в священный город Ниппур, чтобы добиться признания своего права на власть. [29]

Энлиль впервые приобрел известность в двадцать четвертом веке до нашей эры, когда значение бога Ана начало ослабевать. [30] [31] В этот период времени Энлиль и Ан часто упоминаются вместе в надписях. [30] Энлиль оставался верховным богом в Месопотамии на протяжении всего периода амореев, [32] аморейские монархи провозглашали Энлиля источником своей легитимности. [32] Значение Энлиля начало ослабевать после того, как вавилонский царь Хаммурапи завоевал Шумер. [33] Вавилоняне поклонялись Энлилю под именем «Элиль» [4] , а хурриты синкретизировали его со своим собственным богом Кумарби . [4] В одном хурритском ритуале Энлиль и Апанту упоминаются как «отец и мать Ишхары ». [34] Энлиль также упоминается наряду с Нинлиль как член «могучих и прочно утвердившихся богов ». [34]

В касситский период ( ок. 1592–1155 до н.э.) Ниппуру ненадолго удалось восстановить влияние в регионе, и Энлиль снова приобрел известность. [33] Примерно с 1300 г. до н. э. Энлиль был синкретизирован с ассирийским национальным богом Ашшуром , [35] который был самым важным божеством в ассирийском пантеоне. [36] Затем, в 1230 г. до н.э., эламиты напали на Ниппур, и город пришел в упадок, унеся с собой культ Энлиля. [33] Примерно сто лет спустя роль Энлиля как главы пантеона была отдана Мардуку , национальному богу вавилонян. [33]

Иконография

Табличка-посвящение Гудеа богу Нингирсу : «Нингирсу, могучему воину Энлиля, его учителю Гудеа, энси из Лагаша » .

Энлиль был представлен символом рогатой шапки, состоявшей из семи наложенных друг на друга пар бычьих рогов. [37] Такие короны были важным символом божественности; [38] [39] боги носили их еще с третьего тысячелетия до нашей эры. [38] Рогатая шапка оставалась неизменной по форме и значению с самых ранних дней шумерской предыстории вплоть до времени персидского завоевания и позже. [38] [20]

У шумеров существовала сложная нумерологическая система, в которой считалось, что определенные числа имеют особое ритуальное значение. [40] В этой системе Энлиль ассоциировался с числом пятьдесят, которое считалось для него священным. [41] Энлиль был частью триады божеств, в которую также входили Ан и Энки. [42] [43] [44] [45] Эти три божества вместе были воплощением всех неподвижных звезд в ночном небе. [46] [44] Ан отождествлялся со всеми звездами экваториального неба , Энлиль — со звездами северного неба , а Энки — со звездами южного неба . [46] [44] Путь небесной орбиты Энлиля представлял собой непрерывный, симметричный круг вокруг северного полюса мира , [47] но считалось, что орбиты Ана и Энки пересекались в различных точках. [48] ​​Энлиль был связан с созвездием Ботеса . [24]

Мифология

Мифы о происхождении

Основным источником информации о шумерском мифе о сотворении мира является пролог к ​​эпической поэме « Гильгамеш, Энкиду и преисподняя» ( ETCSL 1.8.1.4), [49] в которой кратко описывается процесс творения: первоначально существовал только Намму , первобытное море. [50] Затем Намму родила Ан , небо, и Ки , землю. [50] Ан и Ки соединились друг с другом, в результате чего Ки родила Энлиля. [50] Энлиль отделил Ана от Ки и захватил землю как свои владения, а Ан забрал небо. [51] Энлиль женится на своей матери Ки, и от этого союза возникает вся растительная и животная жизнь на земле. [52]

Энлиль и Нинлиль (ETCSL 1.2.1) — это почти полная шумерская поэма из 152 строк, описывающая роман между Энлилем и богиней Нинлиль . [53] [54] Сначала мать Нинлиль Нунбаршегуну приказывает Нинлиль пойти искупаться в реке. [55] Нинлиль идет к реке, где Энлиль соблазняет ее и оплодотворяет от их сына, бога луны Нанны . [54] Из-за этого Энлиль был изгнан в Кур , шумерский подземный мир. [54] Нинлиль следует за Энлилем в подземный мир, где он выдает себя за «человека у ворот». [56] Нинлиль требует знать, куда делся Энлиль, но Энлиль, все еще выдавая себя за привратника, отказывается отвечать. [56] Затем он соблазняет Нинлиль и оплодотворяет ее Нергалом , богом смерти. [57] Повторяется тот же сценарий, только на этот раз Энлиль вместо этого изображает «человека реки нижнего мира, реки, пожирающей людей»; в очередной раз он соблазняет Нинлиль и оплодотворяет ее от бога Ниназу . [58] Наконец, Энлиль изображает « человека из лодки »; в очередной раз он соблазняет Нинлиль и оплодотворяет ее Энбилулу , «инспектором каналов». [59]

История ухаживания Энлиля за Нинлиль — это, прежде всего, генеалогический миф, придуманный для объяснения происхождения бога луны Нанны, а также различных богов Подземного мира, [53] но это также, в некоторой степени, и происхождение История возраста , описывающая переход Энлиля и Нинлиль из подросткового возраста во взрослую жизнь. [60] История также объясняет роль Нинлиль как супруги Энлиля; в стихотворении Нинлиль заявляет: «Как Энлиль — твой господин, так и я — твоя госпожа!» [61] Эта история также имеет историческое значение, поскольку, если нынешняя ее интерпретация верна, это древнейший известный миф, в котором бог меняет форму. [53]

Миф о потопе

В шумерской версии истории о потопе (ETCSL 1.7.4) причины потопа неясны, поскольку часть таблички, на которой записано начало истории, была уничтожена. [62] Каким-то образом смертному, известному как Зиусудра , удается пережить потоп, вероятно, с помощью бога Энки . [63] Табличка начинается с середины описания потопа. [63] Наводнение продлится семь дней и семь ночей, прежде чем утихнет. [64] Затем появляется Уту , бог Солнца. [64] Зиусудра открывает окно в борту лодки и падает ниц перед богом. [64] Затем он приносит в жертву быка и овцу в честь Уту. [64] На этом месте текст снова обрывается. [64] Когда потоп возобновляется, Энлиль и Ан объявляют Зиусудру бессмертным в знак уважения за то, что ему удалось пережить потоп. Оставшаяся часть планшета после этого момента уничтожается. [64]

В более поздней аккадской версии истории о потопе, записанной в « Эпосе о Гильгамеше », Энлиль на самом деле вызывает потоп, [65] стремясь уничтожить все живое на земле, потому что люди, которые чрезвычайно перенаселены, производят слишком много шума и мешают ему. от сна. [66] В этой версии истории героем является Утнапиштим , [67] которого заранее предупреждает Эа , вавилонский эквивалент Энки, о приближении потопа. [68] Наводнение длится семь дней; когда оно закончится, Иштар , оплакивавшая гибель человечества, [69] обещает Утнапиштиму, что Энлиль никогда больше не вызовет потопа. [70] Когда Энлиль видит, что Утнапиштим и его семья выжили, он возмущается, [71] но его сын Нинурта выступает в защиту человечества, утверждая, что вместо того, чтобы вызывать наводнения, Энлиль должен просто следить за тем, чтобы люди никогда не перенаселялись. сокращение их численности с помощью диких животных и голода. [72] Энлиль входит в лодку; Утнапишти и его жена склоняются перед ним. [72] Энлиль, теперь умиротворенный, дарует Утнапиштиму бессмертие в награду за его верность богам. [73]

Главный бог и арбитр

Вырывает корни, рвет крону, кирка щадит ... растения; кирка, ее судьба решена отцом Энлилем, кирка возвышена.

-  Изобретение Энлилем кирки в переводе Сэмюэля Ноя Крамера [74]

Почти полное стихотворение из 108 строк раннего династического периода ( ок. 2900–2350 до н. э.) описывает изобретение Энлилем мотыги , [ 75] [76] ключевой сельскохозяйственной кирки, мотыги, топора или землеройного инструмента шумеров. [77] [76] В стихотворении Энлиль вызывает мотыгу к существованию и определяет ее судьбу. [78] Мотыга описывается как невероятно красивая; он сделан из чистого золота, а голова его вырезана из лазурита . [78] Энлиль передает этот инструмент людям, которые используют его для строительства городов, [74] порабощения своих людей, [74] и выпалывания сорняков. [74] Считалось, что Энлиль способствует росту растений. [77]

Шумерская поэма «Энлиль выбирает бога-земледельца» (ETCSL 5.3.3) описывает, как Энлиль, надеясь «установить изобилие и процветание», создает двух богов Эмеша и Энтена , пастыря и земледельца соответственно. [79] Два бога спорят, и Эмеш претендует на позицию Энтена. (80) Они передают спор Энлилю, который выносит решение в пользу Энтена; [81] два бога радуются и примиряются. [81]

Мифы о Нинурте

Нинурта со своими молниями преследует Анзу , укравшего Табличку Судьб из святилища Энлиля ( Остин Генри Лейард «Памятники Ниневии» , 2-я серия, 1853 г.)

В шумерской поэме «Лугале» (ETCSL 1.6.2) Энлиль дает совет своему сыну, богу Нинурте , советуя ему стратегию убийства демона Асага . [82] Этот совет передается Нинурте через Шарура , его зачарованную говорящую булаву, которую Нинурта послал в царство богов , чтобы обратиться за советом непосредственно к Энлилю. [82]

В древнем, среднем и поздневавилонском мифе об Анзу и Таблице судеб Анзу , гигантская, чудовищная птица, [83] предает Энлиля и крадет Табличку Судеб , [ 84] священную глиняную табличку, принадлежащую Энлилю, дарует ему свою власть, [85] пока Энлиль готовится к ванне. [86] Реки высыхают, и боги лишаются своей силы. [86] Боги посылают Адада , Гирру и Шару , чтобы победить Анзу, [86] но все они терпят неудачу. [86] Наконец, Эа предлагает богам послать Нинурту, сына Энлиля. [86] Нинурта успешно побеждает Анзу и возвращает Таблицу судеб своему отцу. [86] В награду Нинурте предоставляется видное место в совете богов. [86]

Война богов

Сильно поврежденный текст неоассирийского периода (911–612 до н.э.) описывает Мардука, ведущего свою армию аннунаков в священный город Ниппур и вызывающего беспорядки. [87] Беспорядки вызывают наводнение, [87] которое вынуждает местных богов Ниппура под предводительством Энлиля укрыться в храме Эшумеша Нинурты . [87] Энлиль разгневан проступком Мардука и приказывает богам Эшумеша взять Мардука и других аннунаков в плен. [87] Ануннаки взяты в плен, [87] но Мардук назначает своего лидера Муштеширхаблима возглавить восстание против богов Эшумеша [88] и посылает своего посланника Неретагмила предупредить Набу , бога грамотности. [88] Когда боги Эшумеша слышат слова Набу, они выходят из своего храма, чтобы найти его. [89] Мардук побеждает богов Эшумеша и берет в плен 360 из них, включая самого Энлиля. [89] Энлиль возражает, что боги Эшумеша невиновны, [89] поэтому Мардук предает их суду перед Ануннаками. [89] Текст заканчивается предупреждением Дамкианны (другое имя Нинхурсаг) богам и человечеству, умоляющим их не повторять войну между ануннаками и богами Эшумеша. [89]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Шумерский : 𒀭𒂗𒆤 d EN .LÍL , «Повелитель [] Ветра» [1] [2] [3]

Цитаты

  1. ^ ab Halloran 2006.
  2. ^ ab Голландия 2009, с. 114.
  3. ^ аб Немет-Неджат 1998, с. 182.
  4. ^ abc Coleman & Davidson 2015, стр. 108.
  5. ^ Крамер 1983, стр. 115–121.
  6. ^ Стоун, Адам. «Энлиль/Эллиль (бог)». Древние месопотамские боги и богини . Оракк и Академия высшего образования Великобритании . Проверено 20 декабря 2020 г.
  7. ^ Ван, Сяньхуа. Метаморфоза Энлиля в Ранней Месопотамии. стр. 6–22 . Проверено 20 декабря 2020 г.
  8. ^ Якобсен, Торкильд (1989). «Лил Эн-лила». В Беренсе, Х.; Лодинг, DM; Рот, Монтана (ред.). ДУМУ-Э-ДУБ-БА-А: Исследования в честь Оке В. Сьёберга . Музей археологии и антропологии Пенсильванского университета. стр. 267–276. ISBN 978-0934718981.
  9. ^ Михаловский, Петр (1998). «Невыносимая легкость Энлиля». В Просецкого, Дж. (ред.). Интеллектуальная жизнь Древнего Ближнего Востока . Институт Востока Академии наук Чехии. п. 240.
  10. ^ Аб ван дер Торн, Бекинг и Виллем 1999, стр. 356.
  11. ^ Штайнкеллер, Петр (1999). «О правителях, священниках и священном браке: прослеживание эволюции раннего шумерского царства». В Ватанабэ, К. (ред.). Священники и чиновники на Древнем Ближнем Востоке . п. 114, н. 36.
  12. ^ abc Kramer 1963, с. 120.
  13. ^ Привет, 1996, стр. 231–234.
  14. ^ Black & Green 1992, стр. 74 и 76.
  15. ^ abcd Black & Green 1992, с. 74.
  16. ^ Черное и Зеленое 1992, с. 53.
  17. ^ abcdef Янзен 2004, стр. 247.
  18. ^ Крамер 1963, с. 123.
  19. ^ abc Black & Green 1992, с. 94.
  20. ^ abc Nemet-Nejat 1998, с. 186.
  21. ^ аб Немет-Неджат 1998, стр. 186–187.
  22. ^ Немет-Неджат 1998, стр. 186–188.
  23. ^ Крамер 1963, с. 119.
  24. ^ abcdefg Black & Green 1992, с. 76.
  25. ^ аб Крамер 1963, с. 121.
  26. ^ Крамер 1963, стр. 119–121.
  27. ^ Гроттанелли и Мандер 2005, с. 5,162а.
  28. ^ Литтлтон 2005, стр. 480–482.
  29. ^ ab Littleton 2005, с. 482.
  30. ^ аб Шнайдер 2011, с. 58.
  31. ^ Крамер 1963, с. 118.
  32. ^ ab Schneider 2011, стр. 58–59.
  33. ^ abcd Schneider 2011, с. 59.
  34. ^ ab Archi 1990, с. 114.
  35. ^ Черное и Зеленое 1992, с. 38.
  36. ^ Черное и Зеленое 1992, с. 37.
  37. ^ Черное и Зеленое 1992, с. 102.
  38. ^ abc Black & Green 1992, с. 98.
  39. ^ Немет-Нежат 1998, с. 185.
  40. ^ МакЭвилли 2002, стр. 171–172.
  41. ^ Рёллиг 1971, стр. 499–500.
  42. ^ Цумура 2005, с. 134.
  43. ^ Делапорте 1996, с. 137.
  44. ^ abc Nemet-Nejat 1998, с. 203.
  45. ^ Крамер 1963, стр. 118–122.
  46. ^ аб Роджерс 1998, стр. 13.
  47. ^ Левенда 2008, с. 29.
  48. ^ Левенда 2008, стр. 29–30.
  49. ^ Крамер 1961, стр. 30–33.
  50. ^ abc Kramer 1961, стр. 37–40.
  51. ^ Крамер 1961, стр. 37–41.
  52. ^ Крамер, Сэмюэл Ной (05 марта 2020 г.). Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений третьего тысячелетия до нашей эры . Издательство Pickle Partners. ISBN 978-1-83974-294-1.
  53. ^ abc Kramer 1961, с. 43.
  54. ^ abc Jacobsen 1946, стр. 128–152.
  55. ^ Крамер 1961, с. 44.
  56. ^ аб Крамер 1961, стр. 44–45.
  57. ^ Крамер 1961, с. 45.
  58. ^ Крамер 1961, с. 46.
  59. ^ Блэк, Каннингем и Робсон 2006, с. 106.
  60. ^ Лейк 2013, с. 66.
  61. ^ Лейк 2013, с. 67.
  62. ^ Крамер 1961, с. 97.
  63. ^ аб Крамер 1961, стр. 97–98.
  64. ^ abcdef Крамер 1961, с. 98.
  65. ^ Далли 1989, с. 109.
  66. ^ Далли 1989, стр. 109–111.
  67. ^ Далли 1989, стр. 109–110.
  68. ^ Далли 1989, стр. 110–111.
  69. ^ Далли 1989, с. 113.
  70. ^ Далли 1989, стр. 114–115.
  71. ^ Далли 1989, с. 115.
  72. ^ аб Далли 1989, стр. 115–116.
  73. ^ Далли 1989, с. 116.
  74. ^ abcd Крамер 1961, с. 53.
  75. ^ Крамер 1961, стр. 51–53.
  76. ^ ab Green 2003, с. 37.
  77. ^ Аб Гук 2004.
  78. ^ аб Крамер 1961, с. 52.
  79. ^ Крамер 1961, стр. 49–50.
  80. ^ Крамер 1961, с. 50.
  81. ^ аб Крамер 1961, с. 51.
  82. ^ ab Penglase 1994, с. 68.
  83. ^ Лейк 1991, с. 9.
  84. ^ Лейк 1991, стр. 9–10.
  85. ^ Черное и Зеленое 1992, с. 173.
  86. ^ abcdefg Лейк 1991, с. 10.
  87. ^ abcde Осима 2010, с. 145.
  88. ^ аб Осима 2010, стр. 145–146.
  89. ^ abcde Осима 2010, с. 146.

Библиография

Внешние ссылки

В Wikiquote есть цитаты, связанные с Энлилем .
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Энлилем .