stringtranslate.com

Магическое мышление

Магическое мышление , или суеверное мышление , [1] — это убеждение, что не связанные между собой события причинно связаны, несмотря на отсутствие какой-либо правдоподобной причинной связи между ними, особенно в результате сверхъестественных эффектов. [1] [2] [3] Примерами являются идея о том, что личные мысли могут влиять на внешний мир, не воздействуя на него, или что объекты должны быть причинно связаны, если они похожи друг на друга или контактировали друг с другом в прошлом. [1] [2] [4] Магическое мышление — это тип ошибочного мышления и распространенный источник недействительных причинных выводов . [3] [5] В отличие от путаницы корреляции с причинностью , магическое мышление не требует, чтобы события были коррелированы. [3]

Точное определение магического мышления может слегка различаться в зависимости от того, используется ли оно разными теоретиками или в разных областях изучения. В психологии магическое мышление — это вера в то, что мысли человека сами по себе могут вызывать эффекты в мире или что размышление о чем-либо соответствует его выполнению. [6] Эти убеждения могут заставить человека испытывать иррациональный страх совершать определенные действия или иметь определенные мысли из-за предполагаемой связи между их выполнением и угрожающими бедствиями. [1] В психиатрии магическое мышление определяет ложные убеждения о способности мыслей, действий или слов вызывать или предотвращать нежелательные события . [7] Это часто наблюдаемый симптом при расстройстве мышления , шизотипическом расстройстве личности и обсессивно-компульсивном расстройстве . [8] [9] [10]

Типы

Прямой эффект

В книге Бронислава Малиновского « Магия , наука и религия» (1954) обсуждается другой тип магического мышления, в котором слова и звуки, как полагают, имеют способность напрямую влиять на мир. [11] Этот тип мышления, направленного на исполнение желаний, может привести к избеганию разговоров на определенные темы («Заговори о дьяволе, и он появится»), использованию эвфемизмов вместо определенных слов или вере в то, что знание «истинного имени» чего-либо дает человеку власть над этим; или что определенные песнопения, молитвы или мистические фразы вызовут физические изменения в мире. В более общем смысле, магическое мышление заключается в том, чтобы взять символ в качестве референта или аналогии для представления идентичности. [ необходима цитата ]

Зигмунд Фрейд считал, что магическое мышление порождается когнитивными факторами развития . Он описывал практикующих магию как проецирующих свои ментальные состояния на окружающий мир, что похоже на распространенную фазу в развитии ребенка. [12] С младенчества до раннего школьного возраста дети часто связывают внешний мир со своим внутренним сознанием, например: «Идет дождь, потому что мне грустно».

Символические подходы

Другая теория магического мышления — символический подход. Ведущие мыслители этой категории, включая Стэнли Дж. Тамбиа , считают, что магия призвана быть выразительной, а не инструментальной. В отличие от прямого, миметического мышления Фрейзера, Тамбиа утверждает, что магия использует абстрактные аналогии для выражения желаемого состояния, по линии метонимии или метафоры . [13]

Важный вопрос, поднятый этой интерпретацией, заключается в том, как простые символы могут оказывать материальное воздействие. Один из возможных ответов заключается в концепции перформативности Джона Л. Остина , в которой акт высказывания чего-либо делает это истинным, например, в инаугурационном или брачном обряде. [14] Другие теории предполагают, что магия эффективна, потому что символы способны влиять на внутренние психофизические состояния. Они утверждают, что акт выражения определенной тревоги или желания может быть сам по себе восстановительным. [15]

Причины

Ритуал исцеления ( наложение рук )

Согласно теориям снятия и контроля тревожности, люди обращаются к магическим верованиям, когда существует чувство неопределенности и потенциальной опасности, и при малом доступе к логическим или научным ответам на такую ​​опасность. Магия используется для восстановления чувства контроля над обстоятельствами. В поддержку этой теории исследования показывают, что суеверное поведение чаще проявляется в ситуациях высокого стресса, особенно у людей с большим желанием контроля. [16] [17]

Бойер и Лиенар предполагают, что в обсессивно-компульсивных ритуалах — возможной клинической модели для определенных форм магического мышления — фокус смещается на самый низкий уровень жестов, что приводит к понижению цели. Например, обсессивно-компульсивный ритуал очистки может преувеличивать порядок, направление и количество салфеток, используемых для очистки поверхности. Цель становится менее важной, чем действия, используемые для достижения цели, с предположением, что магические ритуалы могут сохраняться без эффективности, поскольку намерение теряется в действии. [18] В качестве альтернативы, некоторые случаи безвредных «ритуалов» могут иметь положительный эффект в укреплении намерения, как это может быть в случае с определенными предигровыми упражнениями в спорте. [19]

Некоторые ученые полагают, что магия эффективна психологически . Они приводят эффект плацебо и психосоматические заболевания в качестве ярких примеров того, как наши психические функции оказывают власть над нашими телами. [20]

Феноменологический подход

Ариэль Глюклих пытается понять магию с субъективной точки зрения, пытаясь постичь магию на феноменологическом , основанном на опыте уровне. Глюклих стремится описать отношение, которое чувствуют практикующие магию, то, что он называет «магическим сознанием» или «магическим опытом». Он объясняет, что оно основано на «осознании взаимосвязанности всех вещей в мире посредством простого, но утонченного чувственного восприятия». [21]

Другая феноменологическая модель принадлежит Гилберту Льюису, который утверждает, что «привычка немыслима». Он считает, что те, кто практикует магию, не думают об объяснительной теории, стоящей за их действиями, так же как и среднестатистический человек не пытается понять фармацевтическое действие аспирина. [22] Когда среднестатистический человек принимает аспирин, он не знает, как лекарство действует химически. Он принимает таблетку, полагая, что есть доказательства ее эффективности. Аналогично, многие, кто пользуется магией, делают это, не чувствуя необходимости понимать причинную теорию, стоящую за ней.

У детей

Согласно теории когнитивного развития Жана Пиаже , [23] магическое мышление наиболее выражено у детей в возрасте от 2 до 7 лет. В результате обследований детей, переживающих горе, было установлено, что в этом возрасте дети твердо верят, что их личные мысли оказывают прямое влияние на остальной мир. Предполагается, что их разум создаст причину чувствовать себя ответственным, если они испытают что-то трагическое, чего они не понимают, например, смерть. Жан Пиаже, психолог, занимающийся вопросами развития , выдвинул теорию четырех стадий развития .

Дети в возрасте от 2 до 7 лет будут классифицироваться как находящиеся на дооперациональной стадии развития. На этой стадии дети все еще развивают свое логическое мышление . Мышление ребенка доминирует за счет восприятия физических особенностей, а это означает, что если ребенку сказать, что домашнее животное «уехало на ферму», когда оно на самом деле умерло, то ребенку будет трудно понять трансформацию, произошедшую из-за того, что собаки больше нет рядом. Магическое мышление будет здесь очевидным, поскольку ребенок может полагать, что исчезновение домашнего животного — это временно. Их молодые умы на этой стадии не понимают окончательности смерти, и магическое мышление может перекинуть мост через этот разрыв.

Горе

Было обнаружено, что дети часто чувствуют, что они несут ответственность за происходящее событие или события или способны обратить событие вспять, просто думая о нем и желая перемен: а именно, «магическое мышление». [24] Выдумка и фантазия являются неотъемлемой частью жизни в этом возрасте и часто используются для объяснения необъяснимого. [25] [26]

По словам Пиаже, дети в этой возрастной группе часто « эгоцентричны », полагая, что то, что они чувствуют и переживают, то же самое, что и чувства и переживания всех остальных. [27] Также в этом возрасте часто наблюдается отсутствие способности понимать, что могут быть и другие объяснения событий за пределами области вещей, которые они уже поняли. То, что происходит за пределами их понимания, необходимо объяснять с помощью того, что они уже знают, из-за неспособности полностью понять абстрактные концепции. [27]

Магическое мышление встречается, в частности, в детских объяснениях переживаний, связанных со смертью, будь то смерть члена семьи или домашнего животного, или их собственная болезнь или надвигающаяся смерть. Эти переживания часто являются новыми для маленького ребенка, у которого на тот момент нет опыта, чтобы понять последствия события. [28] Ребенок может чувствовать, что он несет ответственность за то, что произошло, просто потому, что он был расстроен из-за человека, который умер, или, возможно, играл с домашним животным слишком грубо. Также может быть идея, что если ребенок захочет этого достаточно сильно или совершит правильное действие, человек или домашнее животное могут выбрать вернуться и больше не быть мертвыми. [29]

При рассмотрении собственной болезни или приближающейся смерти некоторые дети могут чувствовать, что их наказывают за то, что они сделали что-то неправильно или не сделали то, что должны были сделать, и поэтому заболели. [30] Если представления ребенка о событии неверны из-за его магического мышления, есть вероятность, что выводы, которые делает ребенок, могут привести к долгосрочным убеждениям и поведению, которые создадут трудности для ребенка по мере его взросления. [31]

Связанные термины

« Квазимагическое мышление » описывает «случаи, в которых люди действуют так, как будто они ошибочно полагают, что их действия влияют на результат, даже если на самом деле они не придерживаются этого убеждения». [32] Люди могут осознавать, что суеверная интуиция логически ложна, но действовать так, как будто это правда, потому что они не прилагают усилий, чтобы исправить интуицию. [33]

Смотрите также

Примечания

Ссылки

  1. ^ abcd Беннетт, Бо. "Магическое мышление". Логически ошибочно . Получено 20 мая 2020 г.
  2. ^ ab Carroll RT (12 сентября 2014 г.). «Магическое мышление». Словарь скептика . Получено 20 мая 2020 г.
  3. ^ abc Роберт Дж. Стернберг; Генри Л. Редигер III; Дайан Ф. Хэлперн (2007). Критическое мышление в психологии. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-60834-3.
  4. ^ Вамос, Марина (2010). «Трансплантация органов и магическое мышление». Австралийский и новозеландский журнал психиатрии . 44 (10): 883–887. doi :10.3109/00048674.2010.498786. ISSN  0004-8674. PMID  20932201. S2CID  25440192.
  5. ^ Кархарт-Харрис, Р. (2013). «Психоделические препараты, магическое мышление и психоз». Журнал неврологии, нейрохирургии и психиатрии . 84 (9): e1. doi : 10.1136/jnnp-2013-306103.17 . ISSN  0022-3050.
  6. ^ Колман, Эндрю М. (2012). Словарь психологии (3-е изд.). Oxford University Press.
  7. ^ Американская психиатрическая ассоциация (2013). Диагностическое и статистическое руководство по психическим расстройствам, пятое издание (DSM-5). Арлингтон, Вирджиния: American Psychiatric Publishing. стр. 655, 824. doi :10.1176/appi.books.9780890425596. ISBN 978-0-89042-554-1.
  8. ^ Садок, Б. Дж.; Садок, В. А.; Руис, П. (2017). Полный учебник психиатрии Каплана и Садока (10-е изд.). Wolters Kluwer. ISBN 978-1-4511-0047-1.
  9. ^ Фонсека-Педреро Е, Ортуно Дж, Деббане М, Чан Е, Цицерон Д, Чжан Л, Бреннер С, Баркус Е, Линскотт Е, Квапил Т, Баррантес-Видал Н, Коэн А, Рейн А, Комптон М, Тон Е, Зур Дж, Инчаусти Ф, Бобес Дж, Фумеро А, Джакумаки С, Цаусис И, Прети А, Хмелевски М, Лалояо Дж, Мечри А, Ламар М, Вутрих В, Ларой Ф, Бадкок Дж, Ябленски А, Исворану А, Эпскамп С , Фрид Э (2018). «Сетевая структура шизотипических черт личности». Бюллетень шизофрении . 44 (2): 468–479. doi : 10.1093/schbul/sby044. PMC 6188518. PMID  29684178 . 
  10. ^ Barkataki B (2019). Объяснение обсессивно-компульсивных симптомов? Транскультурное исследование магического мышления и ОКР в Индии и Австралии (PhD). Университет Кертина.
  11. ^ Глюклих 1997, стр. 59–61, 205–12
  12. ^ Глюклих 1997, стр. 53–5
  13. ^ Браун, Майкл Ф. (1993). Размышления о магии . Greenwood Press. С. 5–7.
  14. ^ Глюклих 1997, стр. 60–2
  15. ^ Глюклих 1997, стр. 49–53.
  16. ^ Кейнан, Джиора (2002). «Влияние стресса и желания контроля на суеверное поведение». Бюллетень по психологии личности и социальной психологии . 28 (1): 102–108. doi :10.1177/0146167202281009. S2CID  145223253.
  17. ^ Кейнан, Джиора (1994). «Влияние стресса и толерантности к неоднозначности на магическое мышление». Журнал личности и социальной психологии . 67 (1): 48–55. doi :10.1037/0022-3514.67.1.48.
  18. ^ Бойер, Паскаль ; Лиенар, Пьер (2008). «Ритуальное поведение у обсессивных и нормальных людей». Current Directions in Psychological Science . 17 (4): 291–94. CiteSeerX 10.1.1.503.1537 . doi :10.1111/j.1467-8721.2008.00592.x. S2CID  145218875. 
  19. ^ "Почему ритуалы работают". Scientific American . Получено 17 декабря 2015 г.
  20. ^ Глюклих 1997, стр. 50–68.
  21. ^ Глюклих 1997, стр. 12
  22. ^ Льюис, Гилберт. Взгляд магии . Кембриджский университет.
  23. ^ Пиаже, Жан (1929). Детское представление о мире . Лондон: Routledge & Kegan Paul.
  24. ^ Нильсон, Д. (2012). «Обсуждение смерти с пациентами детского возраста: выводы для медсестер». Журнал педиатрического сестринского дела . 27 (5): e59–e64. doi :10.1016/j.pedn.2011.11.006. PMID  22198004.
  25. ^ Самид, Л.; Стоктон, Р. (2002). «Отпускание горя: группы утраты для детей в школьной обстановке». Журнал для специалистов по групповой работе . 27 (2): 192–204. doi :10.1177/0193392202027002006.
  26. ^ Вебб, Н. (2010). «Ребенок и смерть». В Вебб, Н. Б. (ред.). Помощь детям, потерявшим близких: Справочник для практикующих врачей . Нью-Йорк: Гилфорд. С. 5–6.
  27. ^ ab Biank, N.; Werner-Lin, A. (2011). «Взросление с горем: переосмысление смерти родителя на протяжении жизни». Omega . 63 (3): 271–290. doi :10.2190/om.63.3.e. PMID  21928600. S2CID  37763796.
  28. ^ Уэбб 2010, стр. 51
  29. ^ Шен, А.; Бургоен, М.; Шен, С. (2004). «Учитываются ли потребности развития детей в Америке в достаточной степени в процессе переживания горя?». Журнал обучающей психологии . 31 : 143–8. EBSCOhost 13719052 [ нерабочая ссылка ] .
  30. ^ Шонфельд, Д. (1993). «Разговоры с детьми о смерти». Журнал педиатрического здравоохранения . 7 (6): 269–74. doi : 10.1016/s0891-5245(06)80008-8 . PMID  8106926.
  31. ^ Соссин, К.; Коэн, П. (2011). «Детская игра в условиях утраты и травмы». Журнал детской, младенческой и подростковой психотерапии . 10 (2–3): 255–72. doi :10.1080/15289168.2011.600137. S2CID  146429165.
  32. ^ Шафир, Э.; Тверски, А. (1992). «Мышление через неопределенность: неконсеквенциальное рассуждение и выбор». Когнитивная психология . 24 (4): 449–74. doi :10.1016/0010-0285(92)90015-T. PMID  1473331. S2CID  29570235.
  33. ^ Райзен, Джейн Л. (2016). «Вера в то, во что мы не верим: согласие с суеверными убеждениями и другими мощными интуициями». Psychological Review . 123 (2): 182–207. doi :10.1037/rev0000017. PMID  26479707. S2CID  14384232.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки