Отношения между Католической церковью и государством постоянно развивались с различными формами правления, некоторые из которых в ретроспективе вызывают споры. В своей истории Церковь имела дело с различными концепциями и системами управления, от Римской империи до средневекового божественного права королей , от концепций демократии и плюрализма девятнадцатого и двадцатого веков до появления лево- и праворадикальных диктаторских режимов. Декрет Второго Ватиканского собора Dignitatis humanae гласил, что религиозная свобода является гражданским правом , которое должно быть признано в конституционном праве . [1]
Христианство возникло в I веке как одна из многих новых религий в Римской империи . Ранние христиане подвергались преследованиям уже в 64 году нашей эры, когда Нерон приказал казнить большое количество христиан в отместку за Великий пожар Рима . Христианство оставалось растущей религией меньшинства в империи в течение нескольких столетий. Римские преследования христиан достигли апогея из-за императора Диоклетиана до начала IV века. После победы Константина Великого на Мульвийском мосту , которую он приписал христианскому предзнаменованию, увиденному им в небе, Миланский эдикт провозгласил, что империя больше не будет санкционировать преследования христиан. После обращения Константина на смертном одре в 337 году все императоры приняли христианство, за исключением Юлиана Отступника , который во время своего недолгого правления безуспешно пытался восстановить язычество .
В христианскую эпоху (точнее, эпоху первых семи Вселенских соборов , 325–787) Церковь пришла к пониманию того, что обязанностью императора было использовать светскую власть для обеспечения религиозного единства. Любой человек в Церкви, который не придерживался католицизма, рассматривался как угроза господству и чистоте « единственной истинной веры », и императоры считали своим правом защищать эту веру всеми имеющимися в их распоряжении средствами. [2]
Начиная с Эдварда Гиббона в «Истории упадка и разрушения Римской империи» некоторые историки придерживались мнения, что христианство ослабило Римскую империю из-за своей неспособности сохранить плюралистическую структуру государства. Язычники и иудеи потеряли интерес, и Церковь привлекла наиболее способных людей в свою организацию в ущерб государству. [3]
Доктрина божественного права королей стала доминировать в средневековых концепциях царства, претендуя на библейский авторитет ( Послание к Римлянам , глава 13). Августин Блаженный в своей работе «Град Божий» высказал мнение, что, хотя Град Человеческий и Град Божий могут находиться в противоречии друг с другом, оба они были учреждены Богом и служили Его высшей воле. Даже несмотря на то, что Град Человеческий — мир светского правительства — может казаться нечестивым и управляться грешниками, он был помещен на землю для защиты Града Божьего. Поэтому монархи были помещены на свои троны для Божьего замысла, и подвергать сомнению их авторитет — значит подвергать сомнению Бога. Августин также сказал, что «закон, который несправедлив, кажется вообще не законом», а Фома Аквинский указал, что законы, «противоречащие Божественному благу», не должны соблюдаться. [4] Эта вера в данную Богом власть монархов была центральной в римско-католическом видении управления в Средние века , Возрождении и Старом режиме . Но это было наиболее верно для того, что позже будет названо ультрамонтенской партией, и Католическая церковь признала республики, на исключительной основе, еще в 1291 году в случае Сан-Марино . [5]
В ранние средневековые времена почти монополия Церкви в вопросах образования и литературных навыков объясняет присутствие церковников в качестве их советников. Эта традиция продолжалась даже по мере того, как образование становилось все более распространенным. Яркими примерами старших членов церковной иерархии, которые консультировали монархов, были кардинал Томас Уолси в Англии и кардиналы Ришелье и Мазарини во Франции; выдающиеся, набожные католические миряне, такие как сэр Томас Мор, также служили старшими советниками монархов.
Помимо консультирования монархов, Церковь имела прямую власть в средневековом обществе как землевладелец, посредник, политик и т. д. Некоторые из ее епископов и архиепископов были феодалами в своем собственном праве, эквивалентными по рангу и старшинству графам и герцогам . Некоторые были даже суверенами в своем собственном праве, в то время как сам Папа правил Папской областью . Три архиепископа играли видную роль в Священной Римской империи в качестве выборщиков . Еще в начале 18 века в эпоху Просвещения Жак-Бенинь Боссюэ , проповедник Людовика XIV , защищал в своих проповедях доктрину божественного права королей и абсолютной монархии . Церковь была образцом иерархии в мире иерархий и рассматривала защиту этой системы как свою собственную защиту и как защиту того, что она считала системой, предопределенной Богом.
Во время французских религиозных войн монархомахи начали оспаривать божественное право королей, закладывая основы теории народного суверенитета и теоретизируя право тираноубийц .
Центральный принцип средневековья, эпохи Возрождения и старого режима , монархическое правление «по воле Бога», был в корне оспорен Французской революцией 1789 года . Революция началась как сочетание необходимости исправить французские национальные финансы и растущего среднего класса, который возмущался привилегиями духовенства ( в их роли первого сословия ) и дворянства (в их роли второго сословия ). Накопившееся разочарование, вызванное отсутствием политических реформ в течение поколений, привело к тому, что революция пошла по спирали способами, немыслимыми всего несколькими годами ранее, и действительно незапланированными и непредвиденными первой волной реформаторов. Почти с самого начала революция была прямой угрозой привилегиям духовенства и дворян: законодательство, отменившее феодальные привилегии церкви и дворянства, датируется 4 августа 1789 года, всего через три недели после падения Бастилии (хотя прошло несколько лет, прежде чем это законодательство полностью вступило в силу).
В то же время революция также бросила вызов теологической основе королевской власти. Доктрина народного суверенитета напрямую бросила вызов бывшему божественному праву королей. Король должен был править от имени народа, а не по приказу Бога. Это философское различие в основе королевской и государственной власти сопровождалось возникновением недолговечной демократии , а также переходом сначала от абсолютной монархии к конституционной монархии и, наконец, к республиканству .
Согласно доктрине божественного права королей, только Церковь или Бог могли вмешиваться в право монарха на правление. Таким образом, нападение на французскую абсолютную монархию рассматривалось как нападение на помазанного Богом короля. Кроме того, руководство Церкви в основном происходило из классов, которым больше всего угрожала растущая революция. Высшее духовенство происходило из тех же семей, что и высшее дворянство, и Церковь сама по себе была крупнейшим землевладельцем во Франции.
Революция широко рассматривалась, как ее сторонниками, так и противниками, как плод (глубоко светских) идей Просвещения . Декларация прав человека и гражданина 1789 года , проголосованная Национальным учредительным собранием, казалась некоторым в церкви знаменующей появление антихриста , поскольку она исключила христианскую мораль из нового «естественного порядка». Стремительный характер революции намного опередил способность римского католицизма адаптироваться или прийти к каким-либо соглашениям с революционерами.
Говоря о «Церкви и Революции», важно помнить, что ни Церковь, ни Революция не были монолитными. Внутри Церкви, а также за ее пределами существовали классовые интересы и разногласия, причем многие представители низшего духовенства — и несколько епископов, таких как Талейран — были среди ключевых сторонников ранних этапов революции. Гражданская конституция духовенства , превратившая церковные земли в государственную собственность, а духовенство — в государственных служащих, создала ожесточенное разделение внутри церкви между теми «присяжными», которые приносили требуемую присягу на верность государству ( аббат Грегуар или Пьер Дону ), и «неприсяжными», которые отказывались это делать. Присягу приносило большинство приходских священников, но только четыре епископа.
Будучи крупным землевладельцем, тесно связанным с обреченным ancien regime , возглавляемым людьми из аристократии , и философски противостоящим многим основополагающим принципам революции, Церковь, как абсолютная монархия и феодальное дворянство, была целью революции даже на ранних этапах, когда ведущие революционеры, такие как Лафайет, все еще были благосклонны к королю Людовику XVI как к личности. Вместо того, чтобы иметь возможность влиять на новую политическую элиту и таким образом формировать общественную повестку дня, Церковь оказалась в лучшем случае отодвинутой на второй план, в худшем — ненавистной. По мере того как революция становилась все более радикальной, новое государство и его лидеры создали свои собственные конкурирующие божества и религию, Культ Разума , а позднее и деистический культ Верховного Существа , закрыв многие католические церкви, превратив соборы в «храмы разума», распустив монастыри и часто разрушая их здания (как в Клюни ), и захватив их земли. В ходе этого процесса были убиты сотни католических священников, что еще больше поляризовало революционеров и Церковь. Революционное руководство также разработало революционный календарь, чтобы заменить христианские месяцы и семидневную неделю с ее субботой . Католическая реакция в антиреволюционных восстаниях, таких как восстание в Вандее , часто была жестоко подавлена.
Когда Наполеон Бонапарт пришел к власти в 1799 году, он начал процесс возвращения к соглашению с католической церковью. Церковь была восстановлена у власти во время Реставрации Бурбонов , когда ультрароялисты проголосовали за такие законы, как Закон против святотатства . Церковь тогда была решительно контрреволюционной , выступая против всех изменений, внесенных революцией 1789 года. Июльская революция 1830 года ознаменовала конец любой надежды на возвращение к статусу ancien regime абсолютной монархии путем установления конституционной монархии . Самые реакционные аристократы, выступавшие за полное восстановление Ancien Régime и известные как легитимисты , начали уходить из политической жизни.
Однако режим Наполеона III поддерживал Папу, помогая восстановить Папу Пия IX в качестве правителя Папской области в 1849 году после того, как там в 1848 году произошло восстание. Несмотря на этот официальный шаг, процесс секуляризации продолжался на протяжении всего XX века, достигнув кульминации с принятием законов Жюля Ферри в 1880-х годах, а затем с принятием закона 1905 года об отделении церкви от государства , который окончательно установил государственный секуляризм (известный как laïcité ).
Сама Церковь оставалась связанной с графом де Шамбором , легитимистским претендентом на престол. Только при папе Льве XIII (р: 1878–1903) руководство Церкви попыталось отойти от своих антиреспубликанских связей, когда он приказал глубоко недовольной Французской Церкви принять Третью Французскую Республику (1875–1940) ( энциклика Inter innumeras sollicitudines 1892 года ). Однако его либерализационная инициатива была отменена папой Пием X (р: 1903–1914), традиционалистом, который больше симпатизировал французским монархистам, чем Третьей Республике.
После побед Вильгельма Оранского над королем Яковом II к 1691 году господство протестантизма укрепилось во всех королевствах Англии , Шотландии и Ирландии . Экономическая и политическая власть католиков, особенно в Ирландии , была существенно ограничена. Это было усилено введением Уголовных законов . Практика католицизма (включая совершение мессы ) была объявлена незаконной, поскольку католические священники совершали таинства под угрозой смертной казни по закону.
Однако к концу восемнадцатого века между Лондоном и Ватиканом началось сближение . Деятельность Великобритании за рубежом и отношения с католическими странами затруднялись напряженностью, существовавшей между ней и Церковью, и она стремилась убедить Церковь прекратить моральную поддержку ирландского сепаратизма. Аналогичным образом, Церковь стремилась отправлять миссионеров в недавно завоеванные колонии Британской империи , особенно в Африку и Индию , и ослабить ограничения для своих британских и ирландских приверженцев. Великобритания начала постепенно отменять уголовные законы, и в 1795 году она профинансировала строительство колледжа Святого Патрика в Мейнуте , семинарии для подготовки католических священников, в графстве Килдэр . Взамен Церковь согласилась активно противостоять ирландскому сепаратизму, что она должным образом и сделала во время Ирландского восстания 1798 года . Она продолжала эту политику до начала 1900-х годов, осуждая каждую последующую попытку ирландского республиканизма добиться независимости от Великобритании путем насилия.
В течение 19-го века итальянский национализм все больше ограничивал правление Папы Римского в Папской области . Объединение Италии достигло кульминации во время захвата Рима Гарибальди в 1870 году, что положило конец светскому суверенитету Католической церкви и привело к тому, что Папа Пий IX объявил себя узником Ватикана . Конфликт между итальянским государством и Папством продолжался с государственным регулированием Церкви и голосованием и парламентским бойкотом Папы Римского , и был окончательно разрешен в 1929 году Латеранским договором между Муссолини и Папой Пием XI , подтвердившим город-государство Ватикан и принявшим потерю Папской области.
Папа Лев XIII , реагируя на подъем народной демократии , попробовал новый и несколько более сложный подход к политическим вопросам, чем его предшественник Пий IX.
15 мая 1891 года Лев выпустил энциклику Rerum novarum ( лат . «О новых вещах»). В ней рассматривались преобразования политики и общества во время промышленной революции девятнадцатого века. В документе критиковался капитализм , жалуясь на эксплуатацию масс в промышленности. Однако он также резко осуждал социалистическую концепцию классовой борьбы и предлагаемое решение ликвидации частной собственности . Лев призывал к сильным правительствам для защиты своих граждан от эксплуатации и настоятельно рекомендовал римским католикам применять принципы социальной справедливости в своей собственной жизни.
Этот документ справедливо рассматривался как глубокое изменение в политическом мышлении Святого Престола . Он опирался на экономическую мысль святого Фомы Аквинского , который учил, что « справедливая цена » на рынке не должна колебаться из-за временного дефицита или переизбытка.
В поисках принципа, который заменит угрожающую марксистскую доктрину классовой борьбы , Rerum Novarum призывал к социальной солидарности между высшими и низшими классами и поддерживал национализм как способ сохранения традиционной морали , обычаев и народных обычаев . По сути, Rerum Novarum предлагал своего рода корпоративизм , организацию политической власти по отраслевому принципу, подобную средневековой системе гильдий . При корпоративизме место человека в обществе определяется этническими, рабочими и социальными группами, в которых он родился или к которым присоединился. Лео отверг демократию с одним человеком и одним голосом в пользу представительства группами интересов. Сильное правительство должно служить арбитром среди конкурирующих фракций.
Сорок лет спустя корпоративистские тенденции Rerum Novarum были подчеркнуты энцикликой Quadragesimo anno («В сороковом году») Папы Пия XI от 25 мая 1931 года , в которой вновь подчеркивалась враждебность Rerum Novarum как к необузданной конкуренции, так и к классовой борьбе. Заповеди Льва и Пия были поддержаны католическим социальным движением Distributism , которое позже оказало влияние на фашистское и христианско-демократическое движения.
В 20 веке Католическая церковь приняла христианско-демократические взгляды и продвигала «свободные институты, государство всеобщего благосостояния и политическую демократию». [6] Энциклики Au Milieu des Sollicitudes и Graves de communi re папы Льва XIII конца 19 века установили официальную приверженность Церкви как католическому социальному учению , так и христианской демократии , которая продвигала демократию как лучший тип управления, пока она работает на «благо низших классов общества», содействовала общему благу и отвергала индивидуализм в пользу коммунитаризма , и выступала против того, что Лев XIII называл «индивидуалистическим либеральным» капитализмом. [7] [8]
В том столетии труды Церкви о демократии «непосредственно читались, читались и комментировались» христианскими политиками, вдохновляя христианские демократические партии и движения в Европе и Южной Америке. [6] Визит Жака Маритена в Чили спровоцировал раскол внутри Консервативной партии в 1938 году, когда прогрессивная католическая фракция покинула партию, чтобы основать Национальную фалангу . По словам Пола Э. Зигмунда, католическая социальная и политическая мысль «стала основным источником демократической теории» в Латинской Америке, а также в Европе. [6] Церковь также стала голосом социальной справедливости и защитником прав человека — в энцикликах Quas primas 1925 года и Quadragesimo Anno 1931 года Папа Пий XI заявил, что «христиане должны защищать права человека и работать ради справедливости, чтобы построить христианское общество». [9] Его преемник, Папа Пий XII , также утверждал, что «церковь должна отстаивать справедливость, чтобы общество могло стать более человечным, но не обязательно более формально христианским», поэтому писал, что Церковь должна принять секуляризм и работать в его рамках для улучшения и защиты прав человека. [9] Пий XII также одобрил парламентскую демократию как моральную необходимость в своем обращении 1944 года Benignitas et Humanitas , а Папа Иоанн XXIII открыто поддержал религиозную свободу в Pacem in Terris . [9] Эти реформы в конечном итоге привели ко Второму Ватиканскому собору , который подтвердил предыдущие учения и установил, что Церковь является защитницей прав человека — католическое духовенство активно выступало против авторитарных режимов и сотрудничало со светским сопротивлением им. [9]
В Хорватии в апреле 1941 года к власти пришел режим усташей, связанный с осью. Поскольку в Королевстве Югославия доминировали православные сербы, особенно после диктатуры 6 января , религиозная принадлежность стала тесно связана с югославской политикой. В межвоенной Югославии «католики, хотя и были в высшей степени квалифицированными, подвергались дискриминации во всех департаментах центрального правительства». [10] Это привело к тому, что римский католицизм был связан с хорватским национализмом ; в результате «религиозные убеждения и патриотические чувства часто были неразделимы в умах отдельных хорватов», и режим усташей, связанный с нацистами, видел в католицизме потенциальный инструмент для получения поддержки местного населения и оправдания своего геноцида против сербов. Сразу после прихода к власти новый режим развязал резню и систематический геноцид сербского и еврейского населения Хорватии, в результате чего усташи и их союзники вырезали почти 1 миллион хорватских сербов. [10] Миле Будак, министр по делам религий Независимого государства Хорватия , заявил 22 июля 1941 года:
Обратите внимание на отсутствие упоминания о боснийских мусульманах . В отличие от сербов, они считались хорватскими братьями, чьи предки приняли ислам.
Лектор из Загреба в межвоенный период Иван Губерина писал, что атмосфера в межвоенный период и во время Второй мировой войны была полна горьких чувств преследования со стороны югославского правительства, которые ощущали хорваты и католики. Сербское православие «неумолимо навязывалось греко-католическому населению», правительство «издавало школьные учебники, часто содержащие уничижительные ссылки на Католическую церковь и личность папы», а католики «дискриминировались во всех департаментах центрального правительства». [10]
Проблема клерикального фашизма в Хорватии военного времени более подробно обсуждается в статье « Вовлеченность хорватского католического духовенства в режим усташей» . Однако, несмотря на поддержку правых католических организаций и прессы в Хорватии, католическое духовенство яростно выступало против режима. Папский легат в Югославии Этторе Феличи успешно подал петицию в Ватикан с просьбой запретить «активное участие в движениях патриотического и национального характера» в Хорватии, а Святой Престол выступил против «хорватского восстания против югославского государства». Ватикан никогда не признавал Хорватию под руководством усташей и продолжал поддерживать официальные отношения с югославским правительством в изгнании . [10] 23 апреля 1941 года, всего через две недели после прихода к власти фашистского режима, архиепископ Загреба Алоизиус Степинац выступил со своим первым заявлением, осуждающим режим за его антисемитскую политику. [10] Протесты католического духовенства росли, и к 1942 году Степинац написал Андрии Артуковичу : «В последнее время говорят об аресте евреев и отправке их в концентрационные лагеря. Поскольку в этом действительно что-то есть, я беру на себя смелость, господин министр, просить вас предотвратить, используя вашу власть, все несправедливые судебные разбирательства против граждан, которые по отдельности не могут быть обвинены ни в чем плохом». [10] После этого заявления отношение Ватикана и католического духовенства к режиму усташей «становилось все более враждебным, поскольку просьбы примаса были отклонены». [10]
Архиепископ Степинац и остальное католическое духовенство в Хорватии также сотрудничали с архиепископом Белграда Йосипом Уйчичем и обратились к хорватскому правительству с просьбой освободить сербских заключенных и сербское православное духовенство, обвинив режим в заключении и преследовании еврейских и сербских хорватов по чисто политическим причинам, при этом Степинац утверждал, что «какие бы преступления сербы ни совершили против хорватов в прошлом, они меркнут по сравнению с бесчеловечной резней, которая, казалось, была неотъемлемой частью поведения свободного хорватского государства». [10] Ватикан также выступил против принудительного обращения православных хорватов в католичество, осудив их как недействительные и подтвердив абсолютную власть Церкви над всеми обращениями. По словам Ричарда Дж. Вольфа, «хотя правительство продолжало заставлять тысячи православных сербов переходить в римско-католическую веру и совершать самые возмутительные преступления против бесчисленного множества других, хорватская иерархия никогда не переставала требовать положить конец этим злоупотреблениям». [10] Осуждение духовенства продолжалось, подрывая притязания режима на политический католицизм , а архиепископ Степинац «решительно отстаивал права Церкви и меньшинств против клики Павелича». [10]
Иван Грубишич , католический священник и член хорватского парламента, боролся за расторжение или пересмотр договоров между Республикой Хорватия и Святым Престолом , которые, как считалось, нарушали отношения между Церковью и хорватским государством.
Когда была создана Вторая Испанская Республика , первоначальное отношение Церкви было поддерживающим - Ватикан признал новое правительство законным, и Святой Престол "дал приказ всем епископам в Испании написать пастырское письмо, объявляющее Республику законной". [11] Однако отношения между Церковью и испанским правительством быстро испортились, поскольку правительство приняло агрессивную антиклерикальную политику, такую как насильственный роспуск иезуитов и национализация церковных владений. Антиклерикальная политика была осуждена духовенством и была "крайне непопулярна во всех, кроме самых антиклерикальных кругов". [ 11] Поскольку ситуация становилась все более напряженной и уличное насилие в Испании продолжало обостряться, католическое духовенство призывало население сохранять спокойствие, а кардинал Франсиско Видаль-и-Барракер решительно осудил призывы к насильственному восстанию против правительства среди монархических и правых групп. [11]
Никола Руни утверждает, что, хотя поддержка франкистских сил среди испанского духовенства во время гражданской войны в Испании была неоднозначной, «режиму удалось изгнать значительное число своих противников, тем самым создав иллюзию единодушной поддержки со стороны Церкви». [12] Многие католические священники выступили в защиту Республики — Максимилиано Арболея призвал к миру и попросил испанских католиков оставаться верными республиканскому режиму, Хосе Мануэль Гальегос Рокафуль подчеркнул необходимость сохранения испанской демократии и оказал давление на республиканское правительство, чтобы оно контролировало антиклерикальные социалистические ополчения, а многие уважаемые католические деятели также высказались в пользу Второй республики, такие как Анхель Оссорио-и-Гальярдо и Хосе Бергамин . [13] По словам испанского историка Антонио Фернандеса Гарсии, большая часть организованной Церкви неохотно сотрудничала с войсками Франко во время войны. [13] Многие испанские священники, такие как Леокадио Лобо из Сан-Хинес, осудили сотрудничество франкистов с фашистскими правительствами Германии и Италии и, таким образом, считали поддержку Франко несовместимой с католическими учениями. [13] Францисканский теолог Луис Сарасола Акарреги (1883-1942) утверждал, что «все испанские католики — самые выдающиеся — осуждают гражданскую войну и решительно встали на сторону правительства Республики», [13] в то время как Анхель Оссорио и Гальярдо пришел к выводу, что «искреннее христианское апостольство имеет гораздо больше шансов на успех на Народном фронте, чем на противоположной стороне». Духовенство было особенно прореспубликанским в баскских провинциях, где подавляющее большинство духовенства поддерживало Республику; поскольку баски были известны как «одни из самых ярых католиков во всей Испании», франкистским силам было трудно представить себя в качестве католического варианта, «когда самая концентрированная католическая крепость в Испании объявила себя за Республику» [14] .
14 сентября 1936 года Ватикан впервые поднял вопрос о гражданской войне — Папа Пий XI выступил с речью, в которой осудил коммунизм и ужасы войны. Папа осудил ту часть духовенства, которая пыталась оправдать войну, приказав им вместо этого «облегчить страдания войны». По словам Бенджамина ДеЛео, «Папа сказал полную противоположность тому, что хотели услышать националисты в толпе», и явное отсутствие поддержки со стороны Католической церкви обескуражило националистические силы. [14] Ватикан также не признавал националистическое правительство до 1939 года. [15]
После окончания гражданской войны в Испании католическая церковь Испании была сильно опустошена; более половины испанских приходов сожгли свои церкви или убили священников. В Каталонии было убито более трети католических священников. Эндрю Доулинг писал, что к 1939 году «религиозная жизнь была почти искоренена» в Каталонии. Большинство религиозных мероприятий приходилось проводить вне или в школах из-за отсутствия религиозных зданий, в то время как в некоторых частях Испании религиозное присутствие стало несущественным. [16] Именно в этой атмосфере Церковь подписала Конкордат с новым режимом в 1953 году, хотя Ватикан не хотел этого делать и вынудил режим пойти на значительные уступки. [17] Конкордат рассматривался как возможность избежать дальнейшего антиклерикального насилия или преследований, и также находился под влиянием профранкистской политики Соединенных Штатов при президенте Эйзенхауэре. [17]
Начиная с 1950-х годов Католическая церковь стала критиковать франкистский режим. [18] В Каталонии церковь использовала свое положение для поощрения каталонского национализма — хотя публикация на каталонском языке была незаконной при франкистском режиме, Церковь была освобождена от этого запрета благодаря Конкордату, который означал, что «единственным способом выражения каталонизма была бы Церковь». [16] Католическое духовенство начало публиковать журналы и читать проповеди на каталонском, что стало «стартовой площадкой для предполитической программы католического возрождения культурного каталонизма». [16] Из-за этого Церковь вскоре стала базой антифранкистского сопротивления в Каталонии; в 1957 году каталонская националистическая газета в изгнании в Венесуэле Solidaritat Catalana отметила, что «со стороны многих католических слоев наблюдается сильная тенденция занять воинственную позицию по отношению к режиму». [16] С помощью местного духовенства католические церкви служили убежищами для нелегальных профсоюзов и антифранкистских партий, поскольку «святость церкви, закрепленная в Ватиканском конкордате Франко 1953 года, гарантировала, что встреча не будет прервана полицией». [19] По словам Руни, «священнослужители должны были играть ведущую роль в противостоянии диктатуре»; это было особенно верно для католического духовенства в «Стране Басков и Каталонии, где духовенство активно участвовало в региональном национализме, а также для тех священников из католических рабочих организаций, которые встали на защиту бастующих рабочих». [12] Поскольку оппозиция со стороны католической церкви усиливалась, режим Франко вскоре начал действовать против духовенства, и была создана тюрьма для католических священников, названная тюрьмой Конкордат . [12] Хэнк Джонстон и Йозеф Фига также утверждают, что в Испании «церковь играла решающую роль в националистическом и рабочем крыле антифранкистского движения» [19] , а растущая оппозиция диктатуре усилилась в 1960-х годах благодаря Второму Ватиканскому собору, который заставил режим начать «штрафовать священников за их проповеди, сажать в тюрьму членов духовенства и рассматривать возможность изгнания епископа, тем самым рискуя отлучением правительства» [18] .
Прокатолическое движение Action Française (AF) выступало за возвращение монархии и агрессивные действия против евреев, а также за корпоративную систему. Его поддерживала сильная часть церковной иерархии, одиннадцать из семнадцати кардиналов и епископов. С другой стороны, многие католики относились к AF с недоверием, и в 1926 году Папа Пий XI открыто осудил организацию. Несколько сочинений Шарля Морраса , ведущего идеолога AF и агностика, были одновременно помещены в Index Librorum Prohibitorum. Однако в 1939 году Папа Пий XII отказался от осуждения. Личный секретарь Морраса, Жан Уссе , позже основал фундаменталистскую организацию Cité catholique вместе с бывшими членами террористической группы OAS, созданной для защиты «французского Алжира» во время Алжирской войны .
По словам Джона Хеллмана, «незадолго до своей смерти Ленин сказал французскому католическому гостю, что «только коммунизм и католицизм предлагают две различные, полные и несовместимые концепции человеческой жизни». [20] Это побудило Мориса Тореза из Французской коммунистической партии протянуть «протянутую руку» французским католикам в 1936 году, желая «достичь тактического союза, чтобы остановить фашизм во Франции и Европе и содействовать социальному прогрессу». [20] Большое количество французских католиков вступило в диалог с партией, но, к удивлению Тореза, «эти католики были, по большей части, не католическими рабочими, клерками, ремесленниками, крестьянами, к которым Морис Торез адресовал свой призыв, а скорее католическими философами, «социальными священниками», журналистами и кардиналами». [20] В то время как католики с опаской относились к социалистической концепции революции и решительно выступали против атеизма большинства социалистических движений, «жесткая критика капитализма и экономического либерализма была постоянной темой в Епископские заявления и католическая литература». [20] Попытка коммунистическо-католического единства во Франции считается успешной, поскольку большинство французских католиков были противниками фашизма и, когда им предложили союз на основе антифашистского единства, «рассматривали предложение коммунистов как религиозный и моральный, а не политический вопрос». [20]
Католическая церковь в Ирландии сыграла ключевую роль в объединении различных слоев ирландского общества, выковав единство, которое позволило ирландскому национализму стать массовым движением. [21] Церковь приобрела репутацию националистической и антибританской силы в конце 19-го и начале 20-го века, поскольку она столкнулась с британским правительством и продвигала ирландские дела. Утвердив свою идентичность как преследуемой церкви, которая выступала против британского присутствия в Ирландии, католицизм стал источником ирландской идентичности. [21] Таким образом, когда в 1922 году было создано Ирландское свободное государство , католические и националистические ценности были «подписаны подавляющим большинством населения»; Церковь оказала глубокое влияние на законодательный орган нового ирландского государства. Однако, хотя Церковь оказала заметное влияние как на ирландское государство, так и на его идентичность, «практическая политика была в значительной степени оставлена мирянам под общим надзором иерархии». [22]
Несмотря на то, что Церковь была «подавляюще доминирующей» в Ирландии XX века, ирландская Конституция 1922 года носила светский характер и следовала идеалам разделения церкви и государства, и была поддержана ирландским духовенством. [23] Духовенство, а также католические националистические круги и газеты, такие как Catholic Bulletin, сосредоточились на том, что они считали «отсутствием духа гэльского духа или активного чувства национальности», осуждая англоязычную литературу как признак того, что Ирландия «окована чуждым языком», [23] нападая на воспринимаемые негэльские или «привходящие» элементы в ирландском обществе после Первой мировой войны и подчеркивая необходимость возрождения традиционной Скрытой Ирландии , лишенной англо-ирландских влияний, как это определил Дэниел Коркери . Воинствующий гэльизм, выраженный католическими кругами, а также самим духовенством, таким как иезуит Тимоти Коркоран , активно оказывал давление на правительство в пользу мер по гэльизации . [23]
Раннее националистическое правительство Свободного государства занималось административными мерами, такими как полиция ( Закон о Gardá Síochána 1923 года ), экономика ( Закон о финансах 1923 года ) и местные органы власти ( Закон о Lo 1923 года ), без «никаких следов влияния католицизма». [22] Однако правительство в значительной степени полагалось на политический католицизм в социальной политике, где решения правительства в значительной степени диктовались католическим учением и волей Церкви. Правительство предоставило Церкви глубокий контроль над своим образованием, и Томас Дерриг , министр образования , сказал в 1938 году: «Я думаю, что я вправе сказать, что ни в одной стране мира национальная система образования не приближается к идеальной католической системе, как в Свободном государстве». [22] В результате «Католическая церковь стала самым могущественным союзником нового государства, предоставив вес своего огромного авторитета делу закона и порядка и предоставив в распоряжение нового, в основном католического государства, его самую большую церковную ставку, а именно свои школы и систему церковного управления». [22] После того, как в 1926 году в ирландской политике появилась Фианна Файл , общественное мнение в стране поляризовалось на ирландских избирателей среднего класса, которые были довольны статус-кво, и избирателей из сельских и рабочих слоев, которые чувствовали себя отчужденными либеральным капитализмом и желали экономической системы, основанной на идеалах христианского корпоративизма и католического социального учения . По словам Патрисии А. Ламурё, история Католической церкви в Ирландии «реализована в традиции сотрудничества с организованным трудом»; Церковь была особенно популярна среди ирландского рабочего класса, более религиозного, чем их коллеги из среднего класса, и более вовлеченного в Церковь, участвуя в католических профсоюзах. Католическая церковь использовала свою власть для организации, чтобы основывать и руководить профсоюзами, которые «заслужили католической церкви репутацию друга рабочего движения». В 1929 году состоялся обмен дипломатическими представителями между Ватиканом и Ирландским свободным государством, и отношения между ирландским правительством и Святым Престолом стали более дружественными, и один из ораторов с правительственных скамей сказал: «Вся наша история получила свои доминирующие характеристики от нашей приверженности принципам католической религии, видимым главой которой является епископ Рима. Для подавляющего большинства нашего народа ... этот нынешний этап нашей истории был предопределен во всех его деталях нашей верностью Римской церкви». [22]В этой атмосфере стратегия Fianna Fáil по завоеванию голосов избирателей основывалась на том, чтобы позиционировать себя как ультракатолическую партию, даже более, чем нынешнее правительство. В том же году Шон Т. О'Келли сказал: «Мы, партия Fianna Fáil, считаем, что говорим от имени всего католического мнения. Я думаю, я мог бы сказать без каких-либо оговорок, что мы представляем большую часть католицизма». [22]
В Ирландском Свободном Государстве католические общественные движения «становились все сильнее», имея подавляющее число приверженцев как в обществе в целом, так и в самом правительстве. [22] В результате католическое духовенство имело мощное, хотя и косвенное, влияние на ирландскую политику. Несмотря на это, влияние духовенства не обязательно толкало страну в правом или реакционном направлении, поскольку ирландские священники представляли политический католицизм как силу, которая должна придерживаться идеалов христианской демократии , гэльского учения и умеренности. [22] В 1929 году епископ Патрик Моррисроу посоветовал: «Хотя формально наше правительство и не является католическим, в то же время оно в основном издает законы для католиков, так что его законы, хотя и не являются репрессивными ни в одной из частей, должны особо учитывать потребности подавляющей части его подданных». [22] В конечном итоге, в 1937 году была написана и принята новая конституция; Имон де Валера активно консультировался с папским нунцием и кардиналом Макрори по этому вопросу, и по их совету новая Конституция не содержала исключительного признания Католической церкви — наряду с признанием «особого положения» Церкви, другие церкви в Ирландии также получили особое признание, что считалось необходимым как для демократического процесса, так и для предотвращения сектантского насилия. [22]
Ирландия оставалась высокорелигиозным обществом до 1960-х годов - даже в 1950-х годах образ Ирландии все еще был одним из католических обществ, которое "сохранило чистоту веры перед лицом преследований и голода". Во время своего визита в Ирландию в 1950-х годах архиепископ Питер Маккифри восхвалял Ирландию как "землю веры ... веры, которая пронизывает каждую фазу личной, общественной и национальной жизни. Ее можно было увидеть в каждый момент дня, будь то в церкви, в трамвае". [24] Однако с приходом секуляризма после окончания Второй мировой войны и Церковь, и само ирландское общество претерпели изменения и наклонились в либеральном направлении. Начиная с 1960-х годов, Католическая церковь быстро теряла свое влияние на ирландское общество - в отличие от 1937 года, правительство больше не обращалось за советом к духовенству по политическим вопросам и даже было близко к тому, чтобы открыто бросить вызов Церкви; в то время как антикатолицизм среди протестантских меньшинств в основном сошёл на нет к 1960-м годам, теперь его заменил антиклерикализм либеральных групп и движений. [25] Однако сама Церковь также либерализировалась благодаря Второму Ватиканскому собору - Церковь приняла растущую секуляризацию ирландского общества, и в 1959 году отец Питер Коннелли написал: «... Церковь не должна ставить под угрозу свой моральный авторитет с помощью принуждения гражданского права, а государство не должно вмешиваться в частную моральную жизнь, если только не угрожает «общественная мораль» или «общественный порядок». Гражданское право формально не имеет дела с грехом». [24] В 1960-х и 1970-х годах многие католические епископы выступили с аналогичными заявлениями, разъяснив, что Церковь ожидает от правительства поддержки ирландской демократии, а не «поддержки католического морального порядка». [24] По словам Луизы Фуллер из Национального университета Ирландии , ко времени Второго Ватиканского собора католическая идеология в Ирландии стала демократической, которая «делала упор на любовь, а не на соблюдение правил, и имела скорее позитивный, чем негативный взгляд на человеческую природу». [24] Джон Генри Уайт пишет, что «католическое социальное учение оставалось очень активным, но менее идеологическим», и утверждает, что Церковь «стала больше заботиться о реальных нуждах людей» и больше не стремилась доминировать в различных социальных областях, таких как образование или здравоохранение, вместо этого тесно сотрудничая и координируя свои усилия с государством по этим вопросам. [25] Церковь также либерализовала социальные вопросы, такие как феминизм, поскольку ирландские «монахини стали бросать вызов своей подчиненной роли в Церкви, критиковали патриархальные традиции Церкви и призывали ее больше участвовать в проблемах бедных». [25] Таким образом, политические католики сместились влево,со многими, принимающими теологию освобожденияили прогрессивный католицизм . Ватиканский II Собор также настоятельно призвал Церковь отстаивать демократию превыше всего, даже если это будет стоить до сих пор католического господства в ирландском обществе и политике, а кардинал Кахал Дейли написал: «Католическая церковь полностью отвергает концепцию конфессионального государства […] Католическая церковь стремится только к свободе провозглашать Евангелие […] Мы неоднократно заявляли, что мы никоим образом не стремимся к тому, чтобы моральное учение Католической церкви стало критерием конституционных изменений или чтобы принципы католической веры были закреплены в гражданском праве». [25]
Объединение римско-католической церкви, иногда в форме иерархической церкви, иногда в форме мирских католических организаций, действующих независимо от иерархии, привело к возникновению связей с диктаторскими правительствами в различных государствах.
Комментируя рост фашизма в межвоенной Европе, Джузеппе Пиццардо осудил «фашистский тоталитаризм» как «находящийся на противоположной стороне от христианских и католических концепций общественного существования, государства и международных отношений». [26] Эмилио Джентиле подчеркивает, что Пиццардо считался крайне консервативным, что показывает враждебное отношение к фашизму даже среди реакционных кругов католического духовенства. По словам Джентиле, католические антифашисты считали фашизм политической религией, которая по своей сути конкурировала с католической церковью за социальное влияние; Иджино Джордани называл фашизм современной версией цезарепапизма , которая хочет подчинить церковь, в то время как Луиджи Стурцо утверждал, что фашизм принципиально несовместим с католицизмом, потому что вместо того, чтобы продвигать католические ценности и католическое государство, «фашизм хочет, чтобы ему поклонялись ради него самого, и хочет создать фашистское государство». [26]
Такие историки, как Эмилио Джентиле , Роджер Гриффин и Ренато Моро, утверждают, что католики в целом выступали против фашизма, а в национальных контекстах Церковь либо выступала против фашизма, либо играла «умеряющую» роль, чтобы утвердить свою позицию. [27] Филип Морган из Университета Халла пишет, что католики считались врагами итальянских фашистов, а Роберто Фариначчи определял «лидеров и членов католических организаций» как ключевых противников фашистского режима. [28] Адриан Литтелтон утверждает, что сам фашизм был антиклерикальным — сам Бенито Муссолини был атеистом, «отличавшимся своей ненавистью к Церкви», [29] который часто нападал на Ватикан, а также на самих католиков; многие итальянские фашисты призывали к «деватиканизации» Италии, и сам Манифест фашистов также был антикатолическим. По словам Литтелтона, «типичный фашистский энтузиаст ставил священника в списке своих врагов лишь немного дальше социалистического агитатора». [29] Церковь начала дистанцироваться от фашистских и националистических режимов еще в 1926 году, когда Священная канцелярия опубликовала указ, осуждающий Action Française , и впоследствии «Ватикан продолжал использовать Индекс для борьбы с опасностью фашистских отклонений в католической доктрине». [30]
В 1929 году Церковь запретила книги фашистского журналиста Марио Миссироли, который выступал за «примирение» между католицизмом и фашистским государством Муссолини, а в 1934 году были запрещены также произведения Джованни Джентиле . Особенно оскорбительным для Муссолини был запрет книг Альфредо Ориани , которого он считал «любимым автором режима». [30] В 1929 году La Civiltà Cattolica , одно из старейших католических периодических изданий в Италии, которое напрямую контролируется и редактируется Святейшим Престолом , резко осудило фашизм и сравнило отношение Муссолини к Церкви с отношением Наполеона. [30] Папа Пий XI также занял твердую позицию против концепции фашистских и тоталитарных режимов, осудив фашизм в своей Рождественской аллокуции 1926 года [30] и снова в 1931 году в своей энциклике Non abbiamo bisogno , где Папа осудил итальянский фашизм как антикатолический и идеологию «ненависти, насилия и непочтительности». [31] Фашистская пресса также нападала на Католическую церковь, осуждая ее как институт антифашизма и обвиняя ее во вмешательстве в государственные дела. [32] В 1932 году «Доктрина фашизма», написанная Джованни Джентиле и Муссолини, также описывала фашизм как «обучающий духовной жизни и пропагандирующий ее», что было осуждено Папой как антихристианское и стремящееся заменить католицизм. [33] Другие представители духовенства, такие как кардинал Альфредо Ильдефонсо Шустер , также нападали на фашизм, причем Шустер описывал его как «философско-религиозную систему» и « гегелевское государствопоклонничество ». [33] В конце 1935 года кардинал Доменико Тардини , который в то время был Sustituto Конгрегации ординарных церковных дел, опубликовал документ под названием «Тринадцать лет фашизма» от имени Папы Пия XI, в котором решительно осуждался итальянский режим, а также итальянское вторжение в Эфиопию . В документе утверждалось, что «каприз дуче — это крушение Италии», и критиковались итальянцы, которые «охвачены демоном национализма и больше верят в Муссолини, чем в Папу». [34]
Отношения между фашистской Италией и Католической церковью можно разделить на три периода: до Марша на Рим Церковь была враждебна фашистскому движению и открыто осуждалась духовенством и католическими организациями. [33] После формирования фашистского правительства отношения неуклонно улучшались, поскольку Муссолини стремился умиротворить Рим и улучшить общественное и иностранное мнение о режиме, что в конечном итоге привело к Латеранскому договору 1929 года. Начиная с 1931 года, Церковь становилась все более враждебной по отношению к режиму, особенно в контексте его антиклерикальной политики и запретов католических организаций, таких как Azione Cattolica . [32] Церковь стала открыто враждебной по отношению к итальянскому фашистскому режиму в середине 1930-х годов, как только он начал сотрудничать с немецким режимом, согласился на аннексию Австрии в 1938 году и ввел расовые законы , [35] против которых Церковь выступала решительно. [33] В 1938 году Пий XI решительно осудил антисемитские законы и заявил: «Христианам не разрешается принимать участие в антисемитизме. … Духовно мы все семиты»; по словам Эммы Фатторини, Пий «пришел к выводу, что цели фашизма и католической церкви несовместимы». [36] После введения расовых законов фашистские информаторы отметили, что «духовенство и практикующие католики ясно дали понять, что они осуждают, как преследование, меры, направленные против евреев». [37] Церковь отказалась признать Итальянскую социальную республику в 1943 году и использовала свой привилегированный статус, чтобы предоставить убежище антифашистским активистам. [38] Католическая церковь стала центром тайного антифашистского сопротивления в Италии во время Второй мировой войны, что позволило христианским демократам стать самой сильной силой в сопротивлении, а также в итальянской политике после Второй мировой войны. [39] Адриан Литтелтон утверждает, что «единственным наиболее важным национальным институтом, осуществившим переход от фашизма к демократии, была католическая церковь» [40] , в то время как Ричард А. Вебстер отмечает, что «в условиях все более жесткого тоталитарного контроля церковь была одним из немногих институтов в Италии, куда фашизм так и не проник». [41]
В нестабильный период в Италии, называемый Biennio Rosso , отмеченный забастовками, протестами и столкновениями между социалистическими группами и фашистскими чернорубашечниками , Церковь резко критиковала итальянских фашистов, а католические СМИ, такие как газета La Civiltà Cattolica, называли фашизм злым и антихристианским движением. [33] В этот период католические социальные и рабочие движения установили местный контроль в большей части Италии, особенно в северных областях, таких как Венето, Бергамо и Брешиа; католики сформировали рабочие лиги, общества взаимопомощи, кооперативы и сельские банки. Католическая субкультура была доминирующей в Италии, поскольку местные священники, католические организации и газеты построили «католический мир». Эта католическая субкультура и организации, особенно католические профсоюзы, которые были связаны с ней, были известны как «белые» в отличие от «красных» рабочих движений, которые следовали социализму, а не католическому социальному учению или дистрибутизму . По словам Джона М. Фута , католическое движение было стойким антифашистским и склонялось к политическим левым - Фут отмечает, что католические профсоюзы часто были «более воинственными, чем профсоюзы «красных» и вступали в жестокие конфликты с землевладельцами или текстильными боссами». [42] Таким образом, католики в Италии 1920-х годов были левыми, в значительной степени невосприимчивыми к агитации чернорубашечников и были готовы вступать в союзы «рабочего единства» с социалистическими профсоюзами ради антифашизма. Появились местные лидеры католических социалистов, такие как Романо Кокки в Бергамо и Джузеппе Сперанцини в Вероне. Присутствие таких «левых католиков» было сильным, и забастовка, организованная левыми католическими профсоюзами в Вероне, собрала 150 000 «белых» рабочих. В конечном итоге, ни один прочный союз между «красными» социалистическими и «белыми» католическими организациями не был успешным, поскольку обе стороны по-прежнему в значительной степени не желали сотрудничать, несмотря на свои антифашистские взгляды. Социалистические профсоюзы часто отказывались участвовать в забастовках, организованных белыми лигами, позволяя местным землевладельцам использовать раскол между социалистами и католиками в своих интересах и изолировать профсоюзы друг от друга. Католические газеты, такие как L'Italia, критиковали «красные» профсоюзы за их нейтралитет, написав в 1919 году, что существует «тесная связь между нашими красными противниками и правящим классом». [42] ИСП сохраняла враждебное отношение к католическим левым — в 1920 году Альфонсо Леонетти заявил, что католические рабочие являются «истинным препятствием» революции, и приравнял их к фашистским чернорубашечникам, утверждая, что ИСП придется «бороться с левыми католиками с большей силой, чем с правыми».Сноски, что только отдельные социалисты, такие как Антонио Грамшиисследовали перспективы антифашистского союза с католическими левыми. [42] Католические лиги и профсоюзы осуждались фашистской прессой как «белые большевики» и «коммунисты». Кладия Балдоли заметила, что хотя никаких прочных союзов между «красными» и «белыми» организациями не было, католические организации яростно выступали против чернорубашечников, и их протесты часто были «более радикальными, чем те, которые использовались социализмом, и действительно запомнились во время режима Муссолини как формы «белого большевизма». [43]
Разделение немцев между католицизмом и протестантизмом стало частью немецкой политики со времен протестантской Реформации . Культуркампф , последовавший за объединением Германии, стал определяющим спором между немецким государством и католицизмом.
В Веймарской Германии Центристская партия была католической политической партией. Она распалась примерно в то время, когда был подписан Рейхсконкордат ( 1933), договор, который продолжает регулировать отношения церкви и государства по сей день. Энциклика Пия XI Mit brennender Sorge (1937) протестовала против того, что она считала нарушениями Рейхсконкордата . Роль католических епископов в нацистской Германии остается спорным аспектом изучения папы Пия XII и Холокоста .
По словам Роберта А. Крига , «католические епископы, священники и миряне критиковали национал-социализм с момента его зарождения в начале 1920-х годов» [44] , в то время как The Sewanee Review в 1934 году отметил, что даже «когда движение Гитлера было еще небольшим и, по-видимому, незначительным, немецкие католические священнослужители осознавали его неотъемлемую угрозу определенным верованиям и принципам своей Церкви». [45] Католические проповеди и газеты решительно осуждали нацизм и обвиняли его в поддержке неоязычества , а католические священники запрещали верующим вступать в НСДАП. [46] [47] Вальдемар Гуриан отметил, что высшие католические епископы выпустили несколько осуждений НСДАП, начиная с 1930 и 1931 годов, и, описывая отношения между национал-социализмом и католической церковью, пришли к выводу, что «хотя не было никакого юридического объявления войны, война, тем не менее, продолжается». [47]
Людвиг Мария Гуго был первым католическим епископом, осудившим членство в нацистской партии, и в 1931 году кардинал Михаэль фон Фаульхабер написал, что «епископы как хранители истинных учений веры и морали должны выступить с предупреждением о национал-социализме, пока и в той мере, в какой он поддерживает культурно-политические взгляды, несовместимые с католической доктриной». [44] Откровенная критика национал-социализма кардиналом Фаульхабером привлекла широкое внимание и поддержку немецких католических церквей, и кардинал Адольф Бертрам призвал немецких католиков полностью противостоять национал-социализму, поскольку он «находится в самом остром противоречии с основополагающими истинами христианства». [46] Согласно Sewanee Review, «католикам было прямо запрещено становиться зарегистрированными членами национал-социалистической партии; непокорным католикам отказывали в допуске к таинствам; группы в нацистской форме и с нацистскими знаменами не допускались на церковные службы». [45] Осуждение нацизма Бертрамом и фон Фаульхабером отражало взгляды большинства немецких католиков, но многие из них также были разочарованы институтами Веймарской республики . [44] [46]
По словам итальянского историка Эммы Фатторини, Ватикан все больше беспокоился о росте нацизма в Германии, а Папа Пий XI считал, что национал-социализм представляет большую угрозу католицизму, чем коммунизм. Враждебность между Ватиканом и нацистским режимом привела к публикации папской энциклики Mit Brennender Sorge в 1937 году. [36] Mit Brennender Sorge напрямую нападала на национал-социализм и осуждала его. [48] Энциклика решительно осуждала нацистский режим, а также его политику, особенно антисемитские законы, а также многочисленные нарушения Reichskonkordat . В энциклике утверждалось, что национал-социализм несовместим как с католической верой, так и с католической этикой, и призывалось католиков противостоять «так называемому мифу о крови и расе», поддерживаемому нацизмом. Фрэнк Дж. Коппа считает Mit Brennender Sorge «решительным и драматичным осуждением нацистской политики». [49] В результате агрессивной позиции, которую Ватикан занял против национал-социализма, католическое духовенство в Германии выступило против режима, и католические церкви часто были местами встреч антинацистского сопротивления . В январе 1939 года Мартин Борман заявил, что большинство католического духовенства «находятся в скрытой или открытой оппозиции национал-социализму и государству, руководимому им». Ежегодный отчет Главного управления безопасности рейха в 1938 году критиковал католическую церковь не только за выражение явной враждебности по отношению к нацистскому режиму, но и за обвинение немецких католиков в «попытках вызвать крах Третьего рейха». Рейнхард Гейдрих считал католицизм ярым противником национал-социализма, ссылаясь на «враждебность, постоянно проявляемую Ватиканом, негативное отношение епископов к аншлюсу , типичным примером которого является поведение епископа Вюртембергского Шпролля , попытку сделать католический евхаристический конгресс в Будапеште демонстрацией объединенного противостояния Германии и постоянные обвинения в безбожии и разрушении церковной жизни, высказанные церковными лидерами в их пастырских посланиях». [50]
Во время Второй мировой войны Йозеф Тисо , римско-католический монсеньор , стал нацистским квислингом в Словакии . Тисо был главой государства и сил безопасности, а также лидером военизированной гвардии Глинки , которая носила католический епископский крест на своих нарукавных повязках. Словацкие националисты считали Словакию по своей сути католической страной, а католицизм рассматривался как основополагающая часть словацкой идентичности; с этой целью католическое духовенство было очень активно как на социальной, так и на политической сцене словацкой нации - примерно 80% словаков были членами католической церкви во время Второй мировой войны. Правительство Словакии было разделено между клерикально-фашистским крылом Йозефа Тисо и прогерманским национал-социалистическим крылом во главе с Войтехом Тукой . В словацком правительстве была высокая доля римско-католических священников, а также религиозных католиков; Однако Ричард Дж. Вольф утверждает, что это было результатом выдающегося положения Католической церкви в национальной жизни Словакии, и такая ситуация «могла возникнуть и в истинно демократическом государстве». [51] Словацкая народная партия , которая правила Первой Словацкой Республикой , была основана католическим священником Андреем Глинкой ; партия была авторитарной и националистической и включала элементы католических социальных доктрин в качестве элемента своей идеологии, наряду с католическим повествованием. Хотя партия использовала религиозные образы, она не смогла получить католических последователей из-за сильного немецкого влияния на режим. Когда преследования Католической церкви в Германии, Австрии и Польше стали очевидны, Церковь в Словакии стала рассматриваться как противник влияния нацистской Германии. [52]
Несмотря на свою католическую и клерикальную природу, Ватикан критиковал словацкий режим - Папа Пий XI не одобрял участия и поддержки режима клериками, а монсеньор Доменико Тардини сообщил Тисо, что "Святой Престол не смотрит с удовольствием" на его назначение президентом Словакии. Вольф отмечает, что "Ватикан последовательно демонстрировал свое беспокойство по мере того, как католическая Словакия все больше втягивалась в немецкую паутину", а католическая иерархия постоянно конфликтовала с Тисо и его правительством из-за его прогерманской и фашистской политики. Церковь была обеспокоена "нацистскими достижениями", которые осуществлялись режимом, а также стремилась сохранить свое глубокое социальное влияние. По словам Вольфа, "окончательное испытание силы между Церковью и нацизмом в Словакии было сосредоточено на борьбе за судьбу еврейского населения страны". [51] Ватикан решительно выступал против антисемитского законодательства, которое систематически применялось в Словакии; «Еврейский кодекс», основанный на Нюрнбергских законах, введенных на немецком языке, был объявлен противоречащим католическим принципам - кардинал Луиджи Маглионе выразил официальный протест против закона от имени Ватикана, написав, что «с большой грустью Святой Престол стал свидетелем принятия закона, который открыто противоречил католическим принципам в подавляющей католической стране». Решительные протесты Ватикана воодушевили словацких епископов и католические организации, которые резко критиковали правительство за преследование словацких евреев; в католической газете Katolícke Noviny католическая иерархия осудила антисемитские действия режима. В ответ Войтек Туха раскритиковал словацкое духовенство за защиту «интересов евреев и во многих случаях некрещеных евреев». [51]
По словам Джона С. Конвея , хотя представители словацкого правительства заявляли о следовании католическим ценностям и позиционировали себя как независимые от Германии, словацкие католики в основном не поддерживали режим. Конвей отмечает, что «христианская традиция все больше стала рассматриваться как элемент сопротивления нацистскому влиянию», а в отчетах Sicherheitsdienst часто упоминались широко распространенные «антигерманские или антинацистские настроения словацкого духовенства». [52] В отчете немецкой разведки в Словакии в мае 1940 года говорилось, что «деятельность католической церкви в Словакии следует охарактеризовать как полностью антигерманскую». [52] Церковь использовала свое влияние для руководства усилиями по спасению словацких евреев, распространяла антигерманские настроения и часто пыталась предотвратить введение дальнейших антисемитских законов. Гуманитарные усилия духовенства противоречили расовой политике словацкого правительства, а антисемитские действия режима часто представлялись как продукт немецкого вмешательства, навязанного Словакии против воли населения. По словам Ливии Роткирхен , католическая церковь считалась серьезным препятствием для Холокоста в Словакии, а в немецком докладе от 12 января 1943 года сообщалось, что «окончательное решение еврейского вопроса в Словакии будет особенно встречено католической церковью, которая под видом любви к ближнему и других гуманных чувств препятствует любым решительным шагам против чумы еврейства в Словакии». [52] Местное духовенство поддерживало антинацистское сопротивление, которое в конечном итоге вылилось в Словацкое национальное восстание . Конвей отмечает, что католическое духовенство было готово присоединиться к повстанцам, и после подавления немцами восстания многие в Словакии увидели, что страна должна выбирать между подчинением Германии или капитуляцией перед наступающими русскими армиями. В этой ситуации католические священнослужители «часто приветствовали последнее развитие». [52]
Конституция Бельгии установила Бельгию как либеральную демократию, причем конституция была одной из самых либеральных в то время. По словам Бруно Де Вевера, Католическая церковь поддерживала либеральную демократию в Бельгии, поскольку не проводилась никакая антиклерикальная политика, в отличие от Франции или Италии. Де Вевер отмечает, что даже « ультрамонтанское движение в бельгийском католицизме подписалось под бельгийскими конституционными институтами», а конституционные свободы предоставили Церкви возможность построить католическую сеть политических и социальных движений и организаций. Политический католицизм был сильной и доминирующей силой в Бельгии, поскольку католическая вера была широко распространена — в 1930-х годах 98% бельгийских детей были крещены, 80% браков были освящены, и подавляющее большинство бельгийцев посещали мессу. [53]
С 1884 по 1914 год Бельгией правила проклерикальная Католическая партия , при этом Церковь пользовалась как глубокой поддержкой, так и влиянием на бельгийскую политику. Поскольку католики не были отчуждены политическим либерализмом, Католическая партия полностью уважала либеральную конституцию 1830 года, и, несмотря на ее очень сильное влияние, католическая иерархия уважала разделение между религиозными и политическими вопросами. [54] Однако, несмотря на либеральные наклонности бельгийского католицизма, ультрамонтанство и консерватизм также получили широкое распространение во фламандском движении , которое возникло как ответ на господство франкоязычной элиты в бельгийской политике. Фламандское движение требовало равных прав для голландского языка и выступало за независимость Фландрии, а также включало в себя антилиберализм. Фламандское движение стало доминирующим после Первой мировой войны, особенно в ответ на растущий социализм и антиклерикализм. В Валлонии радикально настроенные франкоговорящие католические консерваторы и ветераны начали основывать фашистские и крайне правые партии и организации, а в 1935 году появилась крайне правая партия Рексист. [54] [53]
Партия рексистов Леона Дегрелля продвигала риторику, которая сочетала фашистские тенденции с политическим католицизмом, привлекая радикальных католиков - Де Вевер описывает риторику рексистов как "правую популистскую мешанину". Во Фландрии радикальные фламандские националисты основали Verdinaso в 1931 году, крайне правую партию, которая смоделировала себя на основе католического социального учения, а также продвигала ультранационализм. В 1933 году была основана Фламандская национальная лига , которая также пыталась объединить политический католицизм с фашистской программой, пропагандируя ксенофобию и антисемитизм. [53] И рексисты, и НФЛ получили места на всеобщих выборах в Бельгии 1936 года за счет христианско-демократической Католической партии. Несмотря на это, Католическая партия отказалась формировать коалицию с крайне правыми движениями, а католическая иерархия осудила рексистов и продолжила поддерживать Католическую партию; на всеобщих выборах в Бельгии 1939 года электоральная поддержка как партии Рексист, так и НЛП значительно снизилась. В 1930-х годах Бельгия, Ватикан и местное духовенство продвигали христианскую демократию как основу политического католицизма - крайне правые движения часто осуждались как иностранные и немецкие; Де Вевер отмечает, что «социалисты, либералы и христианские движения боролись с НЛП как с фашистской и прогерманской партией - на то были веские причины: Штаф де Клерк и некоторые другие лидеры НЛП имели тайные контакты с абвером, немецкой военной секретной службой». [53]
Во время немецкой оккупации Бельгии во время Второй мировой войны католическое духовенство занималось пассивным сопротивлением, избегая конфронтации с немецкими властями, оставаясь при этом враждебным к католическим коллаборационистам. Когда лидер коллаборационистской FNL Стаф Де Клерк умер в 1942 году, католическая церковь отказалась организовать его похороны, заставив церемонию быть светской и под открытым небом. По словам Де Вевера, коллаборационистские и крайне правые движения сторонились католической политической элиты, а фашизм и католицизм оставались отдельными и враждебными социальными сетями в Бельгии; когда рексисты столкнулись с дилеммой между сотрудничеством с Германией и присоединением к католическому сопротивлению, «их ультранационализм возобладал над католической солидарностью». [53]
До 1961 года в США никогда не было президента -католика . Многие протестанты боялись, что если президентом будет избран католик, он будет подчиняться непосредственно Папе . Это было одной из причин, по которой Эл Смит , губернатор-демократ Нью-Йорка, проиграл президентские выборы 1928 года Герберту Гуверу. Неожиданным бестселлером 1949–1950 годов стала книга Пола Бланшарда «Американская свобода и католическая сила» . [55] Бланшар обвинил иерархию католической церкви в неправомерном влиянии на законодательство, образование и медицинскую практику. Спустя годы Джон Ф. Кеннеди выступил перед съездом баптистских пасторов в Луизиане во время своей предвыборной кампании. Он заверил их, что в случае избрания поставит свою страну выше своей религии.
С конца 1960-х годов Католическая церковь проявляла политическую активность в США в отношении «жизненных вопросов» абортов , ассистированного самоубийства и эвтаназии , при этом некоторые епископы и священники отказывали в причастии католическим политикам, которые публично выступали за легальный аборт. Однако это создало стигму внутри самой Церкви. Церковь также сыграла значительную роль в борьбе за смертную казнь , однополые браки , социальное обеспечение , государственный секуляризм , различные вопросы «мира и справедливости» и многое другое. Ее роль варьируется от региона к региону в зависимости от размера Католической церкви в конкретном регионе и от преобладающей идеологии в регионе. Например, Католическая церковь на юге США с большей вероятностью будет против всеобщего здравоохранения, чем Католическая церковь в Новой Англии .
Роберт Дринан , католический священник, прослужил пять сроков в Конгрессе как демократ из Массачусетса , прежде чем Святой Престол заставил его сделать выбор между отказом от своего места в Конгрессе или смирением . Кодекс канонического права 1983 года запрещает католическим священникам занимать политические должности в любой точке мира. [56]
Секуляризм был введен в Аргентине в 1884 году, когда президент Хулио Аргентино Рока принял Закон 1420 о светском образовании. В 1955 году католики-националисты свергли генерала Перона в ходе « Revolución Libertadora », а в 1966 году был подписан конкордат. Католики-националисты продолжали играть важную роль в политике Аргентины , в то время как сама Церковь обвинялась в создании крысиных троп для организации побега бывших нацистов после Второй мировой войны. Кроме того, несколько важных католических деятелей обвинялись в поддержке « Грязной войны » в 1970-х годах, включая Папу Франциска , тогдашнего архиепископа Буэнос-Айреса . Антонио Каджиано , архиепископ Буэнос-Айреса с 1959 по 1975 год, был близок к фундаменталистской организации Cité catholique и представил теории Жана Уссе (бывшего личного секретаря Шарля Морраса , лидера Action française ) о контрреволюционной войне и « подрывной деятельности » в Аргентине. [57]
Традиционно католики в Австралии были преимущественно ирландского происхождения и из рабочего класса. [58] Это было заметно в гражданском обществе и политике, где все более городское ирландское католическое население играло непропорционально большую роль в рабочем движении , включая основание Австралийской лейбористской партии , и находилось в прямой политической оппозиции к непропорционально большой роли в бизнесе, которую играли англикане и пресвитериане, которые, как правило, были вовлечены в консервативную политику. [59] Эта тенденция сохранялась до 1950-х годов, когда большинство католиков голосовали за лейбористов, а большинство англикане, пресвитериан и методистов голосовали за своих консервативных оппонентов . [60] Это разделение стало резко и горько очевидным во время Первой мировой войны : англосаксонские протестанты были рефлекторно восторженными сторонниками войны и воинской повинности , в соответствии с устоявшейся культурой лоялизма; [61] наоборот, ирландские и шотландские католики рефлекторно критиковали обоих. [62] [63] Когда австралийское правительство пыталось ввести воинскую повинность, оно дважды потерпело поражение на референдуме . [64] Известные ирландские католические активисты, выступавшие против войны и воинской повинности, такие как архиепископ Дэниел Мэнникс, были широко осуждены протестантами публично как предатели. [63] [61]
В 2003 году Папа Иоанн Павел II стал видным критиком вторжения США в Ирак в 2003 году . Он отправил своего «министра мира», кардинала Пио Лаги , на переговоры с президентом США Джорджем Бушем-младшим, чтобы выразить свое несогласие с войной. Иоанн Павел II заявил, что Организация Объединенных Наций должна разрешить международный конфликт дипломатическим путем, а односторонняя агрессия является преступлением против мира и нарушением международного права .
Папа Иоанн Павел II предложил поддержку польскому движению «Солидарность» . Советский лидер Михаил Горбачев однажды сказал, что крах железного занавеса был бы невозможен без Иоанна Павла II. [65] Но католическое отношение к коммунизму изменилось, и Папа Франциск перенес фокус с идеологий на страдания людей при обеих системах, с полным надежд заключением. [66]
