stringtranslate.com

Герметика

Герметика — это тексты , приписываемые легендарному эллинскому деятелю Гермесу Трисмегисту , синкретическое сочетание греческого бога Гермеса и египетского бога Тота . [1] Эти тексты могут значительно различаться по содержанию и назначению, но по современной традиции их обычно подразделяют на две основные категории: «техническую» и «религиозно-философскую» герметику .

Категория «технической» герметики охватывает широкий спектр трактатов, посвященных астрологии , медицине и фармакологии , алхимии и магии , самые старые из которых были написаны на греческом языке и могут датироваться вторым или третьим веком до нашей эры. [2] Многие из текстов, принадлежащих к этой категории, были позднее переведены на арабский и латинский языки , часто подвергаясь значительным изменениям и расширениям на протяжении столетий. Некоторые из них также были изначально написаны на арабском языке, хотя во многих случаях их статус как оригинального произведения или перевода остается неясным. [3] Эти арабские и латинские герметические тексты широко копировались на протяжении всего Средневековья (самым известным примером является Изумрудная скрижаль ).

«Религиозно-философские» Hermetica представляют собой относительно связный набор религиозно-философских трактатов, написанных в основном во втором и третьем веках, хотя самый ранний из них, Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию , может восходить к первому веку н. э. [4] Они в основном сосредоточены на отношениях между людьми, космосом и Богом (таким образом, объединяя философскую антропологию , космологию и теологию ). Многие из них также являются моральными увещеваниями, призывающими к образу жизни («путь Гермеса»), ведущему к духовному возрождению и, в конечном итоге, к обожествлению в форме небесного восхождения. [5] Трактаты этой категории, вероятно, все были изначально написаны на греческом языке, хотя некоторые из них сохранились только в коптских , армянских или латинских переводах. [6] В Средние века большинство из них были доступны только византийским учёным (важным исключением является « Асклепий» , который сохранился в основном в раннем латинском переводе), пока сборник греческих герметических трактатов, известный как « Corpus Hermeticum», не был переведён на латынь учёными эпохи Возрождения Марсилио Фичино (1433–1499) и Лодовико Лаццарелли (1447–1500). [7]

Хотя на них сильное влияние оказала греческая и эллинистическая философия (особенно платонизм и стоицизм ), [8] и в меньшей степени также иудейские идеи, [9] многие из ранних греческих герметических трактатов также содержат отчетливо египетские элементы, особенно в их близости к традиционной египетской мудрой литературе . [10] Раньше это было предметом больших сомнений, но теперь общепризнанно, что Hermetica как таковая на самом деле возникла в эллинистическом и римском Египте, даже если большинство более поздних герметических писаний (которые продолжали составляться по крайней мере до двенадцатого века н. э.) не были. Возможно даже, что большая часть ранних греческих Hermetica была написана эллинизированными членами египетского жреческого класса, чья интеллектуальная деятельность была сосредоточена в среде египетских храмов .

ТехническийГерметика

греческий

греческий астрологическийГерметика

Древнейшими известными текстами, связанными с Гермесом Трисмегистом, являются ряд астрологических трудов, которые могут датироваться вторым или третьим веком до нашей эры:

Другие ранние греческие герметические труды по астрологии включают в себя:

греческий алхимическийГерметика

Начиная с первого века до нашей эры, Гермесу Трисмегисту приписывалось множество греческих трудов по алхимии . Сейчас все они утеряны, за исключением нескольких фрагментов (один из самых крупных называется «Исида, пророчица своему сыну Гору »), сохранившихся в более поздних алхимических трудах, датируемых вторым и третьим веками нашей эры. Особенно важно их использование египетским алхимиком Зосимом из Панополиса (около 300 г. н. э.), который также, по-видимому, был знаком с религиозно-философской Hermetica . [21] Имя Гермеса стало более прочно ассоциироваться с алхимией в средневековых арабских источниках (см. ниже), из которых пока не ясно, в какой степени они опирались на более раннюю греческую литературу. [22]

греческий магическийГерметика

арабский

Многие арабские работы, приписываемые Гермесу Трисмегисту, существуют и сегодня, хотя подавляющее большинство из них еще не были опубликованы или изучены современными учеными. [26] По этой причине также часто неясно, в какой степени они опирались на более ранние греческие источники. Ниже приведен очень неполный список известных работ:

арабский астрологическийГерметика

Некоторые из самых ранних засвидетельствованных арабских герметических текстов посвящены астрологии:

арабский алхимическийГерметика

арабский магическийГерметика

Арабская рукопись « Циранидов» XIV века

Религиозно-философскийГерметика

В отличие от «технической» Hermetica , написание которой началось в ранний эллинистический период и продолжалось в глубоком Средневековье , дошедшие до нас религиозно-философские Hermetica были в основном созданы в относительно короткий период времени, т. е. между 100 и 300 гг. н. э. [57] Они обычно принимают форму диалогов между Гермесом Трисмегистом и его учениками Татом, Асклепием и Аммоном и в основном посвящены философской антропологии , космологии и теологии . [58] Ниже приведен список всех известных работ в этой категории:

Герметический корпус

Первое латинское издание Corpus Hermeticum , переведенное Марсилио Фичино, 1471 г. н. э.

Несомненно, самым известным из религиозно-философских герметиков является Corpus Hermeticum , подборка из семнадцати греческих трактатов, которая была впервые составлена ​​византийскими редакторами и переведена на латынь в пятнадцатом веке Марсилио Фичино (1433–1499) и Лодовико Лаццарелли (1447–1500). [59] Фичино перевел первые четырнадцать трактатов (I–XIV), в то время как Лаццарелли перевел оставшиеся три (XVI–XVIII). [60] Название этого сборника несколько вводит в заблуждение, поскольку он содержит лишь очень небольшую выборку сохранившихся герметических текстов, тогда как слово corpus обычно зарезервировано для всего корпуса сохранившихся сочинений, связанных с каким-либо автором или предметом. Отдельные трактаты этого сочинения цитировались многими ранними авторами, начиная со второго и третьего веков, но компиляция как таковая впервые засвидетельствована только в трудах византийского философа Михаила Пселла (ок. 1017–1078 гг.) [61] .

Наиболее известным среди трактатов, содержащихся в этой компиляции, является ее вступительный трактат, который называется Poimandres . Однако, по крайней мере до девятнадцатого века, это название (в различных формах, таких как Pimander или Pymander ) также широко использовалось для обозначения компиляции в целом. [62]

В 1462 году Фичино работал над латинским переводом собраний сочинений Платона для своего покровителя Козимо Медичи , но когда рукопись Corpus Hermeticum стала доступна, он немедленно прервал свою работу над Платоном, чтобы начать перевод сочинений Гермеса, которые считались гораздо более древними, и, следовательно, гораздо более авторитетными, чем сочинения Платона. [63] Этот перевод дал основополагающий импульс в развитии мысли и культуры эпохи Возрождения , оказав глубокое влияние на расцвет алхимии и магии в ранней современной Европе, а также оказав влияние на таких философов, как ученик Фичино Пико делла Мирандола (1463–1494), Джордано Бруно (1548–1600), Франческо Патрици (1529–1597), Роберт Фладд (1574–1637) и многих других. [64]

Асклепий

« Асклепий » (также известный как « Совершенное рассуждение» , от греческого Logos teleios ) сохранился в основном в латинском переводе, хотя сохранились также некоторые греческие и коптские фрагменты. [65] Это единственный герметический трактат, принадлежащий к религиозно-философской категории, который оставался доступным латинским читателям на протяжении всего Средневековья. [66]

Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию

Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию — это сборник афоризмов , который в основном сохранился в армянском переводе шестого века н. э., но который, вероятно, восходит к первому веку н. э. [67] Главным аргументом в пользу этой ранней датировки является тот факт, что некоторые из его афоризмов цитируются в нескольких независимых греческих герметических работах. По словам Жана-Пьера Маэ , эти афоризмы содержат ядро ​​учений, которые встречаются в более поздней греческой религиозно-философской герметике . [68]

Стобеевские отрывки

В Македонии пятого века Иоанн Стобеус или «Иоанн Стобийский » составил огромную Антологию греческой поэтической, риторической, исторической и философской литературы, чтобы обучить своего сына Септимия. Хотя она была переработана поздними византийскими переписчиками, она по-прежнему остается сокровищницей информации об античной философии и литературе, которая в противном случае была бы полностью утеряна. [69] Среди отрывков античной философской литературы, сохраненных Стобеусом, также есть значительное количество рассуждений и диалогов, приписываемых Гермесу. [70] Хотя они в основном связаны с религиозно-философскими трактатами, содержащимися в Corpus Hermeticum , они также содержат некоторый материал, который носит скорее «технический» характер. Возможно, самым известным из отрывков Стобеуса, а также самым длинным, является Korē kosmou («Дочь Космоса» или «Ученик [глаза] Космоса»). [71]

Герметические отрывки появляются в следующих главах «Антологии » Стобея (которая организована по темам и содержит в тех же главах много отрывков и доктрин, приписываемых другим): [72]

Гермес среди находок в Наг-Хаммади

Среди коптских трактатов, найденных в 1945 году в городе Наг-Хаммади в Верхнем Египте , есть также три трактата, приписываемых Гермесу Трисмегисту. Как и все документы, найденные в Наг-Хаммади, они были переведены с греческого. [73] Они состоят из некоторых фрагментов из «Асклепия» (VI,8; в основном сохранились на латыни, см. выше), «Молитвы благодарения» (VI,7) с сопроводительной запиской переписчика (VI,7a) и важного нового текста под названием «Рассуждение о восьмом и девятом» (VI,6). [74] Все они разделяют двухчастную, а не трехчастную антропологию. [75]

Оксфордские и венские фрагменты

Oxford Hermetica состоит из ряда коротких фрагментов из некоторых неизвестных герметических работ. Фрагменты сохранились на страницах 79–82 Codex Clarkianus gr. II , рукописи XIII или XIV века , хранящейся в Бодлианской библиотеке в Оксфорде . Тексты, антологизированные из гораздо более ранних материалов, посвящены душе, чувствам, праву, психологии и эмбриологии. [76]

Венская Герметика состоит из четырех коротких фрагментов из того, что когда-то было сборником из десяти герметических трактатов, один из которых назывался Об энергиях . Фрагменты сохранились на оборотных сторонах двух папирусов, P. Graec. Vindob. 29456 recto и 29828 recto, которые сейчас хранятся в Вене . Передние стороны папирусов содержат фрагменты «Яннес и Ямбрес» , еврейского романа. [77]

Книга упрека души

Написанная на арабском языке и, вероятно, датируемая XII веком, « Китаб фи заджр ан-нафс» («Книга упрека души») является одним из немногих поздних герметических трактатов, относящихся к категории религиозно-философских сочинений. [78]

Фрагменты и свидетельства

Фрагменты иначе утраченных герметических работ сохранились благодаря их цитированию различными историческими авторами. Ниже приведен список авторов, в чьих работах сохранились такие буквальные фрагменты: [79]

Помимо буквальных фрагментов из герметических трудов, свидетельства относительно идей Гермеса (вероятно, взятые из герметических трудов, но не цитируемые буквально) также сохранились в трудах различных исторических авторов: [81]

История науки оГерметика

В эпоху Возрождения все тексты, приписываемые Гермесу Трисмегисту, по-прежнему считались древнеегипетскими и датируемыми периодом до Моисея или даже до библейского потопа . В начале семнадцатого века классический ученый Исаак Казобон (1559–1614) продемонстрировал, что некоторые греческие тексты выдают слишком недавний словарь и должны скорее датироваться ранним христианским периодом. [82] Другие авторы делали подобные критические замечания в адрес Hermetica , в основном как средства подрыва различных религиозных и эзотерических движений того времени, которые черпали в них вдохновение. К концу столетия большинство ученых перестали считать их источниками первобытной мудрости. [83]

Исследования начала двадцатого века пытались выяснить, кто написал Hermetica . Ричард Рейтценштейн первым утверждал, что Hermetica были продуктом сплоченного религиозного сообщества, идеи которого происходили из египетской религии, хотя в более поздние годы он считал, что герметические верования были в основном иранского происхождения, позиция, которая получила мало поддержки. [84] Ученые середины века, такие как Артур Дарби Нок , CH Dodd и наиболее влиятельный Андре-Жан Фестюжьер , утверждали, что интеллектуальный фон Hermetica был в подавляющем большинстве греческим, с возможным влиянием иранских религий и иудаизма, но мало связанным с подлинными египетскими верованиями. [85] Фестюжьер считал, что философская Hermetica имела лишь слабые связи с технической Hermetica , и что первая возникла в небольшой философской школе, а не в религиозной общине. [86] Биргер А. Пирсон утверждал, что в Hermetica присутствуют еврейские элементы , [87] в то время как Питер Кингсли отрицает христианское влияние в пользу греческих и еврейских элементов. [88]

Более поздние исследования предполагают большую преемственность с культурой Древнего Египта, чем считалось ранее. [89] В 1970-х и 1980-х годах Жан-Пьер Маэ проанализировал Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию вместе с недавно опубликованной Герметикой из Наг-Хаммади . [90] Маэ указал, что самые ранние греческие герметические трактаты содержат много параллелей с египетскими пророчествами и гимнами богам, и что близкие сравнения можно найти с египетской литературой мудрости , которая (как и многие из ранних греческих Герметик ) была характерно изложена в словах совета от «отца» «сыну». [91] Вскоре после этого Гарт Фоуден утверждал, что философская и техническая Герметика были различны, но взаимозависимы, и что обе были продуктами сложных взаимодействий между греческой и египетской культурами. [92] Ричард Яснов и Карл-Теодор Заузич идентифицировали фрагменты демотического (позднего египетского) текста, который содержит существенные разделы диалога между Тотом и учеником, написанные в формате, похожем на Hermetica . Этот текст, вероятно, возник среди писцов «Дома жизни», учреждения, тесно связанного с крупными египетскими храмами . [93] [94] Кристиан Булл утверждал в 2018 году, что Hermetica на самом деле были написаны египетскими жрецами в поздние птолемеевские и римские времена, которые представляли свои традиции грекоязычной аудитории в греческих философских терминах. [95]

В отличие от ранней греческой религиозно-философской герметики , которая давно изучается с научной точки зрения, «техническая» герметика (как ранние греческие трактаты, так и более поздние арабские и латинские работы) остается в значительной степени неизученной современной наукой. [96]

Смотрите также

Ссылки

  1. Обзор литературных и археологических свидетельств происхождения Гермеса Трисмегиста в греческом Гермесе и египетском Тоте можно найти в Bull 2018, стр. 33–96.
  2. ^ Copenhaver 1992, стр. xxxiii; Bull 2018, стр. 2–3. Гарт Фоуден несколько более осторожен, отмечая, что наши самые ранние свидетельства датируются первым веком до н. э. (см. Fowden 1986, стр. 3, примечание 11).
  3. ^ Ван Блейдел 2009, стр. 17.
  4. ^ Copenhaver 1992, стр. xliv; Bull 2018, стр. 32. Единственным исключением из общей датировки ок. 100–300 гг. н. э. является « Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию» , которые могут датироваться первым веком н. э. (см. Bull 2018, стр. 9, ссылаясь на Mahé 1978–1982, т. II, стр. 278; ср. Mahé 1999, стр. 101). Были предложены и более ранние даты, в частности Флиндерс Петри (500–200 гг. до н. э.) и Бруно Х. Стриккер (ок. 300 г. до н. э.), но эти предложения были отвергнуты большинством других ученых (см. Bull 2018, стр. 6, примечание 23).
  5. ^ Булл 2018, стр. 3.
  6. Например, «Рассуждение о восьмом и девятом» (коптский; хранится в библиотеке Наг-Хаммади , которая полностью состоит из работ, переведенных с греческого на коптский язык; см. Robinson 1990, стр. 12–13), « Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию» (армянский; см. Bull 2018, стр. 9) и « Асклепий» (также известный как « Совершенное рассуждение» , латынь; см. Copenhaver 1992, стр. XLIII–XLIV).
  7. ^ Копенхавер, 1992, стр. xl – xliii; Ханеграаф 2006, с. 680.
  8. ^ Булл 2018, стр. 2.
  9. ^ См., например, Pearson 1981 и многочисленные ссылки в Bull 2018, стр. 29, примечание 118.
  10. Маэ 1978–1982. Маэ также продемонстрировал многочисленные другие египетские влияния на Hermetica (ср. Bull 2018, стр. 9–10).
  11. ^ Копенгаген 1992, стр. xxxiii; Bull 2018, стр. 387–388.
  12. ^ Bull 2018, стр. 163–174; ср. Copenhaver 1992, стр. xxxiii. Об идентификации Нехепсоса с Нехо II и Петосириса с Петезе см. ссылки в Bull 2018, стр. 163, примечание 295.
  13. ^ Булл 2018, стр. 167–168.
  14. Копенгаген, 1992, стр. xlv.
  15. ^ Копенгаген 1992, стр. xxxiii; Bull 2018, стр. 385–386.
  16. ^ Копенгаген 1992, стр. xxxiii; Bull 2018, стр. 168.
  17. ^ Копенгаген 1992, стр. xxxiii.
  18. ^ Копенгаген 1992, стр. xxxiii.
  19. ^ Copenhaver 1992, стр. xxxiv. Об этой работе см. Piperakis 2017, Piperakis 2022a и Piperakis 2022b.
  20. ^ Копенгаген 1992, стр. xxxiv.
  21. ^ Копенгаген 1992, стр. xxxiv.
  22. ^ Ван Блейдел 2009, стр. 17.
  23. ^ Copenhaver 1992, стр. xxxiv–xxxv. Греческий текст был отредактирован Kaimakis 1976. Английский перевод первой книги в Waegeman 1987.
  24. ^ Арабский перевод первой книги был отредактирован Торалом-Нихоффом в 2004 году. Арабские фрагменты других книг были отредактированы Ульманном в 2020 году. Латинский перевод был отредактирован Делаттом в 1942 году.
  25. ^ Копенхавер, 1992, стр. xxxv – xxxvi. Издание в Preisendanz & Henrichs, 1974 г.
  26. Согласно Van Bladel 2009, стр. 17, примечание 42, сохранилось не менее двадцати арабских Hermetica .
  27. ^ Ван Блейдел 2009, стр. 28.
  28. Van Bladel 2009, стр. 28–29. Издание арабского текста Pingree 1976.
  29. ^ Van Bladel 2009, стр. 27–28. Арабский текст и его латинский перевод были отредактированы Kunitzsch 2001. См. также Kunitzsch 2004.
  30. ^ Bausani 1983; Bausani 1986. О датировке см. Ullmann 1994, стр. 7–8.
  31. Под редакцией Вайссера в 1979 году.
  32. ^ Краус 1942–1943, том. II, стр. 274–275 (ок. 813–833); Вайссер 1980, с. 54 (ок. 750–800).
  33. ^ Краус 1942–1943, том. II, стр. 270–303; Вайссер 1980, стр. 52–53.
  34. ^ Краус 1942–1943, том. II, с. 1, примечание 1; Вайссер 1980, с. 199.
  35. ^ Норрис 2006.
  36. ^ Эбелинг 2007, стр. 46–47.
  37. ^ Редактировал Hudry 1997–1999. О его более позднем влиянии см. Asl 2016.
  38. Под редакцией Вайссера в 1979 году.
  39. ^ Вайссер 1980, стр. 46.
  40. ^ См. Hudry 1997–1999, стр. 152 (как часть латинского перевода Sirr al-khalīqa ; английский перевод в Litwa 2018, стр. 316); Steele 1920, стр. 115–117 (как часть латинского перевода Sirr al-asrār ); Steele & Singer 1928 (как часть латинского перевода Liber dabessi , сборника комментариев к Скрижали ). О латинских переводах см. далее Colinet 1995, Mandosio 2004, Caiazzo 2004 и Mandosio 2005.
  41. ^ Принцип 2013, стр. 31.
  42. ^ Доббс 1988; Ньюман 2019, стр. 145, 166, 183.
  43. Под редакцией Верено 1992, стр. 136–159.
  44. ^ Ван Бладель 2009, стр. 181-183 (см. стр. 171, примечание 25). Под редакцией Верено, 1992 г., стр. 160–181.
  45. ^ Руска 1926, стр. 68–107; Раггетти 2021, с. 287. См. далее Альфонсо-Гольдфарб и Абу-Чахла Джубран 1999 и Альфонсо-Гольдфарб и Абу-Чахла Джубран 2008.
  46. Под редакцией Steele & Singer 1928. Подробнее об этом тексте см. Colinet 1995; Mandosio 2004, стр. 683–684; Caiazzo 2004, стр. 700–703; Mandosio 2005.
  47. ^ Van Bladel 2009, стр. 101-102, 114, 224. Небольшой фрагмент из Kitāb al-Isṭamākhīs был опубликован Badawi 1947, стр. 179–183. См. также Saif 2021.
  48. Датировка, предложенная Саифом 2021, стр. 36–44.
  49. Вайссер 1980, стр. 68–69.
  50. Плеснер 1954, стр. 58.
  51. ^ Ван Бладель 2009, стр. 101–102.
  52. ^ Ван Блейдел 2009, стр. 224.
  53. Под редакцией Бернетта 2001.
  54. ^ Van Bladel 2009, стр. 17, примечание 45, стр. 21, примечание 60. Арабская версия первой книги была отредактирована Торал-Нихоффом 2004. Арабские фрагменты других книг были отредактированы Ульманном 2020.
  55. ^ Ульманн 1994; ср. Ван Бладель 2009, с. 17.
  56. ^ Бонмариаж и Муро 2016.
  57. ^ Copenhaver 1992, стр. xliv; Bull 2018, стр. 32. Единственным исключением являются Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию , которые могут датироваться первым веком н. э. (см. Bull 2018, стр. 9, ссылаясь на Mahé 1978–1982, т. II, стр. 278; ср. Mahé 1999, стр. 101). Более ранние даты были предложены, в частности Флиндерсом Петри (500–200 гг. до н. э.) и Бруно Х. Стрикером (ок. 300 г. до н. э.), но эти предложения были отвергнуты большинством других ученых (см. Bull 2018, стр. 6, примечание 23). Некоторые герметические трактаты в целом религиозно-философского характера были написаны в более поздние периоды (например, Kitāb fi zajr al-nafs или «Книга упрека души», датируемая XII веком; под редакцией Барденхевера 1873 и Бадави 1955, стр. 53–116; английский перевод латинского перевода Барденхевера в Scott 1924–1936, т. IV, стр. 277–352), но они, по-видимому, довольно редки, и неясно, имеют ли они какое-либо отношение к ранним греческим трактатам; см. Van Bladel 2009, стр. 226.
  58. ^ Булл 2018, стр. 3.
  59. Копенгаген, 1992, стр. xl–xliii.
  60. См. Hanegraaff 2006, стр. 680. Глава XV ранних современных изданий когда-то была заполнена записью из Suda (византийской энциклопедии X века) и тремя отрывками из герметических трудов, сохраненных Иоанном Стобеем (около V века, см. ниже), но эта глава была исключена из более поздних изданий, которые поэтому не содержат главы XV (см. Copenhaver 1992, стр. xlix).
  61. Копенгаген, 1992, стр. xlii.
  62. См., например, английский перевод Эверарда, Джона 1650. Божественный Поймандр Гермеса Меркурия Трисмегиста . Лондон.
  63. Копенгаген, 1992, стр. xlvii–xlviii.
  64. ^ Эбелинг 2007, стр. 68–70.
  65. Копенгаген, 1992, стр. XLIII–XLIV.
  66. ^ Copenhaver 1992, стр. xlvii. Об этой работе см. также Parri 2011.
  67. Армянский текст отредактирован Маэ 1978–1982 и Маэ 2019. Английский перевод в Маэ 1999, французский перевод в Маэ 2019.
  68. ^ Маэ 1999, стр. 101–108; ср. Бык 2018, с. 9.
  69. ^ Литва 2018, стр. 19.
  70. Английский перевод в Litwa 2018, стр. 27–159.
  71. ^ Копенгаген 1992, стр. xxxviii; ср. Bull 2018, стр. 101–111.
  72. ^ Согласно списку Litwa 2018.
  73. Робинсон 1990, стр. 12–13.
  74. Copenhaver 1992, стр. xliv. Все они были переведены Джеймсом Брашлером, Питером А. Дирксе и Дугласом М. Парротом в: Robinson 1990, стр. 321–338. Издание и французский перевод в Mahé 2019, немецкий перевод в Gall 2021.
  75. ^ Роиг Ланзиллотта 2021.
  76. ^ Paramelle & Mahé 1991 (переиздание с французским переводом в Mahé 2019). Английский перевод в Litwa 2018, стр. 161–169.
  77. ^ Mahé 1984. Английский перевод в Litwa 2018, стр. 171–174.
  78. Van Bladel 2009, стр. 226. Под редакцией Bardenhewer 1873 и Badawi 1955, стр. 53–116; английский перевод латинского перевода Bardenhewer в Scott 1924–1936, т. IV, стр. 277–352.
  79. Они перечислены и переведены Литвой 2018, стр. 175–256 (греческие оригиналы большинства фрагментов Литвы в Nock & Festugière 1945–1954, т. IV, стр. 101–150), за исключением Ибн Умайля , герметические фрагменты которого были собраны и переведены Стэплтоном, Льюисом и Тейлором 1949 (арабские оригиналы в Turāb ʿAlī, Стэплтон и Хидаят Хусейн 1933).
  80. Собрано и переведено Стэплтоном, Льюисом и Тейлором в 1949 году. Арабские оригиналы в Turāb ʿAlī, Стэплтон и Хидаят Хусейн в 1933 году.
  81. ^ Они перечислены и переведены Литвой 2018, стр. 257–339.
  82. ^ Копенгаген 1992, стр. 1; Эбелинг 2007, стр. 92.
  83. ^ Эбелинг 2007, стр. 113–114.
  84. ^ Булл 2018, стр. 4–6
  85. Копенгаген, 1992, стр. liii–lv.
  86. ^ Булл 2018, стр. 7–8
  87. ^ Pearson 1981. См. также многочисленные ссылки в Bull 2018, стр. 29, примечание 118.
  88. Kingsley 1993, стр. 14 (перепечатано с дополнениями и обновлениями в Kingsley 2000).
  89. Kingsley 1993, стр. 1 (перепечатано с дополнениями и обновлениями в Kingsley 2000).
  90. ^ Булл 2018, стр. 9–10
  91. Маэ 1996, 358f.
  92. ^ Фоуден 1986, стр. 74, 153
  93. ^ Яснов и Заузич 1998
  94. ^ Яснов и Заузич 2014, стр. 1, 47, 49.
  95. ^ Булл 2018, стр. 456, 459
  96. ^ Ван Бладель 2009, стр. 9–10, 17.

Библиография

Переводы герметических текстов на английский язык

Некоторые части Hermetica были переведены на английский язык много раз современными герметистами . Однако следующий список строго ограничен научными переводами:

Вторичная литература

Издания герметических текстов

греческий

армянский

арабский

коптский

латинский

Внешние ссылки