Герметика — это тексты , приписываемые легендарному эллинскому деятелю Гермесу Трисмегисту , синкретическое сочетание греческого бога Гермеса и египетского бога Тота . [1] Эти тексты могут значительно различаться по содержанию и назначению, но по современной традиции их обычно подразделяют на две основные категории: «техническую» и «религиозно-философскую» герметику .
Категория «технической» герметики охватывает широкий спектр трактатов, посвященных астрологии , медицине и фармакологии , алхимии и магии , самые старые из которых были написаны на греческом языке и могут датироваться вторым или третьим веком до нашей эры. [2] Многие из текстов, принадлежащих к этой категории, были позднее переведены на арабский и латинский языки , часто подвергаясь значительным изменениям и расширениям на протяжении столетий. Некоторые из них также были изначально написаны на арабском языке, хотя во многих случаях их статус как оригинального произведения или перевода остается неясным. [3] Эти арабские и латинские герметические тексты широко копировались на протяжении всего Средневековья (самым известным примером является Изумрудная скрижаль ).
«Религиозно-философские» Hermetica представляют собой относительно связный набор религиозно-философских трактатов, написанных в основном во втором и третьем веках, хотя самый ранний из них, Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию , может восходить к первому веку н. э. [4] Они в основном сосредоточены на отношениях между людьми, космосом и Богом (таким образом, объединяя философскую антропологию , космологию и теологию ). Многие из них также являются моральными увещеваниями, призывающими к образу жизни («путь Гермеса»), ведущему к духовному возрождению и, в конечном итоге, к обожествлению в форме небесного восхождения. [5] Трактаты этой категории, вероятно, все были изначально написаны на греческом языке, хотя некоторые из них сохранились только в коптских , армянских или латинских переводах. [6] В Средние века большинство из них были доступны только византийским учёным (важным исключением является « Асклепий» , который сохранился в основном в раннем латинском переводе), пока сборник греческих герметических трактатов, известный как « Corpus Hermeticum», не был переведён на латынь учёными эпохи Возрождения Марсилио Фичино (1433–1499) и Лодовико Лаццарелли (1447–1500). [7]
Хотя на них сильное влияние оказала греческая и эллинистическая философия (особенно платонизм и стоицизм ), [8] и в меньшей степени также иудейские идеи, [9] многие из ранних греческих герметических трактатов также содержат отчетливо египетские элементы, особенно в их близости к традиционной египетской мудрой литературе . [10] Раньше это было предметом больших сомнений, но теперь общепризнанно, что Hermetica как таковая на самом деле возникла в эллинистическом и римском Египте, даже если большинство более поздних герметических писаний (которые продолжали составляться по крайней мере до двенадцатого века н. э.) не были. Возможно даже, что большая часть ранних греческих Hermetica была написана эллинизированными членами египетского жреческого класса, чья интеллектуальная деятельность была сосредоточена в среде египетских храмов .
ТехническийГерметика
греческий
греческий астрологическийГерметика
Древнейшими известными текстами, связанными с Гермесом Трисмегистом, являются ряд астрологических трудов, которые могут датироваться вторым или третьим веком до нашей эры:
« Салмесхойниака» («Странствия влияний»), возможно, составленная в Александрии во втором или третьем веке до нашей эры, посвящена конфигурациям звезд. [11]
Тексты Нехепсоса -Петосириса представляют собой ряд анонимных работ, датируемых вторым веком до н. э., которые были ложно приписаны египетскому царю Нехо II (610–595 гг. до н. э., упоминаемому в текстах как Нехепсос) и его легендарному жрецу Петезе (упоминаемому в текстах как Петосирис). Эти тексты, от которых сохранились лишь фрагменты, приписывают астрологические знания, которые они передают, авторитету Гермеса. [12]
«Искусство Евдокса» — трактат по астрономии , сохранившийся в папирусе II в. до н. э. , в котором Гермес упоминается как авторитет. [13]
Liber Hermetis («Книга Гермеса») — важный труд по астрологии, в котором изложены названия деканов ( отчетливо египетская система, разделяющая зодиак на 36 частей). Он сохранился только в раннем (четвертый или пятый век н. э.) латинском переводе, [14] но содержит элементы, которые можно проследить до второго или третьего века до н. э. [15]
Другие ранние греческие герметические труды по астрологии включают в себя:
Бронтологион : трактат о различных эффектах грома в разные месяцы. [ 16]
Peri seismōn («О землетрясениях»): трактат о связи между землетрясениями и астрологическими знаками. [17]
Книга Асклепия, называемая Мириогенезис : трактат по астрологической медицине. [18]
Священная книга Гермеса Асклепию : трактат по астрологической ботанике, описывающий связи между различными растениями и деканами . [19]
Пятнадцать звезд, камней, растений и изображений : трактат по астрологической минералогии и ботанике, посвященный влиянию звезд на фармацевтические свойства минералов и растений. [20]
греческий алхимическийГерметика
Начиная с первого века до нашей эры, Гермесу Трисмегисту приписывалось множество греческих трудов по алхимии . Сейчас все они утеряны, за исключением нескольких фрагментов (один из самых крупных называется «Исида, пророчица своему сыну Гору »), сохранившихся в более поздних алхимических трудах, датируемых вторым и третьим веками нашей эры. Особенно важно их использование египетским алхимиком Зосимом из Панополиса (около 300 г. н. э.), который также, по-видимому, был знаком с религиозно-философской Hermetica . [21] Имя Гермеса стало более прочно ассоциироваться с алхимией в средневековых арабских источниках (см. ниже), из которых пока не ясно, в какой степени они опирались на более раннюю греческую литературу. [22]
греческий магическийГерметика
« Цираниды » — это труд по магии исцеления, в котором рассматриваются магические силы и целебные свойства минералов , растений и животных , в качестве источника которого он регулярно ссылается на Гермеса. [23] Он был независимо переведен на арабский и латынь. [24]
Греческие магические папирусы — это современная коллекция папирусов, датируемых различными периодами между вторым веком до нашей эры и пятым веком нашей эры. В основном они содержат практические инструкции по заклинаниям и колдовству, некоторые из которых ссылаются на Гермеса как на источник. [25]
арабский
Многие арабские работы, приписываемые Гермесу Трисмегисту, существуют и сегодня, хотя подавляющее большинство из них еще не были опубликованы или изучены современными учеными. [26] По этой причине также часто неясно, в какой степени они опирались на более ранние греческие источники. Ниже приведен очень неполный список известных работ:
арабский астрологическийГерметика
Некоторые из самых ранних засвидетельствованных арабских герметических текстов посвящены астрологии:
« Кадиб аз-захаб» («Золотой жезл») или « Китаб Хирмис фи тахвиль сини ль-мавалид» («Книга Гермеса о циклах годов рождения») — арабский астрологический труд, переведенный со среднеперсидского языка Умаром ибн аль-Фарруханом ат-Табари ( ум . 816 г. н. э.), придворным астрологом аббасидского халифа аль -Мансура ( годы правления 754–775 ). [27]
Carmen Astrologicum — астрологическая работа, первоначально написанная астрологом первого века н. э. Дорофеем Сидонским . Она утеряна на греческом языке, но сохранилась в арабском переводе, который, в свою очередь, был основан на среднеперсидском посреднике. Ее также перевел ʿУмар ибн аль-Фаррухан аль-Табари. Сохранившийся арабский текст ссылается на двух Гермесов и цитирует книгу Гермеса о положениях планет. [28]
Kitāb Asrār an-nujūm («Книга тайн звезд», позже переведенная на латынь как Liber de stellis beibeniis ) — трактат, описывающий влияние самых ярких неподвижных звезд на личные характеристики. Арабский труд был переведен со среднеперсидской версии, которая, как можно показать, датируется периодом до 500 г. н. э. и которая имела общий источник с византийским астрологом Реторием (ок. 600 г. н. э.). [29]
Kitāb ʿArd Miftāh al-Nujūm («Книга толкования ключа к звездам») — арабский астрологический трактат, приписываемый Гермесу, который, как утверждается, был переведен в 743 году н. э., но на самом деле, вероятно, был переведен в кругах Абу Машара аль-Балхи (787–886 гг. н. э.). [30]
арабский алхимическийГерметика
Sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa («Тайна творения и искусство природы»), также известная как Kitāb al-ʿilal («Книга причин»), является энциклопедическим трудом по естественной философии, ошибочно приписываемым Аполлонию Тианскому (ок. 15–100, араб.: Balīnūs или Balīnās). [31] Он был составлен на арабском языке в конце восьмого или начале девятого века, [32] но, скорее всего, был основан на (гораздо) более старых греческих и/или сирийских источниках. [33] Он содержит самую раннюю известную версию серно-ртутной теории металлов (согласно которой металлы состоят из различных пропорций серы и ртути ), [34] которая лежала в основе всех теорий состава металлов до восемнадцатого века. [35] В рамочной истории Сирр аль-халика Балинус рассказывает своим читателям, что он обнаружил текст в склепе под статуей Гермеса в Тиане , и что внутри склепа старый труп на золотом троне держал Изумрудную скрижаль . [36] Она была переведена на латынь Гуго Санталлой в двенадцатом веке. [37]
Изумрудная скрижаль : компактный и загадочный текст, впервые засвидетельствованный в Sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa (конец восьмого или начало девятого века). [38] Существует несколько других, немного отличающихся арабских версий (среди них одна, цитируемая в тексте, приписываемом Джабиру ибн Хайяну , и одна, найденная в более длинной версии псевдо-Аристотелевского Sirr al-asrār или «Секрет тайн»), но все они, вероятно, датируются более поздним периодом. [39] Она была переведена на латынь несколько раз в двенадцатом и тринадцатом веках, [40] и широко рассматривалась средневековыми и ранними современными алхимиками как основа их искусства. [41] Исаак Ньютон (1642–1726) все еще использовал ее как источник вдохновения. [42]
Рисалат ас-Сирр («Послание тайны») — арабский алхимический трактат, составленный, вероятно, в десятом веке в Египте эпохи Фатимидов . [43]
Risālat al-Falakiyya al-kubrā («Великий трактат о сферах») — арабский алхимический трактат, составленный в десятом или одиннадцатом веке. Возможно, вдохновленный Изумрудной скрижалью , он описывает достижение автором (Гермесом) тайного знания через его восхождение на семь небесных сфер . [44]
Kitāb dhakhīrat al-Iskandar («Сокровище Александра»): труд, посвященный алхимии, талисманам и особым свойствам, в котором Гермес упоминается как его главный источник. [45]
Liber Hermetis de alchemia («Книга Гермеса об алхимии»), также известная как Liber dabessi или Liber rebis , представляет собой сборник комментариев к Изумрудной скрижали . Переведенная с арабского, она сохранилась только на латыни. Именно на этом латинском переводе Изумрудной скрижали основаны все более поздние версии. [46]
арабский магическийГерметика
Kitāb al-Isṭamākhīs , Kitāb al-Isṭamāṭīs , Kitāb al-Usṭuwwaṭās , Kitāb al-Madīṭīs и Kitāb al-Hādīṭūs , также известные как псевдоаристотелевские герметики , представляют собой ряд тесно связанных и частично перекрывающихся текстов. Предположительно написанные Аристотелем для того, чтобы научить своего ученика Александра Великого секретам Гермеса, они имеют дело с именами и силами планетарных духов , изготовлением талисманов и концепцией личной «совершенной природы». [47] Возможно, составленные в девятом веке, [48] отрывки из них появляются в Sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa («Тайна творения и искусство природы», ок. 750–850, см. выше) псевдо-Аполлония Тианского, [49] в Посланиях Ихван ас-Сафа («Послания братьев чистоты», ок. 900–1000), [50] в Ghāyat al-Ḥakīm («Цель мудреца » , 960, более известном под латинским названием Picatrix ) Масламы аль-Куртуби, [51] и в трудах персидского философа Сухраварди (1154–1191). [52] Один из них был переведен на латынь в двенадцатом или тринадцатом веке под названием Liber Antimaquis . [53]
Cyranides — греческий труд по лечебной магии , в котором рассматриваются магические силы и целебные свойства минералов , растений и животных , для которых он регулярно ссылается на Гермеса как на источник. Он был переведен на арабский язык в девятом веке, но в этом переводе все ссылки на Гермеса, похоже, исчезли. [54]
Шарх Китаб Хирмис аль-Хаким фи Ма'рифат Сифат аль-Хайят ва-ль-Акариб («Комментарий к Книге Мудрого Гермеса о свойствах змей и скорпионов»): трактат о яде змей и других ядовитых животных. [55]
В отличие от «технической» Hermetica , написание которой началось в ранний эллинистический период и продолжалось в глубоком Средневековье , дошедшие до нас религиозно-философские Hermetica были в основном созданы в относительно короткий период времени, т. е. между 100 и 300 гг. н. э. [57] Они обычно принимают форму диалогов между Гермесом Трисмегистом и его учениками Татом, Асклепием и Аммоном и в основном посвящены философской антропологии , космологии и теологии . [58] Ниже приведен список всех известных работ в этой категории:
Герметический корпус
Несомненно, самым известным из религиозно-философских герметиков является Corpus Hermeticum , подборка из семнадцати греческих трактатов, которая была впервые составлена византийскими редакторами и переведена на латынь в пятнадцатом веке Марсилио Фичино (1433–1499) и Лодовико Лаццарелли (1447–1500). [59] Фичино перевел первые четырнадцать трактатов (I–XIV), в то время как Лаццарелли перевел оставшиеся три (XVI–XVIII). [60] Название этого сборника несколько вводит в заблуждение, поскольку он содержит лишь очень небольшую выборку сохранившихся герметических текстов, тогда как слово corpus обычно зарезервировано для всего корпуса сохранившихся сочинений, связанных с каким-либо автором или предметом. Отдельные трактаты этого сочинения цитировались многими ранними авторами, начиная со второго и третьего веков, но компиляция как таковая впервые засвидетельствована только в трудах византийского философа Михаила Пселла (ок. 1017–1078 гг.) [61] .
Наиболее известным среди трактатов, содержащихся в этой компиляции, является ее вступительный трактат, который называется Poimandres . Однако, по крайней мере до девятнадцатого века, это название (в различных формах, таких как Pimander или Pymander ) также широко использовалось для обозначения компиляции в целом. [62]
В 1462 году Фичино работал над латинским переводом собраний сочинений Платона для своего покровителя Козимо Медичи , но когда рукопись Corpus Hermeticum стала доступна, он немедленно прервал свою работу над Платоном, чтобы начать перевод сочинений Гермеса, которые считались гораздо более древними, и, следовательно, гораздо более авторитетными, чем сочинения Платона. [63] Этот перевод дал основополагающий импульс в развитии мысли и культуры эпохи Возрождения , оказав глубокое влияние на расцвет алхимии и магии в ранней современной Европе, а также оказав влияние на таких философов, как ученик Фичино Пико делла Мирандола (1463–1494), Джордано Бруно (1548–1600), Франческо Патрици (1529–1597), Роберт Фладд (1574–1637) и многих других. [64]
Асклепий
« Асклепий » (также известный как « Совершенное рассуждение» , от греческого Logos teleios ) сохранился в основном в латинском переводе, хотя сохранились также некоторые греческие и коптские фрагменты. [65] Это единственный герметический трактат, принадлежащий к религиозно-философской категории, который оставался доступным латинским читателям на протяжении всего Средневековья. [66]
Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию
Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию — это сборник афоризмов , который в основном сохранился в армянском переводе шестого века н. э., но который, вероятно, восходит к первому веку н. э. [67] Главным аргументом в пользу этой ранней датировки является тот факт, что некоторые из его афоризмов цитируются в нескольких независимых греческих герметических работах. По словам Жана-Пьера Маэ , эти афоризмы содержат ядро учений, которые встречаются в более поздней греческой религиозно-философской герметике . [68]
Стобеевские отрывки
В Македонии пятого века Иоанн Стобеус или «Иоанн Стобийский » составил огромную Антологию греческой поэтической, риторической, исторической и философской литературы, чтобы обучить своего сына Септимия. Хотя она была переработана поздними византийскими переписчиками, она по-прежнему остается сокровищницей информации об античной философии и литературе, которая в противном случае была бы полностью утеряна. [69] Среди отрывков античной философской литературы, сохраненных Стобеусом, также есть значительное количество рассуждений и диалогов, приписываемых Гермесу. [70] Хотя они в основном связаны с религиозно-философскими трактатами, содержащимися в Corpus Hermeticum , они также содержат некоторый материал, который носит скорее «технический» характер. Возможно, самым известным из отрывков Стобеуса, а также самым длинным, является Korē kosmou («Дочь Космоса» или «Ученик [глаза] Космоса»). [71]
Герметические отрывки появляются в следующих главах «Антологии » Стобея (которая организована по темам и содержит в тех же главах много отрывков и доктрин, приписываемых другим): [72]
В главе «Бог — Творец всего существующего и пронизывает Вселенную Своим Замыслом Провидения»: 1.1.29а
В главе «О справедливости, наказывающей за ошибки, поставленной рядом с Богом, чтобы наблюдать за деяниями людей на земле»: 1.3.52
В главе «О (Божественной) Необходимости, по которой предначертанные Богом вещи неизбежно происходят»: 1.4.7б, 1.4.8
В главе «О судьбе и благом порядке событий»: 1.5.14, 1.5.16, 1.5.20
В главе «О природе и подразделениях времени, а также о степени его причинности»: 1.8.41
В главе «О материи»: 1.11.2
В главе «О космосе: имеет ли он душу, управляется ли он Провидением, местонахождение его правящей силы и источник его питания»: 1.21.9
В главе «О природе и ее производных причинах»: 1.41.1, 1.41.4, 1.41.6, 1.41.7, 1.41.8, 1.41.11
В главе «Как передаются сходства от родителей и предков»: 1.42.7
В главе «О душе»: 1.49.3, 1.49.4, 1.49.5, 1.49.6, 1.49.44 (= отрывок из «Коре Космоу »), 1.49.45, 1.49.46, 1.49.47
В главе «О толкователях божественных дел и о том, как истина о сущности умопостигаемых реальностей непостижима для людей»: 2.1.26
В главе «О том, что в нашей власти» («Свободная воля»): 2.8.31
В главе «Об истине»: 3.11.31
В главе «О смелой речи»: 3.13.65
Гермес среди находок в Наг-Хаммади
Среди коптских трактатов, найденных в 1945 году в городе Наг-Хаммади в Верхнем Египте , есть также три трактата, приписываемых Гермесу Трисмегисту. Как и все документы, найденные в Наг-Хаммади, они были переведены с греческого. [73] Они состоят из некоторых фрагментов из «Асклепия» (VI,8; в основном сохранились на латыни, см. выше), «Молитвы благодарения» (VI,7) с сопроводительной запиской переписчика (VI,7a) и важного нового текста под названием «Рассуждение о восьмом и девятом» (VI,6). [74] Все они разделяют двухчастную, а не трехчастную антропологию. [75]
Оксфордские и венские фрагменты
Oxford Hermetica состоит из ряда коротких фрагментов из некоторых неизвестных герметических работ. Фрагменты сохранились на страницах 79–82 Codex Clarkianus gr. II , рукописи XIII или XIV века , хранящейся в Бодлианской библиотеке в Оксфорде . Тексты, антологизированные из гораздо более ранних материалов, посвящены душе, чувствам, праву, психологии и эмбриологии. [76]
Венская Герметика состоит из четырех коротких фрагментов из того, что когда-то было сборником из десяти герметических трактатов, один из которых назывался Об энергиях . Фрагменты сохранились на оборотных сторонах двух папирусов, P. Graec. Vindob. 29456 recto и 29828 recto, которые сейчас хранятся в Вене . Передние стороны папирусов содержат фрагменты «Яннес и Ямбрес» , еврейского романа. [77]
Книга упрека души
Написанная на арабском языке и, вероятно, датируемая XII веком, « Китаб фи заджр ан-нафс» («Книга упрека души») является одним из немногих поздних герметических трактатов, относящихся к категории религиозно-философских сочинений. [78]
Фрагменты и свидетельства
Фрагменты иначе утраченных герметических работ сохранились благодаря их цитированию различными историческими авторами. Ниже приведен список авторов, в чьих работах сохранились такие буквальные фрагменты: [79]
Помимо буквальных фрагментов из герметических трудов, свидетельства относительно идей Гермеса (вероятно, взятые из герметических трудов, но не цитируемые буквально) также сохранились в трудах различных исторических авторов: [81]
В эпоху Возрождения все тексты, приписываемые Гермесу Трисмегисту, по-прежнему считались древнеегипетскими и датируемыми периодом до Моисея или даже до библейского потопа . В начале семнадцатого века классический ученый Исаак Казобон (1559–1614) продемонстрировал, что некоторые греческие тексты выдают слишком недавний словарь и должны скорее датироваться ранним христианским периодом. [82] Другие авторы делали подобные критические замечания в адрес Hermetica , в основном как средства подрыва различных религиозных и эзотерических движений того времени, которые черпали в них вдохновение. К концу столетия большинство ученых перестали считать их источниками первобытной мудрости. [83]
Исследования начала двадцатого века пытались выяснить, кто написал Hermetica . Ричард Рейтценштейн первым утверждал, что Hermetica были продуктом сплоченного религиозного сообщества, идеи которого происходили из египетской религии, хотя в более поздние годы он считал, что герметические верования были в основном иранского происхождения, позиция, которая получила мало поддержки. [84] Ученые середины века, такие как Артур Дарби Нок , CH Dodd и наиболее влиятельный Андре-Жан Фестюжьер , утверждали, что интеллектуальный фон Hermetica был в подавляющем большинстве греческим, с возможным влиянием иранских религий и иудаизма, но мало связанным с подлинными египетскими верованиями. [85] Фестюжьер считал, что философская Hermetica имела лишь слабые связи с технической Hermetica , и что первая возникла в небольшой философской школе, а не в религиозной общине. [86] Биргер А. Пирсон утверждал, что в Hermetica присутствуют еврейские элементы , [87] в то время как Питер Кингсли отрицает христианское влияние в пользу греческих и еврейских элементов. [88]
Более поздние исследования предполагают большую преемственность с культурой Древнего Египта, чем считалось ранее. [89] В 1970-х и 1980-х годах Жан-Пьер Маэ проанализировал Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию вместе с недавно опубликованной Герметикой из Наг-Хаммади . [90] Маэ указал, что самые ранние греческие герметические трактаты содержат много параллелей с египетскими пророчествами и гимнами богам, и что близкие сравнения можно найти с египетской литературой мудрости , которая (как и многие из ранних греческих Герметик ) была характерно изложена в словах совета от «отца» «сыну». [91] Вскоре после этого Гарт Фоуден утверждал, что философская и техническая Герметика были различны, но взаимозависимы, и что обе были продуктами сложных взаимодействий между греческой и египетской культурами. [92] Ричард Яснов и Карл-Теодор Заузич идентифицировали фрагменты демотического (позднего египетского) текста, который содержит существенные разделы диалога между Тотом и учеником, написанные в формате, похожем на Hermetica . Этот текст, вероятно, возник среди писцов «Дома жизни», учреждения, тесно связанного с крупными египетскими храмами . [93] [94] Кристиан Булл утверждал в 2018 году, что Hermetica на самом деле были написаны египетскими жрецами в поздние птолемеевские и римские времена, которые представляли свои традиции грекоязычной аудитории в греческих философских терминах. [95]
В отличие от ранней греческой религиозно-философской герметики , которая давно изучается с научной точки зрения, «техническая» герметика (как ранние греческие трактаты, так и более поздние арабские и латинские работы) остается в значительной степени неизученной современной наукой. [96]
↑ Обзор литературных и археологических свидетельств происхождения Гермеса Трисмегиста в греческом Гермесе и египетском Тоте можно найти в Bull 2018, стр. 33–96.
^ Copenhaver 1992, стр. xxxiii; Bull 2018, стр. 2–3. Гарт Фоуден несколько более осторожен, отмечая, что наши самые ранние свидетельства датируются первым веком до н. э. (см. Fowden 1986, стр. 3, примечание 11).
^ Ван Блейдел 2009, стр. 17.
^ Copenhaver 1992, стр. xliv; Bull 2018, стр. 32. Единственным исключением из общей датировки ок. 100–300 гг. н. э. является « Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию» , которые могут датироваться первым веком н. э. (см. Bull 2018, стр. 9, ссылаясь на Mahé 1978–1982, т. II, стр. 278; ср. Mahé 1999, стр. 101). Были предложены и более ранние даты, в частности Флиндерс Петри (500–200 гг. до н. э.) и Бруно Х. Стриккер (ок. 300 г. до н. э.), но эти предложения были отвергнуты большинством других ученых (см. Bull 2018, стр. 6, примечание 23).
^ Bull 2018, стр. 163–174; ср. Copenhaver 1992, стр. xxxiii. Об идентификации Нехепсоса с Нехо II и Петосириса с Петезе см. ссылки в Bull 2018, стр. 163, примечание 295.
^ Copenhaver 1992, стр. xxxiv. Об этой работе см. Piperakis 2017, Piperakis 2022a и Piperakis 2022b.
^ Копенгаген 1992, стр. xxxiv.
^ Копенгаген 1992, стр. xxxiv.
^ Ван Блейдел 2009, стр. 17.
^ Copenhaver 1992, стр. xxxiv–xxxv. Греческий текст был отредактирован Kaimakis 1976. Английский перевод первой книги в Waegeman 1987.
^ Арабский перевод первой книги был отредактирован Торалом-Нихоффом в 2004 году. Арабские фрагменты других книг были отредактированы Ульманном в 2020 году. Латинский перевод был отредактирован Делаттом в 1942 году.
^ Копенхавер, 1992, стр. xxxv – xxxvi. Издание в Preisendanz & Henrichs, 1974 г.
↑ Согласно Van Bladel 2009, стр. 17, примечание 42, сохранилось не менее двадцати арабских Hermetica .
^ Ван Блейдел 2009, стр. 28.
↑ Van Bladel 2009, стр. 28–29. Издание арабского текста Pingree 1976.
^ Van Bladel 2009, стр. 27–28. Арабский текст и его латинский перевод были отредактированы Kunitzsch 2001. См. также Kunitzsch 2004.
^ Bausani 1983; Bausani 1986. О датировке см. Ullmann 1994, стр. 7–8.
↑ Под редакцией Вайссера в 1979 году.
^ Краус 1942–1943, том. II, стр. 274–275 (ок. 813–833); Вайссер 1980, с. 54 (ок. 750–800).
^ Краус 1942–1943, том. II, с. 1, примечание 1; Вайссер 1980, с. 199.
^ Норрис 2006.
^ Эбелинг 2007, стр. 46–47.
^ Редактировал Hudry 1997–1999. О его более позднем влиянии см. Asl 2016.
↑ Под редакцией Вайссера в 1979 году.
^ Вайссер 1980, стр. 46.
^ См. Hudry 1997–1999, стр. 152 (как часть латинского перевода Sirr al-khalīqa ; английский перевод в Litwa 2018, стр. 316); Steele 1920, стр. 115–117 (как часть латинского перевода Sirr al-asrār ); Steele & Singer 1928 (как часть латинского перевода Liber dabessi , сборника комментариев к Скрижали ). О латинских переводах см. далее Colinet 1995, Mandosio 2004, Caiazzo 2004 и Mandosio 2005.
^ Принцип 2013, стр. 31.
^ Доббс 1988; Ньюман 2019, стр. 145, 166, 183.
↑ Под редакцией Верено 1992, стр. 136–159.
^ Ван Бладель 2009, стр. 181-183 (см. стр. 171, примечание 25). Под редакцией Верено, 1992 г., стр. 160–181.
^ Руска 1926, стр. 68–107; Раггетти 2021, с. 287. См. далее Альфонсо-Гольдфарб и Абу-Чахла Джубран 1999 и Альфонсо-Гольдфарб и Абу-Чахла Джубран 2008.
↑ Под редакцией Steele & Singer 1928. Подробнее об этом тексте см. Colinet 1995; Mandosio 2004, стр. 683–684; Caiazzo 2004, стр. 700–703; Mandosio 2005.
^ Van Bladel 2009, стр. 101-102, 114, 224. Небольшой фрагмент из Kitāb al-Isṭamākhīs был опубликован Badawi 1947, стр. 179–183. См. также Saif 2021.
^ Van Bladel 2009, стр. 17, примечание 45, стр. 21, примечание 60. Арабская версия первой книги была отредактирована Торал-Нихоффом 2004. Арабские фрагменты других книг были отредактированы Ульманном 2020.
^ Ульманн 1994; ср. Ван Бладель 2009, с. 17.
^ Бонмариаж и Муро 2016.
^ Copenhaver 1992, стр. xliv; Bull 2018, стр. 32. Единственным исключением являются Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию , которые могут датироваться первым веком н. э. (см. Bull 2018, стр. 9, ссылаясь на Mahé 1978–1982, т. II, стр. 278; ср. Mahé 1999, стр. 101). Более ранние даты были предложены, в частности Флиндерсом Петри (500–200 гг. до н. э.) и Бруно Х. Стрикером (ок. 300 г. до н. э.), но эти предложения были отвергнуты большинством других ученых (см. Bull 2018, стр. 6, примечание 23). Некоторые герметические трактаты в целом религиозно-философского характера были написаны в более поздние периоды (например, Kitāb fi zajr al-nafs или «Книга упрека души», датируемая XII веком; под редакцией Барденхевера 1873 и Бадави 1955, стр. 53–116; английский перевод латинского перевода Барденхевера в Scott 1924–1936, т. IV, стр. 277–352), но они, по-видимому, довольно редки, и неясно, имеют ли они какое-либо отношение к ранним греческим трактатам; см. Van Bladel 2009, стр. 226.
^ Булл 2018, стр. 3.
↑ Копенгаген, 1992, стр. xl–xliii.
↑ См. Hanegraaff 2006, стр. 680. Глава XV ранних современных изданий когда-то была заполнена записью из Suda (византийской энциклопедии X века) и тремя отрывками из герметических трудов, сохраненных Иоанном Стобеем (около V века, см. ниже), но эта глава была исключена из более поздних изданий, которые поэтому не содержат главы XV (см. Copenhaver 1992, стр. xlix).
↑ Копенгаген, 1992, стр. xlii.
↑ См., например, английский перевод Эверарда, Джона 1650. Божественный Поймандр Гермеса Меркурия Трисмегиста . Лондон.
↑ Копенгаген, 1992, стр. xlvii–xlviii.
^ Эбелинг 2007, стр. 68–70.
↑ Копенгаген, 1992, стр. XLIII–XLIV.
^ Copenhaver 1992, стр. xlvii. Об этой работе см. также Parri 2011.
↑ Армянский текст отредактирован Маэ 1978–1982 и Маэ 2019. Английский перевод в Маэ 1999, французский перевод в Маэ 2019.
↑ Copenhaver 1992, стр. xliv. Все они были переведены Джеймсом Брашлером, Питером А. Дирксе и Дугласом М. Парротом в: Robinson 1990, стр. 321–338. Издание и французский перевод в Mahé 2019, немецкий перевод в Gall 2021.
^ Роиг Ланзиллотта 2021.
^ Paramelle & Mahé 1991 (переиздание с французским переводом в Mahé 2019). Английский перевод в Litwa 2018, стр. 161–169.
^ Mahé 1984. Английский перевод в Litwa 2018, стр. 171–174.
↑ Van Bladel 2009, стр. 226. Под редакцией Bardenhewer 1873 и Badawi 1955, стр. 53–116; английский перевод латинского перевода Bardenhewer в Scott 1924–1936, т. IV, стр. 277–352.
↑ Они перечислены и переведены Литвой 2018, стр. 175–256 (греческие оригиналы большинства фрагментов Литвы в Nock & Festugière 1945–1954, т. IV, стр. 101–150), за исключением Ибн Умайля , герметические фрагменты которого были собраны и переведены Стэплтоном, Льюисом и Тейлором 1949 (арабские оригиналы в Turāb ʿAlī, Стэплтон и Хидаят Хусейн 1933).
↑ Собрано и переведено Стэплтоном, Льюисом и Тейлором в 1949 году. Арабские оригиналы в Turāb ʿAlī, Стэплтон и Хидаят Хусейн в 1933 году.
^ Они перечислены и переведены Литвой 2018, стр. 257–339.
^ Копенгаген 1992, стр. 1; Эбелинг 2007, стр. 92.
^ Эбелинг 2007, стр. 113–114.
^ Булл 2018, стр. 4–6
↑ Копенгаген, 1992, стр. liii–lv.
^ Булл 2018, стр. 7–8
^ Pearson 1981. См. также многочисленные ссылки в Bull 2018, стр. 29, примечание 118.
↑ Kingsley 1993, стр. 14 (перепечатано с дополнениями и обновлениями в Kingsley 2000).
↑ Kingsley 1993, стр. 1 (перепечатано с дополнениями и обновлениями в Kingsley 2000).
^ Булл 2018, стр. 9–10
↑ Маэ 1996, 358f.
^ Фоуден 1986, стр. 74, 153
^ Яснов и Заузич 1998
^ Яснов и Заузич 2014, стр. 1, 47, 49.
^ Булл 2018, стр. 456, 459
^ Ван Бладель 2009, стр. 9–10, 17.
Библиография
Переводы герметических текстов на английский язык
Некоторые части Hermetica были переведены на английский язык много раз современными герметистами . Однако следующий список строго ограничен научными переводами:
Brashler, James; Dirkse, Peter A.; Parrott, Douglas M. (1990). " The Discourse on the Eighth and Ninth VI, 6 ". В Robinson, James M. (ред.). The Nag Hammadi Library in English (3-е изд.). New York: HarperCollins . стр. 321–327. ISBN 978-0060669355.
Brashler, James; Dirkse, Peter A.; Parrott, Douglas M. (1990). " Prayer of Thanksgiving (VI, 7 ) and Scribal Note (VI, 7a )". В Robinson, James M. (ред.). The Nag Hammadi Library in English (3-е изд.). New York: HarperCollins . стр. 328–329. ISBN 978-0060669355.
Брашлер, Джеймс; Дирксе, Питер А.; Пэрротт, Дуглас М. (1990). « Асклепий 21–29 VI, 8 ». В Робинсоне, Джеймс М. (ред.). Библиотека Наг-Хаммади на английском языке (3-е изд.). Нью-Йорк: ХарперКоллинз . стр. 330–338. ISBN 978-0060669355.
Литва, М. Дэвид, ред. (2018). Hermetica II: The Excerpts of Stobaeus, Papyrus Fragments, and Ancient Testimonies в английском переводе с примечаниями и введениями. Кембридж: Cambridge University Press . doi : 10.1017/9781316856567. ISBN 978-1-107-18253-0. S2CID 217372464.
Маэ, Жан-Пьер (1999). « Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию ». В Саламане, Клемент; ван Ойен, Дорин; Уортон, Уильям Д.; Маэ, Жан-Пьер (ред.). Путь Гермеса . Лондон: Книги Дакворта . стр. 99–122. ISBN 9780892811861.
Скотт, Уолтер (1924–1936). Hermetica: Древнегреческие и латинские сочинения, содержащие религиозные или философские учения, приписываемые Гермесу Трисмегисту . Т. I–IV. Оксфорд: Clarendon Press . OCLC 601704008.(более раннее издание и перевод Corpus Hermeticum , Асклепия , отрывков из Стобея и различных свидетельств; т. IV [стр. 277–352] также содержит английский перевод латинского перевода Барденхевера арабского Kitāb fi zajr al-nafs или «Книги упрека души»)
Stapleton, HE ; Lewis, GL; Taylor, F. Sherwood (1949). «Изречения Гермеса, процитированные в Māʾ al-waraqī Ибн Умаила». Ambix . 3 (3–4): 69–90. doi :10.1179/amb.1949.3.3-4.69.(содержит герметические фрагменты, в том числе комментарии к Изумрудной Скрижали )
Вегеман, Мариз (1987). Амулет и алфавит: магические амулеты в первой книге «Циранидов». Амстердам: JC Gieben. ISBN 90-70265-80-X. OCLC 17009220.
Вторичная литература
Альфонсо-Гольдфарб, Ана Мария; Абу-Чахла Джубран, Сафа (1999). Livro do Tesouro de Alexandre: Um Estudo de Hermética árabe na oficina da história de ciência . Петрополис: Редакция Возес. ISBN 9788532614988.
Альфонсо-Гольдфарб, Ана Мария; Абу-Чахла Джубран, Сафа (2008). «Слушая шепот материи через арабский герметизм: новые исследования книги сокровищ Александра». Ambix . 55 (2): 99–121. doi :10.1179/174582308X255426. PMID 19048971. S2CID 20127962.
Асл, Мохаммад Карими Зенджани (2016). «Сирр аль-Халика и его влияние в арабском и персидском мире: комментарий Ауна бен аль-Мундхира и его неизвестный персидский перевод». Аль-Кантара . XXXVII (2): 435–473. дои : 10.3989/alqantara.2016.015 .
Баусани, Алессандро (1983). «Il Kitab ʿArḍ Miftah al-Nujūm, приписываемый Гермесу: Prima traduzione araba di un testo astrologico?». Атти Национальной Академии Линчеи. Память. Classe di Scienze Morali, Storiche e Filologiche . 27/8 (2): 84–140. ОСЛК 718412090.
Баусани, Алессандро (1986). «Иль Китаб Ард Мифтах ан-Нуджум приписывает Гермесу». Actas do XI Конгресса UEAI (Эвора, 1982) : 371 и далее.
Булл, Кристиан Х. (2018). Традиция Гермеса Трисмегиста: египетская жреческая фигура как учитель эллинизированной мудрости. Религии в греко-римском мире: 186. Лейден: Brill . doi : 10.1163/9789004370845. ISBN 978-90-04-37084-5. S2CID 165266222.
Кайаццо, Ирен (2004). «La Tabula smaragdina nel Medioevo latino, II. Note sulla fortuna della Tabula smaragdina nel Medioevo latino». В Лучентини, П.; Парри, И.; Перроне Компаньи, В. (ред.). La tradizione ermetica dal mondo tardo-antico all'umanesimo. Atti del Convegno internazionale di studi, Неаполь, 20–24 ноября 2001 г. [ Герметизм от поздней античности до гуманизма ]. Инструмента Патристики и Медиаевалия. Том. 40. Тюрнхаут: Брепольс. стр. 697–711. doi :10.1484/M.IPM-EB.4.00122. ISBN 978-2-503-51616-5.
Колине, Андре (1995). «Le livre d'Hermès intitulé Liber dabessi ou Liber rebis». Исследования средневековья . 36 (2): 1011–1052.
Доббс, Бетти Дж. Т. (1988). «Комментарий Ньютона к Изумрудной скрижали Гермеса Трисмегиста: его научное и теологическое значение». В Меркель, Ингрид; Дебус, Аллен Г. (ред.). Герметизм и Ренессанс: интеллектуальная история и оккультизм в Европе раннего Нового времени . Вашингтон, округ Колумбия: Библиотека Фолджера Шекспира. стр. 182–191. ISBN 9780918016850.
Додд, Чарльз Х. (1935). Библия и греки . Лондон: Hodder & Stoughton. OCLC 362655.
Галл, Дороти, изд. (2021). Die göttliche Weisheit des Hermes Trismegistos: Псевдо-Апулей, Асклепий . Тюбинген: Мор Зибек. дои : 10.1628/978-3-16-160108-8 . ISBN 978-3-16-160108-8.(Немецкий перевод «Асклепия » с эссе Сидни Х. Офрера, Доротеи Галль, Клаудио Морескини, Златко Плеше, Иоахима Ф. Квака, Хайке Штернберг эль-Хотаби и Кристиана Торнау)
Ханеграаф, Воутер Дж . (2006). «Лаззарелли, Лодовико». В Ханеграафе, Воутер Дж. (ред.). Словарь гнозиса и западного эзотеризма . Лейден: Брилл . стр. 679–683. ISBN 9789004152311.
Jasnow, Richard; Zauzich, Karl-Theodor (1998). "A Book of Thoth ?". В Eyre, Christopher (ред.). Труды Седьмого международного конгресса египтологов, Кембридж, 3-9 сентября 1995 г. Лёвен: Peeters . ISBN 978-90-429-0014-1.
Jasnow, Richard; Zauzich, Karl-Theodor (2014). Беседы в Доме Жизни: Новый Перевод Древнеегипетской Книги Тота . Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3-447-10116-5.
Кингсли, Питер (1993). «Поймандр: Этимология имени и происхождение Hermetica». Журнал Институтов Варбурга и Курто . 56 (1): 1–24. doi :10.2307/751362. JSTOR 751362. S2CID 190303663.(перепечатано с дополнениями и обновлениями в Kingsley 2000)
Кингсли, Питер (2000). «Поймандр: Этимология имени и происхождение Hermetica». В Van den Broek, Roelof ; Van Heertum, Cis (ред.). От Поймандра до Якоба Бёме: Гнозис, герметизм и христианская традиция . Лейден: Brill. стр. 41–76. doi :10.1163/9789004501973_005. ISBN 978-90-71-60810-0.
Краус, Пауль (1942–1943). Джабир ибн Хайян: Вклад в историю научных идей в исламе. I. Корпус jâbiriens. II. Джабир и греческая наука . Каир: Французский институт восточной археологии . ISBN 9783487091150. OCLC 468740510.(т. II, стр. 270–303 о псевдо-Аполлонии Тианском Сирр аль-Халика или «Тайна творения»)
Куницш, Пол (2004). «Происхождение и история Liber de stellis beibeniis». В Лучентини, П.; Парри, И.; Перроне Компаньи, В. (ред.). La tradizione ermetica dal mondo tardo-antico all'umanesimo. Atti del Convegno internazionale di studi, Неаполь, 20–24 ноября 2001 г. [ Герметизм от поздней античности до гуманизма ]. Instrumenta Patristica et Mediaevalia, 40. Vol. 40. Тюрнхаут: Брепольс . стр. 449–460. doi :10.1484/M.IPM-EB.4.00108. ISBN 978-2-503-51616-5.
Лучентини, П.; Парри, И.; Перроне Компаньи, В., ред. (2004). La tradizione ermetica dal mondo tardo-antico all'umanesimo. Atti del Convegno internazionale di studi, Неаполь, 20–24 ноября 2001 г. [ Герметизм от поздней античности до гуманизма ]. Instrumenta Patristica et Mediaevalia, 40 (на итальянском языке). Том. 40. Тюрнхаут: Брепольс . doi : 10.1484/m.ipm-eb.5.112150. ISBN 978-2-503-51616-5.
Мандозио, Жан-Марк (2004). «La Tabula smaragdina nel Medioevo latino, I. La Tabula smaragdina ei suoi commentari средневековье». В Лучентини, П.; Парри, И.; Перроне Компаньи, В. (ред.). La tradizione ermetica dal mondo tardo-antico all'umanesimo. Atti del Convegno internazionale di studi, Неаполь, 20–24 ноября 2001 г. [ Герметизм от поздней античности до гуманизма ]. Инструмента Патристики и Медиаевалия. Том. 40. Тюрнхаут: Брепольс. стр. 681–696. doi :10.1484/M.IPM-EB.4.00121. ISBN 978-2-503-51616-5.
Мандозио, Жан-Марк (2005). «Вербальное создание в латинской алхимии моего века». Archivum Latinitatis Medii Aevi . 63 : 137–147. дои : 10.3406/alma.2005.894. S2CID 166127275.
Ньюман, Уильям Р. (2019). Ньютон-алхимик: наука, загадка и поиски тайного огня природы . Принстон: Princeton University Press. ISBN 9780691174877.
Норрис, Джон (2006). «Теория металлогении с выделением минералов в досовременной минералогии». Ambix . 53 (1): 43–65. doi :10.1179/174582306X93183. S2CID 97109455.
Парри, Илария (2011). «Тра эрметизм антико эд эрметизм средневековый: Асклепий». В Арфе — Паскуале; Кайаццо, Ирен; Саннино, Антонелла (ред.). Adorare caelestia, gubernare terrena: Atti del Colloquio Internazionale in onore di Paolo Lucentini (Неаполь, 6-7 ноября 2007 г.) . Инструмента Патристики и Медиаевалия. Том. 58. Тюрнхаут: Брепольс. стр. 43–58. ISBN 978-2-503-53490-9.
Пирсон, Биргер А. (1981), «Еврейские элементы в Corpus Hermeticum I», в Vermaseren, MJ; ван ден Брук, Рул Б. (ред.), Исследования гностицизма и эллинистических религий, представленные Жилю Киспелю по случаю его 65-летия , Brill , стр. 336–348, doi :10.1163/9789004295698_020, ISBN 978-90-04-06376-1
Пипераки, Спирос (2017). «Деканальная иконография и природные материалы в Священной книге Гермеса Асклепию». Греческие, римские и византийские исследования . 57 (1): 136–161.
Пипераки, Спирос (2022a). «Растения, полные знаков: травяные знания в Священной книге Гермеса Асклепию I». Классическая филология . 117 (1): 163–178. doi :10.1086/717566.
Пипераки, Спирос (2022b). «Растения, полные знаков: травяные знания в Священной книге Гермеса Асклепию II». Классическая филология . 117 (3): 480–494. doi :10.1086/720286.
Плесснер, Мартин (1954). «Гермес Трисмегист и арабская наука». Студия Исламика . 2 (2): 45–59. дои : 10.2307/1595141. JSTOR 1595141.
Raggetti, Lucia (2021). «Сокровище Александра – Истории открытий и авторства». В Brinkmann, Stefanie; Ciotti, Giovanni; Valente, Stefano; Wilden, Eva Maria (ред.). Education Materialised: Reconstruction Teaching and Learning Contexts through Manuscripts . Studies in Manuscript Cultures. Vol. 23. Berlin: De Gruyter. pp. 279–314. doi : 10.1515/9783110741124-015 . ISBN 9783110741124.
Roig Lanzillotta, Lautaro (2021). «Рассуждение о Восьмом и Девятом (NHC VI,6), Молитва благодарения (NHC VI,7) и Асклепий (NHC VI,8): Герметические тексты в Наг-Хаммади и их двусторонний взгляд на человека». Гнозис: Журнал гностических исследований . 6 (1): 49–78. doi : 10.1163/2451859X-12340102 .
Руска, Юлий (1926). Табула Смарагдина. Ein Beitrag zur Geschichte der Hermetischen Literatur . Гейдельберг: Зима. ОСЛК 6751465.
Саиф, Лиана (2021). «Предварительное исследование псевдоаристотелевской герметики: тексты, контекст и доктрины». Al-ʿUṣūr al-Wusṭā . 29 (1): 20–80. doi : 10.52214/uw.v29i1.8895 . S2CID 244916418.
Ван Бладель, Кевин (2009). Арабский Гермес: от языческого мудреца до пророка науки. Оксфорд: Oxford University Press . doi :10.1093/acprof:oso/9780195376135.001.0001. ISBN 978-0-19-537613-5.
Ван ден Керхове, Анна (2012). La Voie d'Hermès. Ритуалы и герметические практики . Наг-Хаммади и манихейские исследования 77. Leyde: Brill. дои : 10.1163/9789004223653. ISBN 978-90-04-22345-5.
Ван ден Керхове, Анна (2017). Эрмес Трисмегист. Le messager divin . Париж: Éditions Entrelacs. ISBN 979-1-09-017447-4.
Вайссер, Урсула (1980). Das "Buch über das Geheimnis der Schöpfung" Псевдо-Аполлония фон Тианы. Берлин: Де Грюйтер . дои : 10.1515/9783110866933. ISBN 978-3-11-086693-3.
Издания герметических текстов
греческий
Каймакис, Димитрис (1976). Умри Кираниден . Майзенхайм-ам-Глан: Хайн. ISBN 9783445013347.(Греческий текст «Циранидов » )
Маэ, Жан-Пьер (1984). «Фрагменты герметических документов в папирусах Vindobonenses graecae 29456r и 29828r». В Луккези, Энцо; Саффри, Анри Доминик (ред.). Мемориал Андре-Жана Фестюжера: Antiquité païenne et chrétienne . Женева: Крамер. стр. 51–64. ОСЛК 610335292.(Венские фрагменты)
Маэ, Жан-Пьер (2019). Эрмес Трисмегист. Паралипомены: Grec, Copte, Arménien. Кодекс VI Наг-Хаммади - Кодекс Кларкианус 11 Oxoniensis - Герметические определения - Водолазы . Том. В. Париж: Les Belles Lettres . ISBN 9782251006321.
Маэ, Жан-Пьер (2019). Эрмес Трисмегист. Паралипомены: Grec, Copte, Arménien. Кодекс VI Наг-Хаммади - Кодекс Кларкианус 11 Oxoniensis - Герметические определения - Водолазы . Том. В. Париж: Les Belles Lettres . ISBN 9782251006321.(Армянский текст Определений Гермеса Трисмегиста Асклепию и французский перевод)
арабский
Бадави, Абдуррахман (1947). аль-Инсания ва-ль-вуджудийа фи л-фикр аль-Араби . Бейрут: Дар аль-Калам. ОСЛК 163528808.(стр. 179–183 содержат небольшой фрагмент из « Китаб аль-Истамахис »)
Барденхевер, Отто (1873). Hermetis Trismegisti qui apud Arabesfertur De castigatione animae libellum. Бонн: Маркус.(Арабский текст « Китаб фи заджр ан-нафс» с латинским переводом Барденхевера)
Бонмариаж, Сесиль; Муро, Себастьян (2016). Le Cercle des Letters de l'Alphabet (Dā'irat al-Aḥruf al-abjadiyya): Un Traité Pratique de Magie des Letters Attribué à Hermès. Лейден: Брилл . дои : 10.1163/9789004321540_001. ISBN 978-90-04-31584-6.(Арабский текст и французский перевод)
Куницш, Пол (2001). «Liber de stellis beibeniis». В Босе, Геррит; Бернетт, Чарльз; Лучентини, Паоло (ред.). Hermetis Trismegisti Astrologica et Divinatoria . Corpus Christianorum, CXLIV. Гермес Латинский, IV.IV. Тюрнхаут: Брепольс . стр. 7–81. ISBN 978-2-503-04447-7.(Арабский и латинский текст Liber de stellis beibeniis )
Пингри, Дэвид (1976). Доротея Сидония Кармен Астрологикум . Лейпциг: Тойбнер.(Арабский текст Carmen Astrologicum )
Торал-Нихофф, Изабель (2004). Китаб Гиранис. Die arabische Übersetzung der ersten Kyranis des Hermes Trismegistos und die griechischen Parallelen . Мюнхен: Герберт Утц. ISBN 3-8316-0413-4.(Арабский перевод первой книги « Циранидов »)
Тураб Али, М.; Стэплтон, HE ; Хидаят Хусейн, М. (1933). «Три арабских трактата по алхимии Мухаммада бин Умаила (10 век нашей эры)». Мемуары Азиатского общества Бенгалии . 12 (1): 1–213. ОСЛК 29062383.(содержит герметические фрагменты, а также комментарии к Изумрудной Скрижали ; переведено в Stapleton, Lewis & Taylor 1949)
Ульманн, Манфред (1994). Das Schlangenbuch des Hermes Trismegistos . Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3447035231.(Арабский текст Книги Мудрого Гермеса о свойствах змей и скорпионов )
Ульманн, Манфред (2020). «Арабский фрагмент дер Бухера II бис IV дер Кираниден». Студия греко-арабская . 10 : 49–58.(Арабский перевод фрагментов из книг 2–4 «Циранидов » )
Верено, Ингольф (1992). Studien zum ältesten alchemistischen Schrifttum. Auf der Grundlage zweier erstmals edierter arabischer Hermetica . Том. Исламкундличе Унтерсухунген, группа 155. Берлин: Клаус Шварц Верлаг. ISBN 978-3879972067.(Арабские тексты Рисалат ас-Сирр и Рисалат аль-Фалакийя аль-кубра )
Вайссер, Урсула (1979). Buch über das Geheimnis der Schöpfung und die Darstellung der Natur (Buch der Ursachen) фон Псевдо-Аполлоний фон Тиана . Источники и исследования по истории арабо-исламской науки. Алеппо: Институт истории арабской науки. ОСЛК 13597803.(Арабский текст Сирр аль-халика , включая версию Изумрудной скрижали )
коптский
Маэ, Жан-Пьер (2019). Эрмес Трисмегист. Паралипомены: Grec, Copte, Arménien. Кодекс VI Наг-Хаммади - Кодекс Кларкианус 11 Oxoniensis - Герметические определения - Водолазы . Том. В. Париж: Les Belles Lettres . ISBN 9782251006321.(текст Наг-Хаммади, VI, с французским переводом)
латинский
Бернетт, Чарльз (2001). «Аристотель/Гермес: Liber Antimaquis». В Босе, Геррит; Бернетт, Чарльз; Лучентини, Паоло (ред.). Hermetis Trismegisti Astrologica et Divinatoria . Corpus Christianorum, CXLIV. Гермес Латинский, IV.IV. Тюрнхаут: Брепольс . стр. 177–221. ISBN 978-2-503-04447-7.(Латинский текст Liber Antimaquis , перевод с арабского Kitāb al-Isṭamākhīs )
Делатт, Луи (1942). Textes latines et vieux français relatifs aux Cyranides . Париж: Дроз. ОСЛК 901714095.(Латинский перевод « Циранидов »)
Удри, Франсуаза (1997–1999). «Le De secretis Nature du Ps. Apollonius de Tyane, латинский перевод par Hugues de Santalla du Kitæb sirr al-halîqa». Хрисопея . 6 : 1–154.(Латинский перевод Сирр аль-Халика , включая версию Изумрудной скрижали )
Куницш, Пол (2001). «Liber de stellis beibeniis». В Босе, Геррит; Бернетт, Чарльз; Лучентини, Паоло (ред.). Hermetis Trismegisti Astrologica et Divinatoria . Corpus Christianorum, CXLIV. Гермес Латинский, IV.IV. Тюрнхаут: Брепольс . стр. 7–81. ISBN 978-2-503-04447-7.(Арабский и латинский текст Liber de stellis beibeniis )
Стил, Роберт (1920). Секретум секреторум с глянцем и нотулисом . Opera hactenus inedita Роджери Бакони, том. В. Оксфорд: Clarendon Press . ОСЛК 493365693.(Латинский перевод « Сирр аль-асрар» ; стр. 115–117 содержат версию « Изумрудной скрижали» )
Стил, Роберт ; Сингер, Доротея Уэйли (1928). «Изумрудная таблица». Труды Королевского медицинского общества . 21 (3): 41–57/485–501. doi :10.1177/003591572802100361. PMC 2101974. PMID 19986273 .(содержит латинский перевод Изумрудной скрижали , как она представлена в Liber dabessi )
Внешние ссылки
В библиотеке Гностического общества хранятся переводы Герметического корпуса, «Асклепия», отрывков из Стобея и некоторых древних свидетельств о Гермесе (все взяты из Mead, George RS 1906. Thrice Greatest Hermes: Studies in Hellenistic Theosophy and Gnosis . Vols. 2–3. London: Theosophical Publishing Society; обратите внимание, что эти переводы устарели и были написаны членом Теософского общества ; современные научные переводы можно найти выше), а также переводы трех герметических трактатов из находок в Наг-Хаммади (воспроизводятся с разрешения переводов, подготовленных Джеймсом Брашлером, Питером А. Дирксом и Дугласом М. Парротом, как первоначально опубликовано в: Robinson, James M. 1978. The Nag Hammadi Library in English . Leiden: Brill).