stringtranslate.com

Нарасимха

Нарасимха ( санскрит : नरसिंह , букв.  «человек-лев», IAST : Нарасимха ), иногда переводимый как Нарасингха , является четвертым аватаром индуистского бога Вишну . [3] Считается, что он воплотился в образе наполовину льва, наполовину человека, чтобы убить Хираньякашипу , положить конец религиозным преследованиям и бедствиям на земле , тем самым восстановив дхарму . [1] [4] Нарасимху часто изображают с тремя глазами, а в вайшнавизме его называют Богом Разрушения; тот, кто разрушает всю вселенную во время великого распада ( Махапралайя ). Следовательно, в своих эпитетах он известен как Кала (время), или Махакала (великое время), или Паракала (вне времени). В Майсуру в традиции шри-вайшнавов существует посвященный ему матх (монастырь) по имени Паракала Матх . [5] Нарасимху также называют Богом йоги в форме Йоги-Нарасимхи. [6] [7]

Иконография Нарасимхи изображает его с человеческим туловищем и нижней частью тела, с львиным лицом и когтями, обычно с асурой Хираньякашипу , которого он выпотрошил и убил на коленях. Царь-асура был могущественным старшим братом злого Хираньякши , который ранее был убит Вишну как Вараха , и поэтому ненавидел последнего. [8] Хираньякашипу получил дар от Брахмы , благодаря которому его нельзя было убить ни днем, ни ночью, внутри или снаружи дома; ни на небе, ни на земле, ни в Сварге , ни в Патале , ни с помощью какого-либо оружия, ни с помощью людей, божеств, демонов или животных. [9] Наделенный этим благом, он начал сеять хаос и хаос, преследуя всех преданных Вишну, включая своего собственного сына Прахладу . [1] [9] [10] Вишну, осознавая дар асура, творчески принял гибридную форму, которая не была ни человеком, ни животным, как лев во имя Нарасимхи, а Нарасима выпотрошил и убил Хираньякашипу и на стыке дня и ночью, у порога своего дворца, который не был ни внутри, ни снаружи, у него на коленях и в когтях. [1] Нарасимха известен прежде всего как «Великий Защитник», который специально защищает своих преданных от зла. [11] Самый популярный миф о Нарасимхе — это легенда о защите им своего преданного Прахлады и убийстве злого отца Прахлады и демона Хираньякашипу. [12]

Нарасимха — одно из главных божеств вайшнавизма , и его легенды почитаются в вайкханаса , шри-вайшнавизме , садха-вайшнавизме [13] и различных других вайшнавских традициях индуизма . Его отмечают во многих региональных индуистских храмах, текстах, исполнительских искусствах и фестивалях, таких как индуистский фестиваль весенних красок, называемый Холи . [9] [14] [ нужна страница ]

Одно из самых ранних изображений Нарасимхи, датируемое IV веком нашей эры, находится в Кондамоту в прибрежной Андхре . [15] [16] Другие старые известные произведения искусства Нарасимхи были найдены в нескольких местах по всему Уттар-Прадешу и Андхра-Прадешу, например, на археологическом объекте Матхура . Они были по-разному датированы 2-м и 4-м веками нашей эры. [17]

Этимология

Вишну и его аватары ( Вайкунтха Чатурмурти ): Вишну представлен в образе Кришны в виде человека, Нарасимхи в образе льва, Варахи в образе вепря. Искусство Матхуры , середина V века н.э. Бостонский музей . [18]

На санскрите слово Нарасимха состоит из двух слов «нара», что означает человек, и «симха», что означает лев, что относится к аватару Вишну-человека-льва. [1] [9] Кроме того, слово « Сингха » часто используется вместо слова «Симха», что также означает лев на санскрите и других индийских языках.

На производных языках он известен как Нрисимха, Нрисингха, Нарасингха , Нарасингх, Нарсингх , Нарасимба и Нарасингхар . Другие его имена: Агнилочана ( अग्निलोचन ) – тот, у кого огненные глаза, Бхайравамбара ( भैरवडम्बर ) – тот, кто вызывает ужас ревом, Карала ( कराल ) – тот, у кого широкий рот и выступающие зубы, Хираньякашипудвамса ( हिरण्यकशिपुध्वंस ) – тот, кто убил Хираньякашипу, Накхастра ( नखास्त्र ) – тот, для кого гвозди являются его оружием, Синхавадана ( सिंहवदन ) – чье лицо львиное и Мригендра ( मृगेन्द्र ) – царь зверей (лев). [19]

Тексты

Нарасимха, V век, храм Рамтек Кевала Нарасимха.

Веды

Гимн Вишну 1.154 Ригведы ( 1700-1200 гг. до н.э.) содержит стих с намеками на «дикого зверя, ужасающего, бродящего по горам», [20] который некоторые интерпретируют как легенду о Нарасимхе. Другой гимн 8.14 отсылает к легенде о Намучи, в которой «ты сорвал водную пену, Индра, глава Намучи, покорив все соперничающие воинства», но в гимнах не приводятся подробности. [21]

Более полная версия легенды о Намучи находится в Шатапатха Брахмане (7-6 века до н. э.) Яджурведы в главе 12.7.3.v. Другие ссылки на Нарасимху можно найти в ведических текстах Ваджасенейи Самхита 10.34, Панчавимса Брахмана 12.6.8 и Тайттирия Брахман 1.7.1.6. [21]

Легенда об Индре-Намучи

Нарасимха, вероятно, имеет корни в наполненной метафорами легенде об Индре-Намучи в Ведах. [21] [22] Индра — дхармический лидер дэвов , который повелевает молнией, громом, дождем и реками, а Намучи — обманчивый полубог Асура , борющийся за власть. Намучи предлагает Индре мир, который тот принимает. Он требует от Индры обещания, что он не будет пытаться убить его «ладонью или кулаком», ни днем, ни ночью, ни «чем-то сухим», ни «чем-то влажным». Индра соглашается. [21] [23]

После того, как сделка заключена, Намучи уносит все, что питает Дэвов: напиток Сома, суть еды и силу Индры. Лидер богов оказывается в противоречии и чувствует себя связанным своим обещанием. Затем Индра встречает Сарасвати (богиню знаний) и Ашвинов . [21] Они отвечают, что разберутся с Намучи и вернут все это, если Индра согласится поделиться с ними своими силами, сущностью еды и напитком Сома. Индра соглашается. Затем боги и богиня придумывают творческий план. Они выливают «водную пену», как удар молнии, который не является ни сухим, ни влажным, а злой Асура Намучи подвергается нападению и убит, когда наступает ни день, ни ночь. [21]

После того, как Намучи убит, боги возвращают все силы, но обнаруживают, что Намучи уже выпил сому. Таким образом, добро теперь смешалось с порочностью его крови, которую они не хотели пить. Таким образом, они извлекают хорошее из плохого. Таким образом, добро возвращается к Дэвам, а плохое отбрасывается. [21]

По словам Деборы Сойфер, ведическая легенда имеет много параллелей с легендой о Нарасимхе, у нее тот же сюжет, те же ограничения «ни-ни» и тот же творческий дух, который позволяет добру победить зло. Кроме того, санскритские слова и фразы, такие как «ни ладонь, ни кулак» и «ни день, ни ночь» в более поздних индуистских текстах, такие же, как и в ведических текстах. Это предполагает связь и преемственность между ведической легендой о Намучи и более поздней легендой о Нарасимхе в Пуранах. [21] По словам Вальтера Рубена, обе версии, а также несколько других легенд в древних и средневековых текстах отражают индийскую традицию против деспотов и тиранов, злоупотребляющих властью. [24]

Пураны

Упоминания о Нарасимхе есть в различных Пуранах , в которых имеется 17 различных версий основного повествования. [25] Валмики Рамаяна (7.24), Харивамша (41 и 3.41-47), Вишну-пурана (1.16-20), Бхагавата-пурана (Песнь 7), [26] Агни-пурана (4.2-3), Брахманда-пурана (2.5. 3-29), Ваю Пурана (67.61-66), Брахма-Пурана (213.44-79), Вишудхармоттара Пурана (1.54), Курма Пурана (1.15.18-72), Матсья Пурана (161-163), Падма Пурана (Уттара) -Кханда 5.42), Шива-пурана (2.5.43 и 3.10-12), Линга-пурана (1.95-96) и Сканда-пурана 7 (2.18.60-130) - все они содержат изображения Нарасимхи Аватара. [27] [28] Во всех этих Пуранах Нарасимха описывается как Бог Разрушения, который творит разрушение во времена Пралайи или Юганты и описывается как Кала . [6] Нарасимха также описывается как имеющий три глаза, как и Шива, и совершающий разрушение огнем, исходящим из его третьего глаза. [7]

Сангамская литература

Парипатал ( тамильский : பரிபாடல் , что означает антологию парипатал-метра ) — классическое тамильское поэтическое произведение и традиционно пятое из восьми антологий ( эттутокай ) в литературе сангама . [29] Камил Звелебил утверждает, что гимны, посвященные Вишну и Муругану , заклеймили Парипату.

al как санскритский плагиат в так называемых текстах Сангама. [30]

Легенда о Нарасимхе по версии Парипатала

О Господь с безупречными красными глазами! С
пылающей ненавистью в сердце и высушивая
сандаловую пасту на груди, Хираньян , злой король,
истязал своего сына Прахалатана за то, что он воспевал тебе
хвалу, причинив ему великое горе. Молодой
человек не проявил неуважения к отцу, который заслужил
неуважение. Ты обнял прекрасную грудь Прахалатана
из-за своей любви к нему. Вы атаковали и разрушили
Хираньяна с огромной силой, прыгнув на его
гороподобную грудь, когда барабаны ревели, как гром.
Ты разорвал его на части своими расколотыми когтями и разбросал
его плоть вместе с осколками колонны, которые ты
расколол и вышел наружу в своей форме Нарасимхана.

Парипатал, стихотворение 4, стихи 10–21 [31]

Другие тексты

Нарасимха также находится в центре внимания Нрисимха Тапания Упанишады . [32] [33]

История

Легенда о Прахладе

Нарасимха, выпотрошивающий Хираньякашипу, рукописный лист из «Бхагавата-пураны», 1760–1770 гг.

В «Бхагавата-пуране» описывается, что Вишну в своем предыдущем аватаре как Вараха убил злого асура Хираньякшу . Старший брат Хираньякши, царь демонов Хираньякашипу , ненавидел Вишну и жаждал мести. [8] Он предпринял много лет строгого покаяния, чтобы получить особые полномочия. После этого Брахма предложил Хираньякашипу дар. Хираньякашипу просил: «Даруй мне, чтобы я не умер ни в каком-либо жилище, ни вне какого-либо жилища, днем ​​или ночью, ни на земле, ни в небе. Даруй мне, чтобы моя смерть не была вызвана каким-либо оружием или каким-либо Человеческое существо или животное. Даруй мне, чтобы я не встретил смерти от какой-либо сущности, живой или неживой, созданной Тобой. Даруй мне, кроме того, чтобы меня не убил какой-либо полубог или демон или какая-либо великая змея с нижних планет». Брахма даровал ему дар, и Хираньякашипу обрел эти силы. [9]

Хираньякашипу, когда-то могущественный и непобедимый, обладавший новым даром, начал преследовать тех, кто был преданными Вишну. У Хираньякашипу был сын Прахлада , который не соглашался и восстал против своего отца. Прахлада стал преданным Вишну. Это разозлило Хираньякашипу, который пытался убить мальчика, но при каждой попытке Прахлада защищала мистическая сила Вишну. Когда его спросили, Прахлад отказался признать своего отца верховным повелителем вселенной и заявил, что Вишну всепроникающ и вездесущ .

Хираньякашипу указал на ближайшую колонну и спросил, находится ли в ней «его Вишну», и сказал своему сыну Прахладе: «О самый несчастный Прахлада, ты всегда описывал высшее существо, кроме меня, высшее существо, которое выше всего, которое повелитель всех и всепроникающий. Но где Он? Если Он повсюду, то почему Он не присутствует передо мной в этом столбе?» Тогда Прахлада ответил: «Он был, Он есть и Он будет». [34]

Нарасимха выходит из колонны и выпотрошит Хираньякашипу (фрагмент), рукописный лист из «Бхагавата-пураны», 1760-1770 гг.

В альтернативной версии истории Прахлад ответил:

Он в столбах, и он в самой маленькой ветке .

Хираньякашипу, не в силах совладать со своим гневом, разбил столб своей булавой, и после громкого звука из него появился Вишну в образе Нарасимхи и двинулся, чтобы атаковать Хираньякашипу, защищая Прахладу. Чтобы убить Хираньякашипу и не разрушить благо, данное Брахмой , была выбрана форма Нарасимхи. Хираньякашипу не мог быть убит человеком, дэвом или животным. Нарасимха не был ни одним из них, поскольку он представляет собой форму Вишну, воплощённую наполовину человеком, наполовину животным. Он наткнулся на Хираньякашипу в сумерках (когда сейчас ни день, ни ночь) на пороге двора (ни в помещении, ни снаружи) и посадил демона ему на бедра (ни на землю, ни на пространство). Используя свои острые ногти (ни живые , ни неодушевленные) в качестве оружия, он выпотрошил и убил короля демонов. [34]

Нарасимха был в ярости и, увидев это, Брахма послал Прахладу усмирить его. Прахлада пел гимны, и «Югра» Нарасимха теперь стала мирным «Сумья» или «Шант» Нарасимхой. [35] [36] [37]

Курма Пурана описывает предыдущую битву между Пурушей и демоническими силами, в которой он убегает от мощного оружия, называемого Пашупата . По словам Сойфера, в нем описывается, как братья Прахлады во главе с Анухрадой и тысячами других демонов «были приведены в долину смерти (ямалаям) львом, созданным из тела человека-льва». [38] Тот же эпизод встречается в Матсья Пуране 179, через несколько глав после версии о пришествии Нарасимхи. [14] [ нужна страница ]

Легенды Шайвы

В альтернативной версии писания Шайвы повествуют, что бог Шива принял аватар (воплощение) Шарабхи , чтобы умиротворить Нарасимху после того, как он начал яростно угрожать миру. В Шива-пуране упоминается: После убийства Хираньякашипу гнев Нарасимхи угрожал миру. По повелению богов Шива послал Вирабхадру сразиться с Нарасимхой. Когда это не удалось, Шива проявился как Шарабха. Затем Шарабха напал на Нарасимху, победив и обездвижив его. Затем Нарасимха породил Гандаберунду , для чего Сарабешвара выпустил богинь Пратьянгиру и Шулини из-под каждого из своих крыльев. Гандабхерунда уничтожил формы богинь, а Нарасимха усмирил Шиву. Ади Шанкарачарья опровергает сектантскую историю Шарабхи и ссылается на 356-е имя Вишну Сахасранамы за то, что он вообще не упоминает животное, убивающее льва, и вместо этого интерпретирует это имя следующим образом: «Поскольку Господь сияет в теле как внутреннее Я, Он называется Шарабха, а тело — Сара (тленное)». [39]

Иконография

Картина Нарасимхи Раджи Рави Вармы .

Нарасимха всегда изображается с львиной мордой и когтистыми пальцами, сросшимися с человеческим телом. Иногда он выходит из столба, показывая, что он везде, во всем, в каждом. В некоторых храмах, таких как Ахобилам , Андхра-Прадеш , иконография более обширна и включает девять других икон Нарасимхи: [9]

Самая ранняя известная иконография Нарасимхи датируется по разным причинам между 2 и 4 веками нашей эры, и они были найдены в Уттар-Прадеше, Мадхья-Прадеше и Андхра-Прадеше. [17] Большинство изображений и храмов Нарасимхи находятся в полуостровном регионе Индии, но важные древние и средневековые археологические памятники, содержащие иконы Нарасимхи, также обнаружены в храмах Вайкунтха Чатурмурти в Кашмире и Кхаджурахо , [40] в то время как одноликие версии найдены в Гархва и Матхура (Уттар-Прадеш) и в пещерах Эллора (Махараштра). [9] Другие крупные храмы с известными иконами Нарасимхи находятся в Химачал-Прадеше, Мадхья-Прадеше, Махараштре, Одише, Андхра-Прадеше, Тамилнаде и руинах империи Виджаянагара в Карнатаке. [9] Некоторые из старейших сохранившихся индуистских храмов, например, найденные в Тигаве и Эране (Мадхья-Прадеш), датированные началом V века, включают Нарасимху вместе с другими аватарами Вишну. [17] Храм Туравор — самая важная святыня Нарасимхи в Керале; там форма Нарасимхи известна как Ватаканаппан .

Значение

Нарасимха, период Чола , 12-13 века, Тамил Наду . из музея Гиме, Париж.

Нарасимха — важный знаковый символ творческого сопротивления, надежды вопреки всему, победы над преследованиями и уничтожения зла. Он является разрушителем не только внешнего зла, но и собственного внутреннего зла «тела, речи и ума», утверждает Пратападитья Пал. [41]

В южноиндийском искусстве – скульптурах, изделиях из бронзы и картинах – воплощение Вишну в образе Нарасимхи является одной из наиболее часто избираемых тем и среди Аватаров , пожалуй, уступает по популярности только Раме и Кришне .

Нарасимхе поклоняются в штатах Телангана и Андхра-Прадеш во многих формах. [42] Хотя обычно каждый из храмов содержит изображения Нарасимхи в более чем одной форме, в Ахобиламе есть девять храмов Нарасимхи, посвященных девяти формам Нарасимхи. Также примечательно, что центральным аспектом воплощения Нарасимхи является убийство демона Хираньякашипу, но этому образу Нарасимхи обычно не поклоняются в храмах, хотя он и изображен.

Монеты, надписи и терракота

Легенда о Нарасимхе оказала влияние в V веке, когда различные короли Империи Гуптов чеканили монеты с его изображениями или спонсировали надписи, которые связывали дух Нарасимхи с их собственным. Таким образом, цари узаконили свое правление как человека, подобного Нарасимхе, который борется со злом и преследованиями. [43] На некоторых монетах кушанской эпохи изображены изображения Нарасимхи, что указывает на возможное влияние. [44]

Некоторые из старейших терракотовых произведений Нарасимхи датируются примерно II веком нашей эры, например, те, что были обнаружены в Каусамби. [45] Почти полная, изысканно вырезанная стоящая статуя Нарасимхи в панче с персонифицированными атрибутами рядом с ним была найдена на археологических раскопках в Матхуре и датируется VI веком. [46]

Исполнительское искусство

Легенды о Нарасимхе были частью репертуара различного индийского классического танца . Например, театр Катхакали включил сюжетную линию битвы Нарасимхи и Хираньякашипу, а адаптация Прахлада Чаритам с Нарасимхой стала одним из популярных представлений в Керале . [47] Точно так же танцевально-драматические представления « Бхагавата Мела» в Тамил Наду традиционно отмечают ежегодный фестиваль Нарасимха Джаянти, исполняя эту историю в региональных храмах Нарасимхи. [48]

Молитвы

Посвящение Нарасимхе аватаре написано несколько молитв. К ним относятся: [49]

Ранние изображения

Статуя Нарасимхи

В Андхра-Прадеше на панели, датируемой третьим-четвертым веками нашей эры, изображен полный териоморфный сидящий на корточках лев с двумя дополнительными человеческими руками за плечами, держащими вайшнавские эмблемы. Этого льва в окружении пяти героев ( вира ) часто называют ранним изображением Нарасимхи. [52] Стоящие культовые изображения Нарасимхи раннего периода Гуптов сохранились в храмах в Тигове и Эране. [53] Эти скульптуры двурукие, с длинными гривами, фронтальные, одеты только в нижнюю одежду и не содержат демонической фигуры Хираньякашипу. Изображения, представляющие повествование о том, как Нарасимха убивает демона Хираньякашипу, сохранились из чуть более поздних храмов периода Гуптов: один в Мадхии и один из дверного проема храма, который сейчас находится в Курма-матхе в Начне, оба датированы концом пятого или началом шестого века нашей эры. [54]

Изображение Нарасимхи, предположительно датируемое вторым-третьим веком нашей эры, созданное в Матхуре , было приобретено Филадельфийским художественным музеем в 1987 году. Стелла Крамриш, бывший индийский куратор Филадельфийского художественного музея, описала его как « возможно, самое раннее изображение Нарасимхи». пока известно ». [54] На этой фигуре изображены сдвинутые брови, клыки и высунутый язык, похожие на более поздние изображения Нарасимхи, но одежда идола, простота и поза выделяют его среди других. На груди Нарасимхи под его верхней одеждой изображен амулет, который Стелла Крамриш ассоциировала с знанием Вишну, - драгоценный камень Каустубха. Эта верхняя одежда ниспадает на оба плеча; но под Хираньякашипу, фигурой демона, расположенной горизонтально на теле Нарасимхи, изогнутый пояс предполагает наличие отдельной одежды, закрывающей ноги. Волосы демона струятся позади него, прижимая его голову к правому колену человека-льва. Он носит простые бусы. Его тело кажется расслабленным, даже податливым. Лицо его спокойное, с легким намеком на улыбку. Его глаза с обожанием смотрят на лицо Вишну. В ногах и ступнях этой фигуры мало напряжения, даже когда Нарасимха осторожно выпотрошит его. Его внутренности вываливаются вдоль правого бока. Как описывает это Матсья-пурана , Нарасимха разорвал на части могучего вождя даитьев, как плетеная соломенная циновка кромсает его тростник. [54] Основываясь на одежде идола в стиле Гандхара , Майкл Мейсте изменил дату изображения на четвертый век нашей эры. [54]

Изображение Нарасимхи, датируемое IX веком, было найдено на северном склоне горы Иджо в Прамбанане, Индонезия. [55] Изображения аватаров Тривикрамы и Варахи также были найдены в Прамбанане, Индонезия. Изображения Вишну и Его аватара следуют иконографическим особенностям, характерным для искусства Центральной Явы. Это включает в себя физиогномику жителей Центральной Явы, увеличенный объем одежды и некоторую проработку украшений. Эта декоративная схема, однажды сформулированная, с очень небольшими изменениями стала общепринятой нормой для скульптур на протяжении всего периода Центральной Явана (около 730–930 гг. Н. Э.). Несмотря на иконографические особенности, стилистические предшественники яванских скульптур можно проследить до индийской резьбы в виде изображений Чалукья и Паллава VI–VII веков н.э. [56]

Храмы

Индия

Андхра-Прадеш

Бихар

Гуджарат

Карнатака

Керала

Махараштра

Храм Шри Лакшми Нарасимхи , Нира Нарсингпур

Одиша

Раджастан

Тамил Наду

Телангана

Уттар-Прадеш

Западная Бенгалия

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abcde Джордж М. Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии. Издательство Оксфордского университета. п. 223. ИСБН 978-0-19-533261-2.
  2. ^ Маллик, Анупама; Чаудхури, Сантану; Чандру, Виджай; Шринивасан, Шарада (31 марта 2018 г.). Цифровой Хампи: сохранение индийского культурного наследия. Спрингер. п. 183. ИСБН 978-981-10-5738-0.
  3. ^ Блуртон, Т. Ричард (1993). Индуистское искусство. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. 123. ИСБН 0-674-39188-8. ОСЛК  25833896.
  4. ^ Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 111. ИСБН 978-0-521-43878-0.
  5. ^ Рангачар Васантха (1991). Храм Нараянасвами в Мелкоте: археологическое и историческое исследование. Управление археологии и музеев. п. 9. Расположение этого матха почти такое же, как у Паракала-матха, описанного выше. Здесь также в центральном храме хранится несколько бронзовых изображений, в том числе изображения Лакшми Нарасимхи, главного божества этого матха.
  6. ^ аб Сойфер 1991, с. 102.
  7. ^ аб Сойфер 1991, с. 92.
  8. ^ аб Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям. Книги о пингвинах. п. 148. ИСБН 978-0-14-341517-6.
  9. ^ abcdefgh Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям. Книги о пингвинах. п. 148. ИСБН 978-0-14-341517-6.
  10. ^ Нандита Кришна (2009). Книга Вишну. Книги о пингвинах. стр. 50–53. ISBN 978-0-14-306762-7.
  11. ^ Стивен Дж. Розен, Аватар Нарасимхи, Воплощение получеловека/полульва , стр. 5
  12. ^ Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям. Книги Пингвинов Индия. ISBN 978-0-14-341517-6.
  13. ^ Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения. Мотилал Банарсидасс. стр. 127 со сноской 1. ISBN. 978-81-208-0981-9.
  14. ^ аб Сойфер 1991.
  15. ^ Вергезе, Анила (1995). Религиозные традиции Виджаянагара, отраженные в его памятниках. Манохар. п. 39. ИСБН 978-81-7304-086-3.
  16. ^ Элгуд, Хизер (1 апреля 2000 г.). Индуизм и религиозные искусства. Издательство Блумсбери. п. 60. ИСБН 978-0-8264-9865-6.
  17. ^ abc Meister, Майкл В. (1996). «Человек и человек-лев: Филадельфия Нарасимха». Артибус Азия . 56 (3/4): 291–301 со сносками. дои : 10.2307/3250120. JSTOR  3250120.
  18. ^ Краткое содержание на английском языке см. на стр. 80. Шмид, Шарлотта (1997). Лес Вайкунтха гупта Матхура: Вишну или Кришна?. стр. 60–88.
  19. ^ «Восемь священных имен Господа Нарасимхи, избавляющих от страха». www.speakingtree.in . Проверено 8 января 2020 г.
  20. ^ Ригведа Мандала 1 Гимн 154, Ральф Т.Х. Гриффит, Wikisource
  21. ^ abcdefgh Soifer 1991, стр. 37–39.
  22. ^ Блумфилд, Морис (1893). «Вклад в интерпретацию Вед». Журнал Американского восточного общества . Американское восточное общество. 15 : 143–156. дои : 10.2307/592353. JSTOR  592353.
  23. ^ Фаулер, Мюррей (1942). «Роль Суры в мифе о Намучи». Журнал Американского восточного общества . Американское восточное общество. 62 (1): 36–40. дои : 10.2307/594098. JSTOR  594098.
  24. ^ Уолтер Рубен (1968), Борьба с деспотами в древнеиндийской литературе, Анналы Института восточных исследований Бхандаркара, Том. 48/49, Золотой юбилей, том 1917–1967 (1968), стр. 111–118.
  25. ^ Стивен Дж. Розен, Нарасимха Аватара, Воплощение получеловека/полульва , стр.1
  26. ^ Рави М. Гупта; Кеннет Р. Валпи (2013). Бхагавата-пурана: священный текст и живая традиция. Издательство Колумбийского университета. стр. 21–23, 32–35. ISBN 978-0-231-53147-4.
  27. ^ Дэвид Лиминг (2001). Словарь азиатской мифологии. Издательство Оксфордского университета. стр. 125–126. ISBN 978-0-19-512053-0.
  28. ^ С.М. Шриниваса Чари (1994). Вайшнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Мотилал Банарсидасс. стр. 35–38. ISBN 978-81-208-1098-3.
  29. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 123–124.
  30. ↑ Звелебиль, Камил (25 сентября 1974 г.). Тамильская литература. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 9783447015820.
  31. ^ https://sangamtranslationsbyvaidehi.com/ettuthokai-paripadal/
  32. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс. стр. 809–858. ISBN 978-81-208-1467-7.
  33. ^ С.М. Шриниваса Чари (1994). Вайшнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Мотилал Банарсидасс. стр. 132–134. ISBN 978-81-208-1098-3.
  34. ^ аб "ХариХарджи". hariharji.blogspot.com . Проверено 8 января 2020 г.
  35. ^ Вишвананда, Парамахамса Шри Свами (2017). Сущность Шримад Бхагаватам: семидневное путешествие к любви. Публикации Бхакти Марги. п. 374. ИСБН 978-3-940381-71-2.
  36. ^ Вишвананда, Шри Свами (2019). Просто любовь: суть всего, том 3. BoD – книги по запросу. п. 75. ИСБН 978-3-96343-046-6.
  37. ^ Кришнан, SA (2017). Прахлад и Холика: Аватар Нарасимхи. С.А. Кришнан. п. 30.
  38. ^ Сойфер 1991, с. 85, КП1.15.70.
  39. ^ Тапасьянанда, Свами, Шри Вишну Сахасранама, стр. 91, Ченнаи: Шри Рамакришна Матх. Санскрит и английский, с английским переводом комментария Шри Шанкары Бхагаватпады.
  40. ^ Александра Анна Энрика ван дер Гир (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие, созданные сквозь время. БРИЛЛ Академик. стр. 404–407. ISBN 978-90-04-16819-0.
  41. ^ Пратападитья Пал (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э. – 700 г. н.э. Издательство Калифорнийского университета. стр. 42–43. ISBN 978-0-520-05991-7.
  42. ^ Вемсани, Лаванья (2009). «Нарасимха, Верховное Божество Андхра-Прадеша: традиции и инновации в индуизме - исследование храмовых мифов, народных историй и популярной культуры». Журнал современной религии . 24 (1): 35–52. дои : 10.1080/13537900802630489. S2CID  143495199.
  43. ^ Дэниел Э. Бассук (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке. Пэлгрейв Макмиллан. стр. 27–28. ISBN 978-1-349-08642-9.
  44. ^ Эмилия Смагур 92015), Вайшнавское влияние на кушанскую чеканку, Notae Numismaticae. Zapiski numizmatyczne , Выпуск 10, стр. 63-85
  45. ^ Музей искусств округа Лос-Анджелес; Пратападитья Пал (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э. – 700 г. н.э. Издательство Калифорнийского университета. п. 192. ИСБН 978-0-520-05991-7.
  46. ^ Музей искусств округа Лос-Анджелес; Пратападитья Пал (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э. – 700 г. н.э. Издательство Калифорнийского университета. стр. 252–253. ISBN 978-0-520-05991-7.
  47. ^ Филип Заррилли (1984). Комплекс Катхакали: характеристики и структура. Публикации Абхинава. стр. 160–161, 202–212, xxxvi (рис. 12). ISBN 978-81-7017-187-4.
  48. ^ Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения. Мотилал Банарсидасс. стр. 140, 172–173. ISBN 978-81-208-0981-9.
  49. ^ «Мощные мантры Нарасимхи - для защиты - со смыслом, пользой, песнопениями» . TemplePurohit – ваше духовное место | Бхакти, Шраддха Аур Аширвад . Проверено 8 января 2020 г.
  50. ^ «Бхакти». Ом Нарасимхайа Намах . Проверено 8 января 2020 г.
  51. ^ "НАРАСИМХА - Учебное пособие Шри Лакшми Нрусимха Караваламба Стотрам - Agasthiar.Org" . agasthiar.org . Проверено 8 января 2020 г.
  52. ^ Абдул Вахид Хан, Ранняя скульптура Нарасимхи , Археологическая серия 16 правительства Андхра-Прадеша, Хайдарабад: Правительство Андхра-Прадеша, 1964.
  53. ^ Александр Каннингем, Археологическая служба Индии, Ежегодные отчеты IX (1873-75), стр. 47
  54. ^ abcd Майкл В. Мейсте, Человек и человек-лев: Филадельфия Нарасимха , Artibus Asiae, Vol. 56, № 3/4 (1996), стр. 291–301.
  55. ^ Ян Фонтейн и др. (1990). Скульптура Индонезии, с. 145
  56. ^ Дебжани Пол (1978) Божество или обожествленный король? Размышления об уникальной вайшнавской скульптуре с Явы», Artibus Asiae, Vol. 40, № 4 (1978), стр. 311–333.

Библиография

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Нарасимхой .