stringtranslate.com

Секуляризм в Турции

Республиканские протесты прошли в 2007 году в поддержку кемалистского идеала , признающего государственный секуляризм , против предполагаемой исламизации Турции под руководством правящей Партии справедливости и развития .

В Турции секуляризм или лаицизм (или laïcité ) был впервые введен в 1928 году поправкой к Конституции 1924 года , которая удалила положение, объявляющее, что «религией государства является ислам » , а также с более поздними реформами первого президента Турции Мустафы Кемаля. Ататюрка , который установил административные и политические требования для создания современного, демократического, светского государства, соответствующего кемализму .

Спустя девять лет после своего введения, laïcité было прямо заявлено во второй статье тогдашней конституции Турции 5 февраля 1937 года. Действующая Конституция 1982 года не признает официальную религию и не поощряет ее. [1]

Принципы турецкого секуляризма и разделения государства и религии были исторически установлены с целью модернизации нации . Этот централизованный прогрессивный подход считался необходимым не только для деятельности турецкого правительства , но и для того, чтобы избежать культурной жизни, в которой доминируют суеверия, догмы и невежество. [2]

Турецкая концепция laiklik («лаицизм») призывает к разделению государства и религии , но также описывает позицию государства как позицию «активного нейтралитета», которая предполагает государственный контроль и правовое регулирование религии. [3] Действия Турции, связанные с религией, тщательно анализируются и оцениваются через Управление по делам религии ( Diyanet İşleri Başkanlığı или просто Diyanet ). [4] В обязанности Управления по делам религии входит «выполнение работ, касающихся верований, поклонения и этики ислама, просвещение общественности об их религии и управление священными местами поклонения». [5]

История

История секуляризма в Турции простирается до реформ Танзимата в Османской империи. Второй пик секуляризма произошел во время Второй конституционной эры . Нынешняя форма была достигнута реформами Ататюрка .

Османская империя

Основополагающей структурой ( правящим институтом Османской империи ) Османской империи (13 век) было исламское государство, в котором главой османского государства был султан. Социальная система была организована вокруг проса . Структура Милле обеспечивала значительную степень религиозной, культурной и этнической преемственности немусульманскому населению во всех подразделениях Османской империи и в то же время позволяла им инкорпорироваться в административную, экономическую и политическую систему Османской империи. [6] Назначенный Османской империей губернатор собирал налоги и обеспечивал безопасность, в то время как местные религиозные и культурные вопросы оставались на усмотрение региональных общин. С другой стороны, султаны были мусульманами, и законы, которые их связывали, были основаны на шариате , своде исламских законов, а также различных культурных обычаях. Султан, начиная с 1517 года, также был халифом , лидером всех мусульман -суннитов мира. На рубеже XIX века правящая элита Османской империи осознала необходимость реструктуризации законодательной, военной и судебной систем, чтобы справиться со своими новыми политическими соперниками в Европе. Когда система проса начала терять свою эффективность из-за роста национализма внутри ее границ , Османская империя начала изучать новые способы управления своей территорией, состоящей из различных групп населения.

Султан Селим III основал первые светские военные школы, основав новую воинскую часть Низам-и Джедид еще в 1792 году. Однако в прошлом веке (19 веке) Османской империи было проведено множество далеко идущих реформ. Пик этих реформ пришелся на Танзимат , который стал первой эпохой реформ Османской империи. После Танзимата были приняты правила, например, касающиеся уравнивания статуса граждан-немусульман , создания парламента , отмены средневековых наказаний за отступничество, [7], а также кодификации конституции империи и были установлены права османских подданных. Первая мировая война привела к падению Османской империи и последующему разделу Османской империи победившими союзниками.

Реформы Республики

Реформы и политика, направленные на модернизацию Турции, принятые Кемалем Ататюрком (1881-1938), основателем и первым президентом Турецкой Республики, были известны как «кемализм» и имели «шесть принципов: республиканизм, национализм, популизм, секуляризм, революционизм». и этатизм». [8] В отличие от некоторых «более мягких» форм секуляризма, кемалистский секуляризм «не означал отделение религии только от государства, скорее он означал отделение религии от целых общественных сфер — политики, юриспруденции, образования, общества и так далее» . [9] [10]

Кемализм исключил «религиозные символы из общественного достояния» и поставил религию «под строгий контроль государства». [11] [12] Еженедельный праздник был изменен с пятницы на воскресенье, календарь изменился с мусульманского лунного на григорианский, а алфавит изменился с арабского на латинский. [13] [12] [8]

Во время создания республики существовало две части элитной группы, стоявшей у руля дискуссий о будущем. Это были исламистские реформисты и жители Запада. [6] У них была схожая цель – модернизация нового государства. Многие основные цели были общими для обеих групп. Достижение основателя современной Турецкой Республики Мустафы Кемаля Ататюрка заключалось в том, что он укрепил эту общую позицию и поставил страну на быстрый путь реформ, теперь известных как реформы Ататюрка.

Их первым действием было предоставление турецкой нации права осуществлять народный суверенитет посредством представительной демократии . Прежде чем провозгласить новую республику, Великое Национальное Собрание Турции 1 ноября 1922 года отменило конституционную монархию . Затем Великое Национальное Собрание Турции предприняло попытку заменить существующую структуру исламского права законами, которые оно приняло во время турецкой войны за независимость , начиная с в 1919 году. Модернизация Закона началась уже в тот момент, когда проект был принят всерьез. Вехой в этом процессе стало принятие Конституции Турции 1921 года . После создания республики 29 октября 1923 года институт халифата сохранился , но принятие новой конституции в 1924 году фактически отменило этот титул, принадлежавший Османскому султанату с 1517 года . в то же время объявил ислам официальной религией Турецкой Республики. Согласно тексту закона, принятому турецким парламентом, «поскольку Халифат по сути присутствовал в значении и концепции правительства и республики, должность Халифата была упразднена». [14]

Вскоре после этих событий был проведен ряд социальных реформ. Многие из этих реформ затронули все аспекты турецкой жизни, стремясь стереть наследие доминирования, долгое время удерживаемое религией и традициями. Унификация образования, установление светской системы образования и закрытие многих религиозных орденов произошли 3 марта 1924 года. Это распространилось на закрытие религиозных монастырей и дервишских лож 30 ноября 1925 года. Эти реформы также включали расширение женщины имели избирательное право в 1931 году и право быть избранными на государственную должность 5 декабря 1934 года . проект установления полного разделения государственных и религиозных дел в Турции.

Политика исламизации Эрдогана

Президент Реджеп Тайип Эрдоган продвигает исламизацию Турции, которая позволяет женщинам носить хиджаб в общественных местах.

По словам по крайней мере одного наблюдателя ( Мустафы Акьола ), при правительстве Исламской партии справедливости и развития (ПСР) Реджепа Тайипа Эрдогана «сотни светских офицеров и их гражданских союзников» были заключены в тюрьму, начиная с 2007 года, а к 2012 году «старые секуляристы» «охрана» были отстранены от руководящих постов и заменены членами/сторонниками ПСР и исламского движения Гюлена . [15] 25 апреля 2016 года спикер турецкого парламента Исмаил Кахраман заявил на конференции исламских учёных и писателей в Стамбуле, что «секуляризму не будет места в новой конституции», поскольку Турция — «мусульманская страна, и поэтому мы должны религиозная конституция». (Одна из обязанностей спикера парламента — написать проект новой конституции Турции.) [16]

Традиционно функцией Диянета было сохранение контроля и ограничение религиозной сферы ислама в Турции. Некоторые (Дэвид Лепеска, Сванте Корнелл ) жаловались, что при Эрдогане эта роль «в значительной степени перевернулась с ног на голову» [17] с «Диянетом» (теперь значительно увеличившимся в размерах), продвигающим ислам в Турции, особенно определенный тип консервативных взглядов. Ислам - издание фетвы , запрещающей такие действия, как «кормление собак дома, празднование западного Нового года, лотереи и татуировки»; [18] и проецирование этого «турецкого ислама» [17] за границу. [19] [20]

В сфере образования правительство ПСР Эрдогана преследовало четкую политическую программу исламизации, чтобы «воспитать набожное поколение» против светского сопротивления, [21] [22] в результате чего многие нерелигиозные граждане Турции потеряли работу и образование. [23] После попытки государственного переворота в июле 2016 года , которую президент Эрдоган назвал «даром от Бога» [24] тысячи людей были подвергнуты чисткам правительством Партии справедливости и развития (ПСР). Жертвами стали в основном последователи движения Гюлена, которое [ 26] Одним из объяснений замены светской политики [27] в Турции является то, что деловые круги, которые чувствовали угрозу со стороны социализма, видели исламскую ценности как «лучше всего подходящие для нейтрализации любых вызовов со стороны левых капиталистическому превосходству» [28] .

Некоторые (например, Туран Каяоглу) считают, что интерес и поддержка секуляризма в Турции усиливаются, а не уменьшаются. [29] [30] [31] После того, как Эрдоган сделал заявление о своем желании «воспитать религиозную молодежь», политики всех партий осудили его заявления как отказ от турецких ценностей. Петиция гласит: «[Мы] мусульмане, христиане, евреи, зороастрийцы, алавиты, шафииты, религиозные и нерелигиозные, атеисты и агностики, объединенные твердой верой в секуляризм, [мы] находим ваши недавние замечания о поднятии Религиозная и консервативная молодежь самая тревожная и опасная» подписали более 2000 человек. Проправительственная газета «Бугюн» опубликовала статью, в которой говорилось, что «никто не имеет права превращать это общество в религиозное или наоборот». Опросы турецкого народа также показывают большую поддержку сохранения светской страны. Турецкий фонд экономических и социальных исследований обнаружил, что в 2006 году только 9% турков поддерживали религиозное государство . даже большинство избирателей ПСР также поддерживают светское государство. [32]

Конституционные принципы

Конституция утверждает, что Турция должна быть светской и демократической республикой , получающей свой суверенитет от народа. Суверенитет принадлежит турецкому народу, который делегирует его осуществление избранному однопалатному парламенту – Великому национальному собранию Турции . Более того, статья 4: провозглашает незыблемость основополагающих принципов Республики, определенных в первых трех статьях:

  1. « светскость , социальное равенство , равенство перед законом »
  2. « Республиканская форма правления »
  3. « Неделимость Республики и турецкой нации »,

Конституция запрещает любые предложения по изменению этих статей. Каждая из этих концепций, которые были распределены в трех статьях конституции, не может быть реализована без двух других концепций. [ нужна цитата ] Конституция требует центральной администрации, которая потеряет свое значение (эффективность, охват и т. д.), если система не будет основана на laïcité , социальном равенстве и равенстве перед законом. И наоборот, если республика дифференцируется по социальным, религиозным различиям, администрация не может быть равна населению, когда администрация является центральной. [ нужна цитата ] Система, которую пытались закрепить в конституции, направлена ​​на создание унитарного национального государства, основанного на принципах светской демократии. [ нужна цитата ]

Влияние на общество

Конституция Турции признает свободу религии для отдельных лиц , тогда как определенные религиозные общины находятся под защитой государства. В конституции прямо говорится, что участие религиозной общины в политике или создание партии, открыто представляющей религиозную группу, является незаконным. [ нужна цитата ]

В недавней истории Конституционный суд приказал закрыть две партии ( Партию благосостояния в 1998 году и Партию добродетели в 2001 году) за исламистскую деятельность и попытки «переопределить светский характер республики». Первой партией, закрытой по подозрению в антисекуляристской деятельности, была Прогрессивная республиканская партия 3 июня 1925 года .

Вопросы, связанные с секуляризмом Турции, обсуждались в преддверии президентских выборов 2007 года , на которых правящая партия впервые в своей светской республике выбрала кандидата с исламскими связями Абдуллу Гюля . В то время как некоторые в Турции выразили обеспокоенность тем, что эта номинация может представлять собой отход от секуляристских традиций Турции, в том числе, в частности, от приоритета Турции в области равенства между полами, другие предположили, что консервативная партия эффективно продвигает модернизацию, обращаясь к более традиционным и религиозным элементам. в турецком обществе. [33] [34] 22 июля 2007 года сообщалось, что более религиозно консервативная правящая партия одержала большую, чем ожидалось, победу на парламентских выборах. [35]

Сохранение и поддержание светской идентичности Турции было серьезной проблемой и источником напряженности. Премьер-министр Реджеп Тайип Эрдоган порвал со светской традицией, выступив за ограниченный исламизм и против активных ограничений, введенных Ататюрком на ношение головных платков в исламском стиле в правительственных учреждениях и школах. Республиканские протесты ( турецкий : Cumhuriyet Mitingleri ) представляли собой серию мирных массовых митингов, которые прошли в Турции весной 2007 года в поддержку кемалистских идеалов государственного секуляризма . [36]

Конституционная норма, запрещающая дискриминацию по религиозному признаку, воспринимается очень серьезно. Турция, как светская страна, законом запрещает ношение религиозных головных уборов и теополитической символической одежды для обоих полов в правительственных зданиях и школах; [37] закон, признанный Большой палатой Европейского суда по правам человека законным 10 ноября 2005 г. в деле Лейла Шахин против Турции . [38]

Строгое соблюдение секуляризма в Турции позволило женщинам получить доступ к более широким возможностям по сравнению со странами с большим влиянием религии в государственных делах, в вопросах образования, занятости, благосостояния, а также политических, социальных и культурных свобод. . [39]

Также парадоксальным для турецкого секуляризма является тот факт, что удостоверения личности турецких граждан включают указание религии владельца карты. [40] Эта декларация была воспринята некоторыми как форма государственного надзора за религиозным выбором своих граждан. [ нужна цитата ]

Основная ханафитская школа суннитского ислама полностью организована государством через Diyanet İşleri Başkanlığı (Управление по делам религии), которое контролирует все мечети , обучает работающих в них имамов и утверждает все содержание религиозных служб и молитв. Он назначает имамов, которые классифицируются как государственные служащие. [41] Такое микроуправление суннитскими религиозными практиками порой кажется скорее сектантским, чем светским, поскольку оно нарушает принцип государственного нейтралитета в религиозной практике. [ нужна цитата ] Группы, выразившие недовольство этой ситуацией, включают различные неправительственные суннитские/ханафитские группы (такие как движение Нурджу ), чья интерпретация ислама имеет тенденцию быть более активистской; и несунниты ( алевиты ), члены которых склонны возмущаться поддержкой суннитского истеблишмента своими налоговыми деньгами (в то время как турецкое государство не субсидирует религиозную деятельность алевитов). [ нужна цитата ]

Критика

Идеология кемализма Ататюрка отменила Османский халифат , удалила ислам как государственную религию, шариат из юридического кодекса и стремилась исключить религиозное вмешательство в государственные дела с помощью «Президента по делам религии» или Диянета . [42] Однако ряд мер турецкого правительства не соответствуют концепции секуляризма. [ нужна цитата ]

Религия упоминается в турецких документах, удостоверяющих личность. Правительственное учреждение, известное как «Президентство по делам религии» или Диянет [42], использует налоговые поступления, собираемые со всех турецких граждан, но финансирует только суннитские богослужения. Все остальные религии должны обеспечить финансовую самостоятельность и сталкиваются с административными препятствиями во время своей деятельности. [43] Например, мусульмане Джафери (джафари) (в основном азербайджанцы ) и алеви - бекташи (в основном туркмены ) участвуют в финансировании мечетей и зарплате суннитских имамов, а их места отправления культа, которые официально не признаны государством, не получают никакого финансирования. [ нужна цитата ]

Теоретически Турция посредством Лозаннского договора (1923 г.) признает гражданские, политические и культурные права немусульманских меньшинств. На практике Турция признает только греческие , армянские и еврейские религиозные меньшинства, не предоставляя им всех прав, упомянутых в Лозаннском договоре . Мусульмане алеви-бекташи или кафери , [44] католики и протестанты официально не признаны. [ нужна цитата ]

Диянет, насчитывающий более 100 000 сотрудников, является своего рода государством в государстве. [58]
В 2013 году с объемом более 4,6 миллиардов турецких лир Диянет, или Министерство по делам религии, занимал 16-е место по расходам центрального правительства.

Бюджет Диянета на 2013 год – Источник: TBMM, Парламент Турции, 2013 год.

Споры о платках в Турции

Проводя политику официального секуляризма, турецкое правительство традиционно запрещало ношение платков женщинам, работающим в государственном секторе . Запрет распространялся на учителей , юристов , парламентариев и других лиц, работающих в государственных учреждениях. Запрет на ношение хиджаба на государственной службе , в образовательных и политических учреждениях был распространен на негосударственные учреждения. Власти начали обеспечивать соблюдение запрета на ношение хиджаба среди матерей, сопровождающих своих детей на школьные мероприятия или в общественные бассейны , в то время как женщины - юристы и журналисты , отказывавшиеся соблюдать запрет, были изгнаны из общественных зданий, таких как залы судов и университеты . В 1999 году запрет на ношение хиджаба в общественной сфере попал в заголовки газет, когда Мерве Кавакчи , недавно избранному депутату от Партии добродетели, не разрешили принести присягу в Национальном собрании, потому что она носила хиджаб. Конституционная норма, запрещающая дискриминацию по религиозному признаку, воспринимается очень серьезно. Турция запретила законом ношение религиозных головных уборов и теополитической символической одежды для обоих полов в правительственных зданиях, школах и университетах; [37] закон, который был признан законным Большой палатой Европейского суда по правам человека 10 ноября 2005 г. в деле Лейла Шахин против Турции . [38] В 2022 году президент Реджеп Тайип Эрдоган предложил провести референдум по изменению конституции, гарантирующему право на ношение хиджаба на государственной службе, в школах и университетах. [59]

Рабочее место

По данным Country Reports 2007, женщины, носившие хиджабы, и их сторонники «подлежали дисциплинарному взысканию или теряли работу в государственном секторе» (США, 11 марта 2008 г., раздел 2.c). Хьюман Райтс Вотч (HRW) сообщает, что в конце 2005 года Верховный административный суд постановил, что учительница не имеет права на продвижение по службе в своей школе, потому что она носила хиджаб вне работы (январь 2007 года). Консультант по иммиграционным вопросам посольства Канады в Анкаре заявил в переписке с Управлением исследований от 27 апреля 2005 года, что государственным служащим не разрешается носить хиджаб во время службы, но женщины с хиджабами могут работать в частном секторе . 12 апреля 2005 года в письме, отправленном в Управление исследований, профессор политологии, специализирующийся на женских проблемах в Турции в Университете Богазичи в Стамбуле , указывал, что женщинам, носящим хиджаб, «возможно, может быть отказано в приеме на работу в частном или государственном секторе». И наоборот, некоторые муниципалитеты с более традиционным электоратом могут попытаться нанять именно тех женщин, которые носят хиджаб (Профессор, 12 апреля 2005 г.). Однако профессор добавил, что женщины в платках обычно испытывают трудности с получением должностей учителей, судей, юристов или врачей на государственной службе (там же). Более свежую или подтверждающую информацию о запрете на ношение хиджаба на государственной службе не удалось найти среди источников, с которыми консультировалось Управление исследований.

Базирующаяся в Лондоне газета Sunday Times сообщает, что, хотя официально запрет действует только в общественной сфере, многие частные фирмы также избегают нанимать женщин, носящих хиджабы (6 мая 2007 г.). MERO отмечает, что женщинам, которые носят хиджабы, может быть труднее найти работу или получить желаемую заработную плату (апрель 2008 г.), хотя это не может быть подтверждено источниками, с которыми консультировался Исследовательский директорат.

Медицинская помощь

По данным New York Times, ношение хиджаба было запрещено в турецких больницах , и врачи не могли носить хиджаб на работе (6 мая 2007 г.). Тем не менее, MERO сообщает, что при нынешней администрации Турции, которая, по мнению секуляристов, имеет скрытую религиозную направленность, [61] [62] врачи, которые носят хиджабы, работают в некоторых государственных больницах. [63]

Запрет снят

9 февраля 2008 года парламент Турции одобрил поправку к конституции, отменившую запрет на ношение исламских платков в университетах. До этой даты общественный запрет на ношение хиджаба официально распространялся на студентов университетских кампусов по всей Турции. Тем не менее, согласно страновым отчетам о практике прав человека за 2007 год, «некоторые преподаватели разрешали студентам носить головные уборы на занятиях». Радио Свободная Европа/Радио Свобода отмечает, что с 1990-х годов некоторые ректоры разрешили студентам носить платки.

5 июня 2008 года Конституционный суд Турции отменил предложенную парламентом поправку , направленную на отмену запрета на ношение хиджаба, постановив, что отмена запрета будет противоречить официальному секуляризму. Хотя решение Верховного суда оставить в силе запрет на ношение хиджаба не может быть обжаловано (AP от 7 июня 2008 г.), правительство, тем не менее, дало понять, что рассматривает возможность принятия мер по ослаблению авторитета суда. [ нужна цитата ]

Ношение головного убора

Согласно исследованию Турецкого фонда экономических и социальных исследований, проведенному в 2007 году, около 62% женщин в Турции носят хиджаб. [64] [65] [66]

Сильный секуляризм Турции привел к тому, что некоторые восприняли как ограничение свободы религии ; например, ношение хиджаба уже давно запрещено в государственных университетах, а принятая в феврале 2008 года поправка к конституции, разрешающая женщинам носить его в университетских кампусах, вызвала серьезные споры . Кроме того, вооруженные силы бдительно следят за политическим секуляризмом Турции, который, по их утверждению, является краеугольным камнем среди основополагающих принципов Турции. Однако военные не оставляли поддержание светского политического процесса на волю случая и неоднократно вмешивались в политику. [67]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Турция». Всемирная книга фактов . Центральное разведывательное управление (США). 24 июля 2008 г. Архивировано из оригинала 10 января 2021 года . Проверено 1 августа 2008 г.
  2. ^ Дэйвер, БЮЛЕНТ. «Секуляризм в Турции». Ататюрк Араштырма Меркези Башканлыгы . ПРОФ. ДР. БЮЛЕНТ ДАВЕР. Архивировано из оригинала 22 марта 2019 г. Проверено 21 марта 2019 г. Этот принцип, в отличие от западных стран, реализуется не эволюционными течениями и философскими идеями, распространенными среди большинства людей на протяжении столетия, а, скорее, прямыми и решительными действиями и революционным энтузиазмом очень небольшой элиты, состоящей из бюрократов и молодых армейских офицеров.
  3. ^ Озтюрк, Ахмет Эрди; Сёзери, Семиха. «Диянет как инструмент внешней политики Турции: данные из Нидерландов и Болгарии». Секция религии и политики Американской ассоциации политических наук : 3, 5. Архивировано из оригинала 19 сентября 2018 года.
  4. ^ Ахмет Эрди Озтюрк (2016). «Турецкий Диянет под властью ПСР: от защитника к навязыванию государственной идеологии?» (PDF) . Исследования Юго-Восточной Европы и Черного моря . 16 (4): 619–635. дои : 10.1080/14683857.2016.1233663. S2CID  151448076.
  5. ^ Основные принципы, цели и задачи. Архивировано 8 января 2008 г. в Wayback Machine , Управление по делам религий.
  6. ^ ab «Секуляризм: турецкий опыт» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 27 июня 2008 г. Проверено 28 сентября 2013 г.
  7. ^ Хусейн, Иштиак (07 октября 2011 г.). «Танзимат: светские реформы в Османской империи» (PDF) . Вера имеет значение . Проверено 28 сентября 2013 г.
  8. ^ аб Аль Фаруки, Джакир; Сиддики, доктор медицины Рокнуццаман (июль 2017 г.). «Секуляризм и мусульманский мир: обзор, авторы, июль 2017 г.». Журнал социальных наук, колледж Раджшахи . 1 (1):22 . Проверено 23 ноября 2021 г.
  9. ^ Ву, Б. (2007). Секуляризм и секуляризация в арабском мире. Журнал ближневосточных и исламских исследований (в Азии). 1(1), 55-65
  10. ^ Багдонас, ОД (2008). Постструктуралист к идеологии и внешней политике: кемализм в турецком внешнеполитическом дискурсе. Докторская диссертация, Центрально-Европейский университет.
  11. ^ Каракас, К. (2007). Турция: Ислам и лаицизм между интересами государства, политики и общества. Отчет PRIF № 78, Институт мира, Франкфурт.
  12. ^ аб Бурак, Бегум. (2012). Может ли секуляризм помешать демократии? Турецкий эксперимент. Инсан и Топлум, 2(4), 65-82
  13. ^ Топрак, Б. (2005). Секуляризм и ислам: построение современной Турции. Макалестер Интернэшнл: Том. 15, статья 9, 27-43.
  14. ^ "Hilafetin İlgasına ve Hanedanı Osmaninin Türkiye Cumhuriyeti Memaliki Haricine Çıkarılmasına Dair Kanun - Vikikaynak" . tr.wikisource.org .
  15. ↑ Акёл, Мустафа (22 июля 2016 г.). «Кто стоял за попыткой государственного переворота в Турции?». Нью-Йорк Таймс . Газета "Нью-Йорк Таймс . Проверено 23 июля 2016 г.
  16. ^ «Секуляризм должен быть исключен из конституции, - говорит спикер парламента Турции» . Миллиет. 27 апреля 2016 г. Проверено 31 января 2021 г.
  17. ↑ Аб Лепеска, Дэвид (17 мая 2015 г.). «Турция бросает Диянет». Иностранные дела . Проверено 27 июля 2016 г.
  18. ^ Корнелл, Сванте (9 октября 2015 г.). «Возвышение Диянета: политизация Управления по делам религии Турции». turkeyanalyst.org . Проверено 27 июля 2016 г.
  19. ↑ Трамбле, Пинар (29 апреля 2015 г.). «Сигнализирует ли Эрдоган конец секуляризма в Турции?». Эл Монитор. Архивировано из оригинала 8 августа 2016 года . Проверено 25 июля 2016 г.
  20. ^ Созери, Семиха; Озтюрк, Ахмет Эрди (сентябрь 2018 г.). «Диянет как инструмент внешней политики Турции: опыт Нидерландов и Болгарии» (PDF) . Политика и религия . 11 (3): 624–648. дои : 10.1017/S175504831700075X. ISSN  1755-0483. S2CID  148657630.
  21. ↑ Шукру Кучуксахин (20 июня 2016 г.). «Турецкие студенты восстают из-за исламизации образования». Аль-Монитор.
  22. ^ Зюльфикар Доган (29 июня 2016 г.). «Эрдоган разработал план образования для «набожного поколения» Турции» . Аль-Монитор.
  23. ↑ Сибель Хуртас (13 октября 2016 г.). «Проект «Набожное поколение» Турции означает потерю рабочих мест и школ для многих». Аль-Монитор.
  24. ^ «Переворот был «даром от Бога» для Эрдогана, планирующего новую Турцию» . Bloomberg.com . 17 июля 2016 г. Проверено 9 января 2017 г.
  25. ^ Саймон П. Уотмо и Ахмет Эрди Озтюрк (2018). «От «диаспоры по замыслу» к транснациональному политическому изгнанию: движение Гюлена в переходный период». Политика, религия и идеология . 19 : 33–52. дои : 10.1080/21567689.2018.1453254 .
  26. ^ «Левые и кемалисты отстранены от должностей за то, что являются гюленистами, говорится в отчете НРП | Чистка в Турции» . turkeypurge.com . Проверено 9 января 2017 г.
  27. ^ Явуз, М. Хакан; Озтюрк, Ахмет Эрди (18 февраля 2019 г.). «Турецкий секуляризм и ислам под властью Эрдогана». Исследования Юго-Восточной Европы и Черного моря . 19 : 1–9. дои : 10.1080/14683857.2019.1580828 . ISSN  1468-3857.
  28. ^ «Путь Турции от секуляризма к исламизации: капиталистическая история». Ваш Ближний Восток . 23 мая 2016 года . Проверено 9 января 2017 г.
  29. ↑ Аб Каяоглу, Turan (10 апреля 2012 г.). «Секуляризм в Турции: сильнее, чем когда-либо?». Брукингский институт . Проверено 25 апреля 2017 г.
  30. ^ «Турция становится более светской, а не менее» . Аль-Монитор . 02.03.2015 . Проверено 25 апреля 2017 г.
  31. ^ "Светский митинг против премьер-министра Турции" . Новости BBC . 14 апреля 2007 года . Проверено 25 апреля 2017 г.
  32. ^ Сенчар, Озер (январь 2015 г.). «Türkiye'nin Nabzı: Din, Şiddet ve Özgürlük [Пульс Турции: религия, насилие и свобода]» (PDF) . Метрополь . п. 34.
  33. ^ Тавернис, Сабрина . «В Турции — признак растущего исламского среднего класса», New York Times , 25 апреля 2007 г.
  34. ^ «Турция 'должна иметь светского лидера'», BBC News , 24 апреля 2007 г.
  35. ^ Тавернис, Сабрина . «Правящая партия Турции одерживает широкую победу», New York Times , 23 июля 2007 г.
  36. ^ "Светский митинг против премьер-министра Турции" . Новости BBC . 14 апреля 2007 г. Проверено 5 августа 2008 г.
  37. ^ ab «Исламское покрывало по всей Европе». Новости BBC . 17 ноября 2006 г. Проверено 13 декабря 2006 г.
  38. ^ ab «Лейла Шахин против Турции». Европейский суд по правам человека . 10 ноября 2005 г. Архивировано из оригинала 4 августа 2008 г. Проверено 21 августа 2008 г.
  39. ^ Чаркоглу, Али (2004). Религия и политика в Турции. Великобритания: Рутледж. ISBN 978-0-415-34831-7.
  40. ^ Государственные удостоверения личности, Главное управление по вопросам народонаселения и гражданства , Министерство внутренних дел (на турецком языке)
  41. ^ Фокс, Джонатан. Мировой обзор религии и государства , Cambridge University Press, 2008, ISBN 978-0-521-70758-9 , стр. 247. 
  42. ^ ab "TC Diyanet İşleri Başkanlığı, Namaz Vakitleri, Duyurular, Haberler" . Diyanet.gov.tr . Проверено 28 сентября 2013 г.
  43. ^ Самим Акгонюль - Религии Турции, религии Турции: новые актеры в Европе élargie - L'Harmattan - 2005 - 196 страниц
  44. ^ abc Мир алевитов: проблемы культуры и идентичности, Глория Л. Кларк
  45. ^ abcdefg "Le gouvernement turc va restituer des biens saisis à des religieuses à des меньшинства" . Ла Круа (на французском языке). Ла-Круа.com. 29 августа 2011 г. Проверено 28 сентября 2013 г.
  46. ^ http://www.tbmm.gov.tr/anayasa/anayasa_2011.pdf [ пустой URL-адрес PDF ]
  47. ^ abcdefghijklmn «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2 октября 2013 г. Проверено 2 октября 2013 г.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  48. ^ "Les Janissaires (1979) Винсента Мансура Монтейля: JANISSAIRE" (на французском языке). Janissaire.hautetfort.com. 14 мая 2008 г. Архивировано из оригинала 3 марта 2016 г. Проверено 28 сентября 2013 г.
  49. ^ abcdefghijklmn Жан-Поль Бурди (18 апреля 2010 г.). «Les Minorités Non musulmanes en Turquie: «определенные отношения d'ONG parlent d'une logique d'istrition»» (на французском языке). Observatoire de la Vie Politique Turque (Ovipot.hypotheses.org) . Проверено 28 сентября 2013 г.
  50. ^ аб Бакке-Граммон, Жан-Луи (1979). «Персе». Cahiers du Monde Russe . Persee.fr . 20 (2): 239–272. дои : 10.3406/cmr.1979.1359 . Проверено 28 сентября 2013 г.
  51. ^ Группа по правам меньшинств Rapport Bir eşitlik arayışı: Türkiye'de azınlıklar Uluslararası Azınlık Hakları Grubu 2007 Dilek Kurban
  52. ^ Пирсултан Псакд Анталия (16 августа 2006 г.). «Дюньяда ве Тюркие'де НУСАЙРИЛИК» (на турецком языке). psakd.org. Архивировано из оригинала 12 октября 2007 г. Проверено 28 сентября 2013 г.
  53. ^ Андреа Риккарди, Il secolo del martirio , Mondadori, 2009, стр. 281.
  54. ^ «Министерство иностранных дел: в Турции проживают 89 000 представителей меньшинств». Сегодняшний Заман . 15 декабря 2008 г. Архивировано из оригинала 1 мая 2010 г. Проверено 15 декабря 2008 г.
  55. ^ Греки Турции, 1992–1995 гг. Информационный бюллетень. Архивировано 20 декабря 2006 г. в Wayback Machine Мариосом Д. Дикаякосом.
  56. ^ Турай, Анна. «Тарихте Эрменилер». Болсохайс: Стамбульские армяне. Архивировано из оригинала 6 декабря 2006 года . Проверено 4 января 2007 г. {{cite web}}: Внешняя ссылка |publisher=( помощь )
  57. ^ Хюр, Айше (31 августа 2008 г.). «Тюрк Эрменисиз, Эрмени Тюрксуз олмаз!». Тараф (на турецком языке). Архивировано из оригинала 2 сентября 2008 года . Проверено 2 сентября 2008 г. Всего 70 минут назад.
  58. ^ Дал, Эмель Парлар (2012). La politique turque en questions: entre несовершенства и адаптации (на французском языке). Л'Харматтан. ISBN 9782336003054. Проверено 28 сентября 2013 г.
  59. ^ "Эрдоган в Турции предлагает провести референдум о праве на ношение хиджаба" . Евроньюс . 23 октября 2022 г. Проверено 10 мая 2023 г.
  60. ^ Фромм, Али Чаркоглу, Бинназ Топрак; перевод с турецкого Чигдема Аксоя (2007). Религия, общество и политика в меняющейся Турции (PDF) . Каракёй, Стамбул: публикации TESEV. п. 64. ИСБН 978-975-8112-90-6. Архивировано из оригинала (PDF) 21 февраля 2021 г. Проверено 27 июля 2021 г.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  61. ↑ The New York Times, 19 февраля 2008 г.
  62. ^ Вашингтон Пост, 26 февраля 2008 г.
  63. ^ МЕРО, апрель 2008 г.
  64. ^ Лэмб, Кристина (23 апреля 2007 г.). «Платки на голове, чтобы свергнуть светскую Турцию?». Времена . Лондон.
  65. ^ Лэмб, Кристина (6 мая 2007 г.). «Война платков грозит расколоть Турцию». Таймс онлайн . Лондон.
  66. ^ Кларк-Флори, Трейси (23 апреля 2007 г.). «Платки на голове, чтобы свергнуть светскую Турцию?». Салон.com . Проверено 4 августа 2008 г.
  67. ^ Турция, Интернет-энциклопедия Britannica

дальнейшее чтение