Сивиллинские оракулы ( лат . Oracula Sibyllina ; иногда называемые псевдо -Сивиллинскими оракулами ) представляют собой сборник пророческих высказываний, написанных греческими гекзаметрами , приписываемых сивиллам , пророчицам , произносившим божественные откровения в безумном состоянии. Сохранилось четырнадцать книг и восемь фрагментов Сивиллинских оракулов в издании VI или VII веков нашей эры. Их не следует путать с оригинальными Сивиллинными книгами древних этрусков и римлян , которые были сожжены по приказу римского полководца Флавия Стилихона в IV веке нашей эры. Вместо этого текст представляет собой «странную стилизацию» эллинистической и римской мифологии с вкраплениями еврейских, гностических и раннехристианских легенд. [1]
Сивиллинские оракулы являются ценным источником информации о классической мифологии и гностических , эллинистических еврейских и христианских верованиях начала первого тысячелетия . Некоторые апокалиптические отрывки, разбросанные повсюду, кажутся предвосхищающими темы Книги Откровения и другой апокалиптической литературы . Оракулы подвергались обширному редактированию, переписыванию и редактированию по мере того, как они стали использоваться в более широких кругах.
В одном отрывке есть акростих , в котором из первых букв последовательных строк записана христианская кодовая фраза.
Сивиллинские оракулы в их нынешнем виде представляют собой хаотичную смесь. Они состоят из 12 книг (или 14) разного авторства, даты и религиозной концепции. Окончательная договоренность, предположительно, принадлежит неизвестному редактору VI века нашей эры (Александру), не определяет авторство, время или религиозные убеждения; многие книги представляют собой просто произвольные группы несвязанных между собой фрагментов. [2]
Эти оракулы были анонимными по своему происхождению и поэтому могли модифицироваться и расширяться по желанию эллинистическими евреями и христианами в миссионерских целях. Цельс называл христиан Σιβυλλισται («торговцы сивиллами» или «верующие в сивиллы») из-за проповедуемых среди них пророчеств, особенно из книги Откровения. Сохранение всей коллекции связано с христианскими писателями. [2]
Самыми старыми из сохранившихся сивиллинских оракулов, по-видимому, являются книги 3–5, которые были составлены частично евреями в Александрии . Третий оракул, по-видимому, был составлен во времена правления Птолемея VI Филометора . Книги 1–2 могли быть написаны христианами, хотя, опять же, мог существовать еврейский оригинал, адаптированный для христианских целей.
Судя по всему, все оракулы позднее подверглись пересмотру, обогащению и адаптации редакторами и авторами разных религий, которые добавили схожие тексты, и все это в интересах своих религий. Таким образом, оракулы Сивиллы представляют собой стилизацию греческой и римской языческой мифологии , использующую мотивы Гомера и Гесиода ; Иудео-христианские легенды, такие как Эдемский сад , Ной и Вавилонская башня ; Гностические и раннехристианские проповеди и эсхатологические сочинения; тонко завуалированные ссылки на такие исторические личности, как Александр Македонский и Клеопатра , а также множество намеков на события позднейшей Римской империи, часто изображающие Рим в негативном свете.
Некоторые предполагают, что сохранившиеся тексты могут включать в себя некоторые фрагменты или остатки Сивиллинских книг легендарного происхождения от Кумской Сивиллы , которые хранились в храмах Рима. Оригинальные пророческие книги, хранившиеся в Риме, были случайно уничтожены во время пожара в 83 г. до н. э., в результате чего в 76 г. до н. э. была предпринята попытка вернуть их, когда римский сенат отправил послов по всему миру для обнаружения копий. Эта официальная копия существовала как минимум до 405 года нашей эры, но об ее содержании мало что известно.
То, что использование Сивиллинских оракулов не всегда было исключительно христианством, показано отрывком из Книги III о Вавилонской башне , цитируемым еврейским историком Иосифом Флавием в конце I века нашей эры. [ нужна цитата ]
Христианский апологет Афинагор из Афин , написавший «Просьбу к христианам» Марку Аврелию в ок. 176 г. н. э . дословно цитировал тот же раздел дошедших до нас «Оракулов» среди длинной серии классических и языческих ссылок, включая Гомера и Гесиода , и несколько раз заявлял, что все эти произведения уже должны были быть знакомы римскому императору.
Варрон перечислил десять сивилл: персидскую , ливийскую , дельфийскую , киммерийскую , эритрейскую, самосскую , кумейскую , эллоспонтскую, фригийскую и тибуртинскую. В списке отсутствуют еврейские , халдейские и египетские сивиллы. [3] Суда повторяет этот список , но отождествляет персидскую Сивиллу с еврейской. [3]
Сами Сивиллы и так называемые Сивиллины оракулы часто упоминались другими отцами ранней Церкви; Феофил , епископ Антиохийский ( ок. 180 ), Климент Александрийский ( ок. 200 ), Лактанций ( ок. 305 ) и Августин ( ок. 400 ) — все знали различные версии псевдосивиллинских сборников, цитировали их или ссылались на них. им в перефразировании и были готовы христианизировать их, используя такие простые средства, как вставка слова «Сын Божий» в отрывок, как Лактанций:
« Эритрейская Сивилла » в начале своей песни, которую она начала с помощью Всевышнего Бога, в этих стихах провозглашает Сына Божьего вождем и повелителем всего:
Всепитающий Творец, который во всём
Сладкое дыхание вселил, и сделал Бога наставником всех.
Некоторые фрагментарные стихи, которых нет в сохранившихся сборниках, известны только потому, что их цитировал Отец Церкви. Юстин Мученик ( ок. 150 г. ), если он действительно является автором «Обращения к грекам» , дает настолько обстоятельное описание Кумской Сивиллы, что это Обращение цитируется здесь, в записи о Кумской Сивилле . В Католической энциклопедии говорится: «Однако благодаря упадку и исчезновению язычества интерес к ним постепенно уменьшился, и они перестали широко читаться и распространяться, хотя они были известны и использовались в средние века как на Востоке, так и на Западе». Таким образом, студент может найти отголоски их образов и стиля во многих произведениях раннесредневековой литературы.
Эти книги, несмотря на их языческое содержание, иногда описывались как часть «Псевдоэпиграфов» . Они не фигурируют в канонических списках ни одной Церкви.
Текст был передан в четырнадцати «книгах», сохранившихся в двух различных рукописных традициях: одна содержит книги 1–8, другая 9–14. Однако «книга 9» состоит из материалов из книг 1–8, а «книга 10» идентична «книге 4», так что издание Коллинза (1983) содержит только книги 1–8 и 11–14. Основные рукописи датируются 14-16 веками (Коллинз 1983:321):
К этому можно добавить многочисленные цитаты из сочинений ранних отцов церкви.
В 1545 году Ксист Бетулей ( Сикст Бирк из Аугсбурга ) опубликовал в Базеле издание, основанное на рукописи Р, а в следующем году появилась версия, написанная латинскими стихами. Лучшие рукописи использовал Иоганнес Опсопеус, издание которого появилось в Париже в 1599 году. Более поздние издания включают рукописи Сервааса Галле (Серватиус: Амстердам, 1689 г.) и Андреа Галланди в его Bibliotheca Veterum Patrum (Венеция, 1765, 1788 г.).
Книги 11–14 редактировались только в XIX веке. В 1817 году Анджело Май отредактировал еще одну книгу из рукописи Амброзианской библиотеки в Милане ( Codex Ambrosianus ), а позже он обнаружил еще четыре книги в Библиотеке Ватикана , ни одна из которых не была продолжением восьми ранее напечатанных, а представляла собой независимую коллекцию. . В более поздних изданиях они пронумерованы от XI до XIV. Несколько фрагментов оракулов, взятых из сочинений Теофила и Лактанция, напечатанных в поздних изданиях, показывают, что раньше существовало еще больше сивиллинских оракулов. В течение XIX века для ранее опубликованных частей также стали доступны более качественные тексты.
Так называемые сивиллинские оракулы выражены в классических стихах гекзаметра . Содержание носит самый разнообразный характер и по большей части содержит упоминания о народах, царствах, городах, правителях, храмах и т. д. Бесполезно пытаться вчитать в их план какой-либо порядок или какую-либо связанную тему.
Католическая энциклопедия Патрика Хили (1912) предполагает, что их нынешнее расположение представляет собой каприз разных владельцев или коллекционеров, которые собрали их вместе из разных источников. Хотя иногда встречаются стихи поистине поэтические и возвышенные, общий характер «Сивиллинских оракулов» посредственный. Порядок нумерации книг не отражает их относительную древность, и даже самая взыскательная критика не смогла точно определить, какая часть из них христианская, а какая — еврейская. [4]
Хили продолжает, что книга 4 обычно считается воплощением древнейших частей оракулов, и хотя многие старые критики видели в ней элементы, которые считались христианскими, теперь она рассматривается как полностью еврейская. Книга 5 породила множество различных мнений: одни утверждают, что она еврейская, другие - как работа еврея-христианина, а третьи - как в значительной степени интерполированные христианином. В нем так мало того, что можно считать христианским, что его смело можно отнести к еврейскому. Книги 6 и 7, по общему признанию, имеют христианское происхождение. Некоторые авторы ( Мендельсон , Александр , Геффкен) описывают шестую книгу как еретический гимн, но это утверждение не имеет никаких доказательств в свою пользу. Скорее всего, оно датируется третьим веком нашей эры. Книги 1 и 2 считаются христианской версией еврейского оригинала. Книга 8 предлагает особые трудности; первые 216 стихов, скорее всего, являются произведением еврея второго века нашей эры, тогда как последняя часть (стихи 217–500), начинающаяся с акростиха на символическом христианском слове Икф, несомненно, христианская и датируется, скорее всего, третьим веком нашей эры. Остальные четыре книги в том виде, в котором они сейчас найдены, вероятно, являются произведениями христианских авторов. Книги 12 и 13 написаны одним и тем же пером, причем 12 представляет собой переработку еврейского оригинала. Книга 11 могла быть написана либо христианином, либо евреем в третьем веке нашей эры, а книга 14 того же сомнительного происхождения датируется четвертым веком нашей эры. Общий вывод состоит в том, что книги 6, 7 и 8, а также последняя часть книги 8 полностью христианские. Книги 1, 2, 11, 12, 13 и 14 получили свой нынешний вид от христианина. Особый христианский круг, в котором возникли эти сочинения, не может быть определен, равно как и не может быть утвержден, какой мотив побудил их сочинение, кроме как в качестве средства христианской пропаганды. [4]
{{cite book}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )Содержание отдельных книг, вероятно, разного возраста и датируется где-то между I и VII веками нашей эры. Коллинз, Джей-Джей (1983). «Сивиллинские оракулы (второй век до н.э. – седьмой век нашей эры)». В Чарльзворте (ред.). Псевдоэпиграфы Ветхого Завета . Том. 1. Хендриксон. стр. 317–472.
Певец, Исидор ; и др., ред. (1905). «Сивилла». Еврейская энциклопедия . Том. 11. Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс. стр. 319–323.
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Хили, Патрик Джозеф (1912). «Сивиллинские оракулы». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 13. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.