Фикх ( / f iː k / ; [1] арабский : فقه ) — исламская юриспруденция . [2] Фикх часто описывается как стиль человеческого понимания и практики шариата ; [ 3] то есть человеческое понимание божественного исламского закона, как он раскрыт в Коране и сунне (учения и практика исламского пророка Мухаммеда и его сподвижников). Фикх расширяет и развивает шариат посредством толкования ( иджтихад ) Корана и сунны исламскими юристами ( улемами ) [3] и реализуется посредством постановлений ( фетв ) юристов по представленным им вопросам. Таким образом, в то время как шариат считается неизменным и непогрешимым мусульманами, фикх считается погрешимым и изменчивым. Фикх имеет дело с соблюдением ритуалов, морали и социального законодательства в исламе, а также экономической и политической системы. В современную эпоху существует четыре выдающихся школы ( мазхаб ) фикха в суннитской практике, плюс две (или три) в шиитской практике. Человек, обученный фикху , известен как факих ( мн. ч .: фукаха ). [4]
Образно говоря, фикх означает знание исламских правовых постановлений из их источников. Получение религиозных постановлений из их источников требует от муджтахида (человека, практикующего иджтихад ) глубокого понимания различных дискуссий по юриспруденции. Факих должен глубоко вникать в вопрос и не довольствоваться только внешним значением, а человек, который знает только видимость вопроса, не может считаться факихом . [ 2]
Исследования фикха традиционно делятся на Усул аль-фикх ( принципы исламской юриспруденции , буквально корни фикха, альтернативно транслитерируется как Усуль аль-фикх ), методы правовой интерпретации и анализа; и Фуру' аль-фикх (буквально ветви фикха), разработка постановлений на основе этих принципов. [5] [6] Фуру' аль-фикх является продуктом применения Усул аль-фикх и общим продуктом человеческих усилий по пониманию божественной воли. Хукм ( мн. ч .: ахкам ) является частным постановлением в данном случае.
Слово fiqh — арабский термин, означающий «глубокое понимание» [7] : 470 или «полное понимание». Технически это относится к корпусу исламского права, извлеченному из подробных исламских источников (которые изучаются в принципах исламской юриспруденции ) и процессу получения знаний об исламе через юриспруденцию. Историк Ибн Халдун описывает fiqh как «знание правил Бога, которые касаются действий людей, которые признают себя связанными с соблюдением закона относительно того, что требуется ( ваджиб ), греховно ( харам ), рекомендуется ( мандуб ), не одобряется ( макрух ) или нейтрально ( мубах )». [8] Это определение является последовательным среди юристов.
В современном стандартном арабском языке слово «фикх» также стало означать исламскую юриспруденцию. [9] Таким образом, невозможно говорить о главном судье Джоне Робертсе как об эксперте в области фикха общего права Соединенных Штатов , или о египетском ученом-правоведе Абд Эль-Раззаке Эль-Санхури как об эксперте в области фикха гражданского права Египта.
Согласно суннитской исламской истории, суннитское право развивалось в следующем хронологическом порядке:
Повеления и запреты, выбранные Богом, были раскрыты через посредничество Пророка как в Коране, так и в Сунне (слова, дела и примеры Пророка, переданные как хадис ). Первые мусульмане ( сахабы или сподвижники) услышали и повиновались, и передали эту суть Ислама [11] последующим поколениям ( таби'ун и таби' ат-таби'ин или преемники/последователи и преемники преемников), поскольку мусульмане и Ислам распространились из Западной Аравии на завоеванные земли на севере, востоке и западе, [12] [Примечание 1] , где она была систематизирована и разработана. [11]
История исламской юриспруденции «обычно делится на восемь периодов»: [14]
Период формирования исламской юриспруденции восходит ко времени ранних мусульманских общин. В этот период юристы были больше озабочены вопросами власти и обучения, чем теорией и методологией. [15]
Прогресс в теории и методологии произошел с приходом раннего мусульманского юриста Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии (767–820), который кодифицировал основные принципы исламской юриспруденции в своей книге ar-Risālah . В книге подробно описываются четыре корня права ( Коран , сунна , иджма и кийас ), при этом уточняется, что основные исламские тексты (Коран и хадисы) следует понимать в соответствии с объективными правилами толкования, полученными в результате научного изучения арабского языка. [16]
Вторичные источники права развивались и совершенствовались в течение последующих столетий, состоящие в основном из юридических предпочтений ( истихсан ), законов предыдущих пророков ( шара ман каблана ), преемственности ( истишаб ), расширенной аналогии ( маслаха мурсала ), блокирования средств ( садд аль-дари'а ), местных обычаев ( урф ) и высказываний сподвижников Пророка ( кауль ас-сахаби ). [17]
Коран установил права, обязанности и правила для людей и обществ, которых необходимо придерживаться, например, в отношении процентных ставок . Затем Мухаммед привел пример, который записан в книгах хадисов, показывая людям, как он на практике применял эти правила в обществе. После смерти Мухаммеда возникла необходимость в юристах, чтобы решать новые правовые вопросы, в которых нет такого постановления в Коране или хадисах, пример Мухаммеда относительно похожего случая. [18] [19]
В годы, предшествовавшие Мухаммеду, община в Медине продолжала использовать те же правила. Люди были знакомы с практикой Мухаммеда и поэтому продолжали использовать те же правила.
Ученые, представленные на схеме ниже, обучались сподвижниками Мухаммеда , многие из которых обосновались в Медине. [20] «Муватта» [21] Малика ибн Анаса была написана как консенсус мнений этих ученых. [22] [23] [24] «Муватта» [21] Малика ибн Анаса цитирует 13 хадисов от имама Джафара ас-Садыка . [25] Аиша также обучала своего племянника Урву ибн Зубайра . Затем он обучал своего сына Хишама ибн Урву , который был главным учителем Малика ибн Анаса, чьим взглядам следуют многие сунниты, и которого также обучал Джафар ас-Садык. Касим ибн Мухаммад ибн Аби Бакр , Хишам ибн Урва и Мухаммад аль-Бакир обучали Зейда ибн Али , Джафара ас-Садика, Абу Ханифы и Малика ибн Анаса.
Имам Джафар ас-Садик, имам Абу Ханифа и Малик ибн Анас вместе работали в Масджид ан-Набави в Медине. Наряду с Касимом ибн Мухаммадом ибн Аби Бакром, Мухаммадом аль-Бакиром, Зайдом ибн Али и более чем 70 другими ведущими юристами и учеными.
Аш-Шафии учился у Малика ибн Анаса. Ахмад ибн Ханбал учился у Аш-Шафии. Мухаммад аль-Бухари путешествовал повсюду, собирая хадисы, а его отец Исмаил ибн Ибрагим был учеником Малика ибн Анаса. [26] [27] [28] [29] [30]
В книгах, фактически написанных этими оригинальными юристами и учеными, между ними очень мало теологических и юридических различий. Имам Ахмад отверг запись и кодификацию религиозных постановлений, которые он давал. Они знали, что могли ошибиться в некоторых своих суждениях, и ясно заявляли об этом. Они никогда не представляли свои постановления словами: «Вот, это решение — решение Бога и Его пророка». [31] Также очень мало текста, фактически записанного самим Джафаром ас-Садыком. Все они отдают приоритет Корану и хадисам (практике Мухаммеда). Они считали, что Коран и хадисы, пример Мухаммеда давали людям почти все, в чем они нуждались. «Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас ислам как религию» (Коран 5:3). [32]
Эти ученые не делали различий между собой. Они не были суннитами или шиитами. Они считали, что следуют религии Авраама, как описано в Коране: «Скажи: Аллах говорит истину. Так следуйте же религии Авраама, праведника. Он не был из числа многобожников» (Коран 3:95).
Большинство различий касаются законов шариата, разработанных посредством иджтихада , тогда как в Коране или хадисах исламского пророка Мухаммеда относительно аналогичного случая нет такого постановления. [31] Когда эти юристы отправлялись в новые районы, они были прагматичны и продолжали использовать то же постановление, которое было дано в этом районе в доисламские времена, если население чувствовало себя комфортно с ним, это было справедливо, и они использовали иджтихад, чтобы сделать вывод, что оно не противоречит Корану или хадисам. Как поясняет в « Муватте» [21] Малик ибн Анас. [22] Это облегчило для различных общин интеграцию в Исламское государство и способствовало быстрому расширению Исламского государства.
Чтобы уменьшить расхождения, аш-Шафии предложил отдать приоритет Корану и хадисам (практике Мухаммеда) и только потом смотреть на консенсус мусульманских правоведов ( иджма ) и рассуждения по аналогии ( кийас ). [22] Это затем привело к тому, что правоведы, такие как Мухаммед аль-Бухари [33], посвятили свою жизнь сбору правильных хадисов в таких книгах, как Сахих аль-Бухари (Сахих переводится как достоверный или правильный). Они также считали, что суждение Мухаммеда было более беспристрастным и лучшим, чем их собственное.
Эти оригинальные юристы и ученые также действовали в качестве противовеса правителям. Когда они видели несправедливость, все эти ученые выступали против нее. По мере того, как государство расширялось за пределы Медины, права различных общин, как они были установлены в Конституции Медины, все еще применялись. Коран также давал дополнительные права гражданам государства, и эти права также применялись. Али, Хасан и Хусейн ибн Али присягнули на верность первым трем халифам, потому что они соблюдали эти условия. Позже Али, четвертый халиф, написал в письме: «Я не обращался к людям, чтобы получить их клятву верности, но они пришли ко мне со своим желанием сделать меня своим Амиром (правителем). Я не протягивал им руки, чтобы они могли присягнуть мне на верность, но они сами протягивали мне руки». [34] Но позже, как было угодно судьбе ( Предопределение в исламе ), когда Язид I , правитель Омейядов, пришел к власти, Хусейн ибн Али, внук Мухаммеда, почувствовал, что это было испытанием от Бога для него и его долгом противостоять ему. Затем Абдаллах ибн аль-Зубайр , двоюродный брат Касима ибн Мухаммеда ибн Аби Бакра, выступил против правителей Омейядов после того, как Хусейн ибн Али был предан людьми Куфы и убит сирийской римской армией, теперь находящейся под контролем Язида I. [35] Затем Абдаллах ибн аль-Зубайр выступил против Омейядов и изгнал их войска из Хиджаза и Ирака. Но затем его силы были истощены в Ираке, пытаясь остановить хариджитов. Затем Омейяды вступили в бой. После продолжительной кампании, в свой последний час Абдаллах ибн аль-Зубайр попросил совета у своей матери Асмы бинт Абу Бакр, дочери Абу Бакра, первого халифа. Асма бинт Абу Бакр ответила сыну: [36] «Ты лучше знаешь сам по себе, что если ты на правде и призываешь к истине, иди вперед, ибо люди более благородные, чем ты, были убиты, а если ты не на правде, то какой же ты злой сын и ты погубил себя и тех, кто с тобой. Если ты скажешь, что если ты на правде и будешь убит руками других, то ты не будешь по-настоящему свободен». Абдаллах ибн аль-Зубайр ушел и позже был также убит и распят сирийской римской армией, теперь находящейся под контролем Омейядов и возглавляемой Хаджаджем. Мухаммад ибн Аби Бакр, сын Абу Бакра, первого халифа и воспитанный Али, четвертым халифом, также был убит Омейядами. [37] Затем Аиша воспитала и обучила своего сына Касима ибн Мухаммада ибн Аби Бакра, который позже обучил своего внука Джафара ас-Садыка.
_Mausua_Fiqhiya_Kuwaitiya_%E0%A6%AB%E0%A6%BF%E0%A6%95%E0%A6%B9_%E0%A6%AC%E0%A6%BF%E0%A6%B6%E0%A7%8D%E0%A6%AC%E0%A6%95%E0%A7%8B%E0%A6%B7_%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%93%E0%A6%B8%E0%A7%82%E2%80%98%E0%A6%86%E0%A6%A4%E0%A7%81%E0%A6%B2_%E0%A6%AB%E0%A6%BF%E0%A6%95_%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%88%D8%B3%D9%88%D8%B9%D8%A9_%D8%A7%D9%84%D9%81%D9%82%D9%87%D9%8A%D8%A9_%D8%A7%D9%84%D9%83%D9%88%D8%AA%D9%8A%D8%AA%D9%8A%D8%A9_%D9%85%D9%88%D8%B3%D9%88%D8%B9%DB%81_%D9%81%D9%82%DB%81%DB%8C%DB%81%D8%8C_%DA%A9%D9%88%DB%8C%D8%AA.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
В ранний период Омейядов было больше вовлеченности сообщества. Коран и пример Мухаммеда были основными источниками права, после чего сообщество принимало решение. Если это работало для сообщества, было справедливым и не противоречило Корану и примеру Мухаммеда, это принималось. Это облегчало для различных сообществ, с римским, персидским, центральноазиатским и североафриканским происхождением, интеграцию в Исламское государство, и это способствовало быстрому расширению Исламского государства. Ученые в Медине консультировались по более сложным юридическим вопросам. Шариат и официальные более централизованные школы фикха развились позже, во времена Аббасидов. [38]
.png/1280px-Map_of_the_Legal_systems_of_the_world_(en).png)
Источники шариата в порядке важности:
Основные источники
Вторичные источники
Большинство мусульман-суннитов рассматривают кийас как центральный столп иджтихада . [40] С другой стороны, захириты , Ахмад ибн Ханбал , Аль-Бухари , ранние ханбалиты и т. д. отвергали кийас среди суннитов. Аналогично, шиитские юристы почти единогласно отвергают как чистый разум, так и аналогический разум; рассматривая оба эти метода как субъективные. [41] [42] [43]
Коран дает четкие указания по многим вопросам, например, как совершать ритуальное очищение ( вуду ) перед обязательными ежедневными молитвами ( салатом ). По другим вопросам, например, Коран говорит, что нужно совершать ежедневные молитвы ( салаты ) и поститься ( саум ) в течение месяца Рамадан, но дальнейшие указания и подробности о том, как выполнять эти обязанности, можно найти в традициях Мухаммеда, поэтому Коран и Сунна в большинстве случаев являются основой для ( шариата ).
Некоторые темы не имеют прецедентов в ранний период ислама. В этих случаях мусульманские юристы ( фукаха ) пытаются прийти к выводам другими способами. Суннитские юристы используют исторический консенсус сообщества ( иджма ); большинство в современную эпоху также используют аналогию ( кийас ) и взвешивают вред и пользу новых тем ( истислах ), а множество использует юридические предпочтения ( истихсан ). Выводы, полученные с помощью этих дополнительных инструментов, составляют широкий спектр законов, и его применение называется фикх . Таким образом, в отличие от шариата , фикх не считается священным , и школы мысли имеют разные взгляды на его детали, не рассматривая другие выводы как святотатственные . Это разделение толкования в более подробных вопросах привело к появлению различных школ мысли ( мазхаб ).
Эта более широкая концепция исламской юриспруденции является источником целого ряда законов по различным темам, которыми мусульмане руководствуются в повседневной жизни.
Исламская юриспруденция ( фикх ) охватывает две основные области:
Эти типы правил также можно разделить на две группы:
Правила в отношении действий (' амалиййа — عملية) или « типов решений » включают в себя:
Правила, касающиеся обстоятельств ( вадиа ), включают в себя:
Методы работы мусульманского юриста известны как усуль аль-фикх («принципы юриспруденции»).
Существуют различные подходы к методологии, используемой в юриспруденции для вывода исламских постановлений из первичных источников шариата (исламского права). Основные методологии - это методологии суннитов , шиитов и ибадитов . В то время как и сунниты, и шииты (шииты) делятся на более мелкие подшколы, различия между шиитскими школами значительно больше. Ибадиты следуют только одной школе без разделений.
В то время как использование судебных решений в качестве юридических прецедентов и прецедентного права является центральным для западного права, важность института фетвы (необязательных ответов исламских правоведов на правовые вопросы) была названа «центральной для развития» исламской юриспруденции. [44] Это отчасти из-за «вакуума» в другом источнике исламского права, каде (юридических решениях назначаемых государством исламских судей) после падения последнего халифата Османской империи. [14] Хотя практика в исламе восходит ко временам Мухаммеда, по крайней мере, согласно одному источнику (Мухаммад Эль-Гамаль), она «создана по образцу римской системы респонсов » и дает спрашивающему «решающее преимущество первичного хода в выборе вопроса и его формулировки». [14]
Каждая школа ( мазхаб ) отражает уникальный урф или культуру (культурную практику, на которую влияли традиции), в которой жили сами классические юристы, когда принимались решения. Некоторые предполагают, что дисциплина иснад , которая развилась для подтверждения хадисов, сделала относительно простым запись и подтверждение также решений юристов. Это, в свою очередь, сделало их гораздо более поддающимися подражанию ( таклид ), чем оспариванием в новых контекстах. Аргумент заключается в том, что школы были более или менее заморожены на протяжении веков и отражают культуру, которая просто больше не существует. Традиционные ученые считают, что религия существует для регулирования человеческого поведения и воспитания нравственной стороны людей, и поскольку человеческая природа не претерпела фундаментальных изменений с начала ислама, призыв к модернизации религии по сути является призывом к смягчению всех законов и институтов.
Ранний шариат имел гораздо более гибкий характер, и некоторые современные мусульманские ученые считают, что его следует обновить, а классические юристы должны потерять особый статус. Это потребовало бы формулирования нового фикха, подходящего для современного мира, например, как предлагают сторонники исламизации знаний , который будет иметь дело с современным контекстом. Против этой модернизации выступает большинство консервативных улемов . Традиционные ученые считают, что законы являются контекстуальными и учитывают такие обстоятельства, как время, место и культура, принципы, на которых они основаны, являются универсальными, такими как справедливость, равенство и уважение. Многие мусульманские ученые утверждают, что, хотя технологии, возможно, и продвинулись вперед, основы человеческой жизни — нет.
Существует несколько школ фикха ( араб . مذهب maḏhab ; мн.ч. مذاهب maḏāhib )
Школы суннитского ислама названы по именам учеников классического правоведа, который их преподавал. Суннитские школы (и где они обычно встречаются)
Школы шиитского ислама включают:
Хариджитский ислам , полностью отделенный как от суннитской, так и от шиитской традиций, развил свою собственную особую школу.
Эти школы во многом совпадают в своих постановлениях, но расходятся во мнениях относительно конкретных хадисов, которые они принимают как достоверные, и относительно значения, которое они придают аналогии или разуму ( кийас ) при разрешении трудностей.
Связь между (по крайней мере, суннитскими) школами юриспруденции и конфликт между единством шариата и разнообразием школ были выражены ханафитским ученым XII века Абу Хафсом Умаром ан-Насафи , который писал: «Наша школа права, хотя и может ошибаться, а другая школа ошибается, хотя и может быть правильной». [46]
Ряд важных правовых институтов были разработаны мусульманскими юристами в классический период ислама, известный как исламский золотой век . Одним из таких институтов была хавала , ранняя неформальная система передачи стоимости , которая упоминается в текстах исламской юриспруденции еще в VIII веке. Хавала сама по себе позже повлияла на развитие агентства в общем праве и в гражданском праве, таком как авал во французском праве и авалло в итальянском праве. [47]
Вакф в исламском праве , который развивался в течение 7-го–9-го веков, имеет заметное сходство с трастами в английском праве о трастах . [48] Например, каждый вакф должен был иметь вакиф (учредителя), мутавиллиса (попечителя), кади (судью) и бенефициаров. [49] Закон о трастах, разработанный в Англии во времена крестовых походов , в течение 12-го и 13-го веков, был введен крестоносцами, которые, возможно, находились под влиянием институтов вакфов , с которыми они сталкивались на Ближнем Востоке . [50] [51]
В классической исламской юриспруденции тяжущиеся стороны в суде могут получить нотариально заверенные заявления от трех до двенадцати свидетелей. Когда заявления всех свидетелей последовательны, нотариусы удостоверяют их единогласные показания в юридическом документе, который может быть использован для поддержки иска тяжущейся стороны. [52] Нотариусы освобождают судью от трудоемкой задачи выслушивания показаний каждого очевидца самостоятельно, а их документы служат для юридического удостоверения подлинности каждого устного показания. [53] Маликитская школа требует , чтобы два нотариуса собирали минимум двенадцать показаний очевидцев в определенных судебных делах, включая те, которые связаны с незарегистрированными браками и земельными спорами. [54] [55] Джон Макдиси сравнил эту группу из двенадцати показаний свидетелей, известную как lafif , с английскими судами присяжных по общему праву при Генрихе II , предполагая связь между реформами короля и правовой системой Королевства Сицилия . Остров ранее находился под властью различных исламских династий. [56] [57]
Несколько других фундаментальных институтов общего права могли быть адаптированы из аналогичных правовых институтов в исламском праве и юриспруденции и введены в Англию норманнами после нормандского завоевания Англии и Сицилийского эмирата, а также крестоносцами во время крестовых походов . В частности, «королевский английский контракт, защищенный действием долга, отождествляется с исламским Aqd , английский assize of novel disseisin отождествляется с исламским Istihqaq , а английский суд присяжных отождествляется с исламским lafif ». Джон Макдиси предположил, что английские правовые институты, такие как « схоластический метод , лицензия на преподавание », « юридические школы, известные как Inns of Court в Англии и Madrasas в Исламе» и «европейская commenda » (исламский Qirad ), также могли произойти из исламского права. [57] Методология юридического прецедента и рассуждения по аналогии ( Qiyas ) также схожи как в исламской, так и в общей правовой системе. [58] Эти влияния привели некоторых ученых к предположению, что исламское право могло заложить основы для «общего права как единого целого». [57]
Место исмаилитов в теологическом плюрализме мусульманской общины лучше всего резюмируется заявлением их имама на Международной исламской конференции, состоявшейся в Аммане в июле 2005 года: «Наша историческая приверженность — это джафаритский мазхаб и другие близкие мазхабы, и она продолжается под руководством наследного исмаилитского имама того времени. Эта приверженность также гармонирует с нашим принятием суфийских принципов личного поиска и баланса между захиром и духом или интеллектом, который захир символизирует».
Медиа, связанные с исламской юриспруденцией на Wikimedia Commons
