«Царь Эдип» , также известный под своим греческим названием «Эдип-Тиран» ( древнегреческий : Οἰδίπους Τύραννος , произносится [oidípoːs tyrannos] ), или « Царь Эдип» , — афинская трагедия Софокла, впервые исполненная около 429 г. до н.э. [1] Первоначально у древних греков титул был просто «Эдип» ( Οἰδίπους ), как о нем упоминает Аристотель в « Поэтике» . Считается, что ее переименовали в «Эдип Тиранн» , чтобы отличить ее от «Эдипа в Колоне» , более поздней пьесы Софокла. В древности термин «тиран» относился к правителю, не имеющему законных прав на власть, но он не обязательно имел негативный оттенок. [2] [3] [4]
Из трех дошедших до нас фиванских пьес Софокла, посвященных истории Эдипа , «Царь Эдип» был написан вторым, после «Антигоны» примерно на дюжину лет. Однако с точки зрения хронологии событий, описываемых в пьесах, на первом месте стоит он, за ним следует Эдип в Колоне и затем Антигона .
Перед началом «Царя Эдипа» Эдип стал царем Фив , невольно исполнив пророчество о том, что он убьет своего отца Лая (предыдущего царя) и женится на своей матери Иокасте (которую Эдип взял в качестве своей королевы после решения задачи «Царь Эдип»). загадка Сфинкса ). Действие пьесы Софокла касается поисков Эдипом убийцы Лая, чтобы положить конец чуме, опустошающей Фивы, не подозревая, что убийца, которого он ищет, - не кто иной, как он сам. В конце пьесы, после того как истина наконец раскрывается, Иокаста вешается, а Эдип, в ужасе от своего отцеубийства и инцеста , в отчаянии начинает выкалывать себе глаза.
В своей «Поэтике» Аристотель несколько раз ссылается на пьесу, чтобы проиллюстрировать аспекты жанра . [5] [6]
Несчастья Фив считаются результатом проклятия, наложенного на Лая за то, что он нарушил священные законы гостеприимства (греч. xenia ).
В юности Лай был принят в качестве гостя Пелопсом , царем Элиды , где он стал наставником младшего сына царя, Хрисиппа , в гонках на колесницах . Аполлон, покровитель юношества и мальчиков, проклял его за изнасилование сына Пелопса. Хрисипп покончил жизнь самоубийством.
Когда у Лая рождается сын, он советуется с оракулом о своем состоянии. К его ужасу, оракул сообщает, что Лай «обречен погибнуть от руки собственного сына». Лай связывает ноги младенца булавкой и приказывает Иокасте убить его. Не имея возможности сделать это со своим сыном, Иокаста приказывает слуге выставить младенца на вершину горы. Слуга, движимый жалостью, отдает ребенка пастуху, который развязывает младенцу лодыжки и называет его Эдипом , «опухшей ногой». Пастух приводит младенца в Коринф и представляет его бездетному царю Полибу , который воспитывает Эдипа как собственного сына.
Повзрослев, Эдип доходит до слуха о том, что он на самом деле не сын Полиба и его жены Меропы . Он спрашивает Дельфийского оракула , кто на самом деле его родители. Оракул, похоже, игнорирует этот вопрос, вместо этого говоря ему, что ему суждено «спариваться с [своей] собственной матерью и проливать/[своими] собственными руками кровь [своего] собственного отца». Отчаявшись избежать этой ужасной участи, Эдип, который все еще верит, что Полиб и Меропа — его истинные родители, покидает Коринф и направляется в город Фивы.
По дороге в Фивы Эдип встречает старика и его слуг. Двое начинают ссориться из-за того, чья колесница имеет преимущество. Пока старик собирается ударить наглого юношу своим скипетром, Эдип сбрасывает человека с колесницы, убивая его. Таким образом, пророчество, в котором Эдип убивает своего отца, исполняется, поскольку стариком — как позже узнает Эдип — был Лай, царь Фив и истинный отец Эдипа.
Прибыв в Фивы, город, охваченный беспорядками, Эдип встречает Сфинкса , легендарного зверя с головой и грудью женщины, телом львицы и крыльями орла. Сфинкс, восседавший на холме, пожирал одного за другим фиванцев и путников, если они не могли разгадать ее загадку .
Точная загадка, задаваемая Сфинксом, различалась в ранних традициях и не указана явно в «Царе Эдипе» , поскольку событие предшествует пьесе. Однако, согласно наиболее распространенной версии загадки, Сфинкс спрашивает: «Что это за существо, которое ходит на четырех ногах утром, на двух ногах в полдень и на трех вечером?» Эдип, наделенный большим умом, отвечает правильно: «человек» (греч. anthrôpos), который в младенчестве ползает на четвереньках; в зрелом возрасте ходит прямо; и опирается на палку в старости. [8] : 463
Побежденная принцем, Сфинкс бросается со скалы, тем самым прекращая проклятие. [9] Наградой Эдипу за освобождение Фив от Сфинкса является царствование в городе и рука его вдовствующей царицы Иокасты. Никто в этот момент не осознает, что Иокаста — настоящая мать Эдипа. [10] Таким образом, без ведома ни одного из персонажей, оставшееся пророчество исполнилось.
Эдип, царь Фив, посылает своего зятя Креона спросить совета у оракула в Дельфах относительно чумы, опустошающей Фивы. Креонт возвращается и сообщает, что чума является результатом религиозного осквернения, поскольку убийца их бывшего короля Лая так и не был пойман. Эдип клянется найти убийцу и проклинает его за то, что он стал причиной чумы.
Эдип вызывает на помощь слепого пророка Тиресия . Тиресий признается, что знает ответы на вопросы Эдипа, но отказывается говорить, вместо этого говоря Эдипу прекратить поиски. Возмущенный ответом провидца, Эдип обвиняет его в соучастии в убийстве Лая. Затем оскорбленный Тиресий сообщает царю, что «[ты] сам преступник, которого ищешь». Эдип не понимает, как такое могло быть, и предполагает, что Креонт, должно быть, заплатил Тиресию, чтобы тот обвинил его. Эти двое яростно спорят, поскольку Эдип высмеивает отсутствие зрения Тиресия, а Тиресий возражает, что сам Эдип слеп. В конце концов пророк уходит, мрачно бормоча, что, когда убийца будет обнаружен, он станет уроженцем Фив, братом и отцом своих собственных детей, сыном и мужем своей собственной матери.
Креон прибывает, чтобы противостоять обвинениям Эдипа. Король требует казни Креонта; однако хор убеждает его оставить Креона в живых. Входит Иокаста , жена сначала Лая, а затем Эдипа, и пытается утешить Эдипа, говоря ему, что он не должен обращать внимания на пророков. В качестве доказательства она вспоминает случай, когда она и Лай получили предсказание , которое так и не сбылось. В пророчестве говорилось, что Лай будет убит собственным сыном; вместо этого Лай был убит бандитами на развилке дорог (τριπλαῖς ἁμαξιτοῖς, triplais amaxitois).
Упоминание об этом месте заставляет Эдипа остановиться и спросить подробности. Иокаста указывает ветвь к Даулису на пути в Дельфы . Вспомнив слова Тиресия, он просит Иокасту описать Лая. Затем король посылает за пастуха, единственного выжившего свидетеля нападения, которого приводят с его полей во дворец.
В замешательстве Иокаста спрашивает Эдипа, в чем дело, и он ей рассказывает. Много лет назад на пиру в Коринфе мужчина в пьяном виде обвинил Эдипа в том, что он не сын своего отца. Эдип отправился в Дельфы и спросил оракула о своем происхождении. Вместо того, чтобы прямо ответить на его вопрос, оракул предсказал, что однажды он убьет своего отца и переспит с матерью. Услышав это, Эдип решил никогда не возвращаться в Коринф. Во время своего путешествия он подошел к тому самому перекрестку, где был убит Лай, и встретил повозку, которая пыталась сбить его с дороги. Последовал спор, и Эдип убил путешественников, в том числе человека, который соответствовал описанию Лая Иокастой. Однако Эдип надеется, что он не был убийцей Лая, поскольку, как говорят, Лай был убит несколькими грабителями. Если пастух подтвердит, что на Лая напали многие мужчины, то Эдип окажется в безопасности.
Из Коринфа прибывает человек с сообщением о том, что Полиб , воспитавший Эдипа как своего сына, умер. К удивлению посланника, Эдип обрадовался, ведь он больше не может убить своего отца, опровергнув тем самым половину пророчества оракула. Однако он все еще опасается, что может каким-то образом совершить инцест со своей матерью. Стремясь успокоить короля, посланник просит его не волноваться, потому что Меропа не его настоящая мать.
Посланник объясняет, что несколько лет назад, когда он пас свое стадо на горе Киферон , пастух из дома Лая принес ему младенца, от которого ему было приказано избавиться. Затем посланник отдал ребенка Полибу, который вырастил его. Эдип спрашивает хор, знает ли кто-нибудь личность другого пастуха или где он может быть сейчас. Они отвечают, что это тот самый пастырь, который был свидетелем убийства Лая и за которым уже послал Эдип. Иокаста, осознав правду, отчаянно умоляет Эдипа перестать задавать вопросы. Когда Эдип отказывается, царица бежит во дворец.
Когда приходит пастух, Эдип расспрашивает его, но он умоляет позволить ему уйти, не отвечая дальше. Однако Эдип давит на него, в конце концов угрожая пытками или казнью. Выясняется, что ребенок, которого он отдал, был собственным сыном Лая. Опасаясь пророчества о том, что ребенок убьет своего отца, Иокаста отдала сына пастуху, чтобы тот выставил его на склоне горы.
Наконец все раскрывается, и Эдип проклинает себя и судьбу, прежде чем покинуть сцену. Хор сетует, что даже великий человек может быть повержен судьбой, и после этого из дворца выходит слуга, чтобы рассказать о том, что произошло внутри. Иокаста повесилась в своей спальне. Войдя во дворец в тоске, Эдип велел своим слугам принести ему меч, чтобы он мог собственноручно убить Иокасту. Но, обнаружив безжизненную царицу, Эдип схватил ее и, вынув длинные золотые булавки из ее платья, в отчаянии выколол себе глаза.
Ослепленный король выходит из дворца и умоляет его изгнать . Входит Креонт и говорит, что Эдипа следует взять в дом, пока с оракулами не посоветуются, что лучше всего сделать. Две дочери (и сводные сестры) Эдипа, Антигона и Исмена , отправляются в путь, и Эдип сокрушается, что они родились в такой проклятой семье. Он умоляет Креона присматривать за ними в надежде, что они будут жить там, где у них есть возможность, и у них будет лучшая жизнь, чем у их отца. Креонт соглашается, прежде чем отправить Эдипа обратно во дворец.
На пустой сцене хор повторяет распространенную греческую максиму о том, что «ни одного человека нельзя считать удачливым, пока он не умрет». [11]
Два города Троя и Фивы были главным центром греческой эпической поэзии . События, связанные с Троянской войной, были записаны в Эпическом цикле , от которого многое сохранилось, а события, связанные с Фивами, в Фиванском цикле , которые были утеряны. В «Фивском цикле» рассказывается о последовательности трагедий, постигших дом Лая , частью которых является история Эдипа.
«Одиссея » Гомера (XI.271ff.) содержит самое раннее описание мифа об Эдипе, когда Одиссей встречает Иокасту (по имени Эпикаста) в подземном мире . Гомер кратко резюмирует историю Эдипа, включая инцест, отцеубийство и последующее самоубийство Иокасты. Однако в гомеровской версии Эдип после откровения остается царем Фив, не ослепляет себя и не отправляется в изгнание. В частности, говорится, что боги открыли вопрос о его отцовстве, тогда как в «Эдипе-царе » Эдип во многом сам открывает истину. [12]
В 467 г. до н.э. трагик Эсхил, товарищ Софокла, получил первую премию в Городе Дионисии за трилогию о доме Лая, в которую вошли «Лай» , «Эдип» и «Семеро против Фив » (единственная сохранившаяся пьеса). Поскольку он не писал связанных трилогий, как Эсхил, Царь Эдип сосредотачивается на главном персонаже, косвенно намекая на более крупный миф, который уже был известен публике в Афинах в то время.
Трилогия о «Царе Эдипе» заняла второе место в « Городе Дионисии» в оригинальном исполнении. Племянник Эсхила Филокл занял первое место на этом конкурсе. [13] Однако в своей «Поэтике » Аристотель считал «Царя Эдипа» трагедией, которая лучше всего соответствует его рецепту того, как следует создавать драму. [14]
Многие современные критики согласны с Аристотелем в отношении качества Царя Эдипа , даже если они не всегда согласны с причинами. Например, Ричард Клаверхауз Джебб утверждал, что « Эдип Тиранн в каком-то смысле является шедевром аттической трагедии. Никакая другая пьеса не демонстрирует равной степени искусства в развитии сюжета; и это совершенство зависит от мощной и тонкой прорисовки персонажей». ." [15] Седрик Уитмен отмечал, что « Царь Эдип почти повсеместно считается величайшей из сохранившихся греческих пьес...» [16] Сам Уитмен считал эту пьесу «наиболее полным выражением этой концепции трагедии», то есть концепции трагедии. как «откровение злой доли человека», где человек может иметь «все необходимое для славы и чести», но при этом прилагать «величайшие усилия, чтобы творить добро», и заканчиваться «злом невыносимого «я», из-за которого человек не ответственный." [17] Эдит Холл называет « Эдипа-царя » «этой окончательной трагедией» и отмечает, что «авторитетная тонкость характеристики Софокла, таким образом, придает достоверность захватывающим дух совпадениям», и отмечает иронию того, что «Эдип может исполнить только свою исключительную божественную роль». предначертана судьба, потому что Эдип — чрезвычайно способное и умное человеческое существо». [18] HDF Китто сказал о Царе Эдипе , что «верно сказать, что совершенство его формы подразумевает мировой порядок», хотя Китто отмечает, что Софокл не говорит, является ли этот мировой порядок «благотворным» или нет. [19]
Научная революция, приписываемая Фалесу , начала набирать политическую силу, и эта пьеса стала предостережением для новых мыслителей. Китто интерпретирует пьесу как ответ Софокла софистам , драматизируя ситуацию, в которой люди сталкиваются с незаслуженными страданиями не по своей вине, но, несмотря на кажущуюся случайность событий, тот факт, что они были предсказаны богами, подразумевает, что события не случайны, несмотря на то, что причины находятся за пределами человеческого понимания. [20] В пьесе, по словам Китто, Софокл заявляет, что «неправильно перед лицом непостижимого и аморального отрицать моральные законы и принимать хаос. Правильно — признавать факты и не вводить себя в заблуждение. Вселенная - это единство; если иногда мы не видим в ней ни рифмы, ни разума, нам не следует предполагать, что она случайна. Существует так много такого, чего мы не можем знать и не можем контролировать, что нам не следует думать и вести себя так, как будто мы знаем и может контролировать». [20]
«Царь Эдип» широко известен как одна из величайших пьес, рассказов и трагедий, когда-либо написанных. [21] [22] В 2015 году, когда театральный критик The Guardian Майкл Биллингтон выбрал, по его мнению, 101 величайшую пьесу, когда-либо написанную, « Царь Эдип» занял второе место, сразу после «Персов» . [23]
Судьба — это мотив, который часто встречается в греческой письменности, в частности в трагедиях. Аналогичным образом, попытка избежать оракула является именно тем, что позволяет этому произойти, характерно для многих греческих мифов. Например, сходство с Эдипом можно увидеть в мифе о рождении Персея .
В сюжете «Царя Эдипа» особенно доминируют два оракула . Иокаста рассказывает о пророчестве, которое было сказано Лаю перед рождением Эдипа (строки 711–4):
[Оракул] сказал ему
, что его судьба — умереть жертвой
от руки своего собственного сына, сына, который должен родиться
от Лая и меня.
Оракул, рассказанный Лаю, говорит только об отцеубийстве , тогда как инцест отсутствует. Вдохновленный воспоминаниями Иокасты, Эдип раскрывает пророчество, которое заставило его покинуть Коринф (строки 791–3):
что мне суждено было лежать с моей матерью
и показывать дневному свету проклятую породу
, которую люди не выносят, и что я был обречен
быть убийцей отца, который меня породил.
Смысл оракула Лая неоднозначен. Одна из интерпретаций считает, что представление оракула Лая в этой пьесе отличается от того, которое можно найти в трилогии Эсхила об Эдипе , созданной в 467 году до нашей эры. Смит (2005) утверждает, что «Софокл имел возможность сделать оракул Лаю условным ( если у Лая есть сын, этот сын убьет его) или безусловным (у Лая будет сын, который убьет его). И Эсхил, и Еврипид пишут пьесы, в которых оракул условен; Софокл... решает сделать оракул Лая безусловным и таким образом снимает с Эдипа вину за его грехи, ибо он не мог поступить иначе, чем то, что он сделал, какое бы действие он ни предпринял». [24] [25]
Эта интерпретация подтверждается повторением оракула Иокастой в строках 854–55: «Локсиас заявил, что царь должен быть убит / его собственным сыном». По-гречески Иокаста использует глагол chrênai : «быть сужденным, необходимым». Эта итерация оракула, кажется, предполагает, что оно было безусловным и неизбежным.
Тем не менее другие ученые утверждают, что Софокл следует традиции, делая оракул Лая условным и, следовательно, его можно избежать. Они указывают на первоначальное раскрытие оракула Иокастой в строках 711–14. По-гречески оракул предостерегает: « hôs auton hexoi moira pros payos thanein / hostis genoit emou te kakeinou para » . Два глагола, выделенные жирным шрифтом, указывают на то, что называется «будущим более ярким» состоянием: если у Лая рождается ребенок, его его настигнет судьба быть убитым этим ребенком . [26]
Каков бы ни был смысл пророчества Лая, то, переданное Эдипу, явно безусловно. Учитывая современную концепцию судьбы и фатализма , читатели пьесы склонны рассматривать Эдипа как простую марионетку, управляемую более великими силами; человек, без всякой причины раздавленный богами и судьбой. Однако это не совсем точное прочтение. Хотя это мифологический трюизм , что оракулы существуют для того, чтобы исполняться, оракулы не вызывают событий, которые приводят к результату. В своем знаковом эссе «О непонимании царя Эдипа » [27] Э.Р. Доддс опирается на сравнение Бернарда Нокса с пророчеством Иисуса на Тайной вечере о том, что Петр трижды отречется от него. Иисус знает , что Петр сделает это, но читатели никоим образом не предполагают, что Петр был марионеткой судьбы, вынужденной отречься от Христа. Свободная воля и предопределение ни в коем случае не исключают друг друга, как и в случае с Эдипом.
Оракул, переданный Эдипу, — это то, что часто называют « самоисполняющимся пророчеством », когда пророчество само приводит в движение события, которые завершаются его собственным исполнением. [28] Однако это не означает, что Эдип — жертва судьбы и не имеет свободной воли. Оракул вдохновляет Эдипа на ряд конкретных решений, добровольно сделанных, которые приводят его к убийству отца и женитьбе на матери. Эдип решает не возвращаться в Коринф, услышав оракула, так же, как он решает отправиться в Фивы, чтобы убить Лая и взять Иокасту в жены. В ответ на чуму в Фивах он решает отправить Креона к Оракулу за советом, а затем последовать этому совету, начав расследование убийства Лая. Ни один из этих вариантов не предопределен.
Другая характеристика мифических оракулов состоит в том, что те, кто их слышит, почти всегда понимают их неправильно; отсюда Эдип неправильно понимает значение Дельфийского оракула. Он посещает Дельфы, чтобы узнать, кто его настоящие родители, и предполагает, что Оракул отказывается отвечать на этот вопрос, предлагая вместо этого несвязанное пророчество, предсказывающее отцеубийство и инцест. Предположение Эдипа неверно: Оракул в каком-то смысле отвечает на его вопрос. При более внимательном анализе оракул содержит важную информацию, которой Эдип, похоже, пренебрегает. Формулировка Оракула: «Я был обречен быть убийцей отца, породившего меня» относится к реальному, биологическому отцу Эдипа. Точно так же мать оскверненных детей определяется как биологическая. С другой стороны, формулировка пьяного гостя: «ты не сын своего отца» определяет Полиба только как приемного отца Эдипа. Эти две формулировки поддерживают друг друга и указывают на альтернативу «двум группам родителей». Таким образом, возникает вопрос о двух группах родителей: биологических и приемных. Реакция Эдипа на Оракула иррациональна: он заявляет, что не получил никакого ответа, и убегает в сторону от Коринфа, показывая, что в то время он твердо верил, что Полиб и Меропа - его настоящие родители.
Сцена с пьяным гостем представляет собой конец детства Эдипа. Он больше не может игнорировать чувство неуверенности в своем происхождении. Однако после консультации с Оракулом эта неуверенность, как ни странно, исчезает и заменяется совершенно неоправданной уверенностью в том, что он сын Меропы и Полиба. Мы сказали, что это иррациональное поведение — его hamartia , как выразился Аристотель, — происходит из-за вытеснения в его сознании целого ряда мыслей, фактически всего, что относилось к его прежним сомнениям относительно своего происхождения. [29]
Исследование темы государственного контроля в « Царе Эдипе» сопровождается исследованием конфликта между личностью и государством в «Антигоне» . Дилемма, с которой сталкивается здесь Эдип, аналогична дилемме тирана Креонта : каждый человек, будучи царем, принял решение, которое его подданные подвергают сомнению или не подчиняются; и каждый король неверно истолковывает как свою роль суверена , так и роль мятежника. Когда слепой пророк Тиресий сообщил , что против него выступают религиозные силы, каждый царь заявил, что священник развращен. Однако именно здесь их сходство заканчивается: в то время как Креонт видит хаос, который он устроил, и пытается исправить свои ошибки, Эдип отказывается кого-либо слушать. (Приведенный выше текст взят почти непосредственно из предисловия Дэвида Грена к «Софоклу I» , University of Chicago Press, 1954.)
Софокл использует драматическую иронию , чтобы представить падение Эдипа. В начале рассказа Эдип изображается «самоуверенным, умным и волевым». [ нужна цитата ] В конце концов, именно в этих чертах он находит свою кончину. [ нужна цитата ]
Один из наиболее значительных примеров иронии в этой трагедии — это когда Тиресий намекает Эдипу на то, что он сделал; что он убил своего отца и женился на своей матери (строки 457–60): [30]
Своим детям он откроет, что он и брат, и отец.
Для женщины, родившей его, он — сын и муж, а для своего отца — и участник его постели, и его убийца.
Тогда иди в свой дворец, царь Эдип, и подумай обо всем этом, и если ты сочтешь меня лжецом, то можешь с уверенностью сказать, что я ничего не знаю о пророчествах.
Зрители знают правду и то, какова будет судьба Эдипа. Эдип же предпочитает отрицать реальность, с которой он столкнулся. Он игнорирует слово Тиресия и продолжает свое путешествие в поисках предполагаемого убийцы. Его поиски убийцы — еще один пример иронии. Эдип, решивший найти виновника смерти царя Лая, объявляет своему народу (строки 247–53): [8] : 466–467.
Настоящим я проклинаю этого убийцу...
что ужасно, как бы он ни был ужасен,
он может затянуть свои несчастные, несчастные дни.
Я также молюсь об этом: хотя он и из моего дома,
если я узнаю об этом и позволю ему остаться,
пусть я получу проклятие, которое я наложил на других.
Это иронично, поскольку Эдип, как он обнаруживает, является убийцей Лая, и проклятие, которое он желает убийце, на самом деле он наложил на себя. Глассберг (2017) объясняет, что «Эдип явно не попал в цель. Он не осознает, что является единственным загрязнителем, которого он хочет наказать. У него недостаточно знаний...» [31]
Буквальные и метафорические ссылки на зрение встречаются в «Царе Эдипе» . Ясное видение служит метафорой проницательности и знания , однако ясноглазый Эдип слеп к истине о своем происхождении и непреднамеренных преступлениях. С другой стороны, пророк Тиресий , хотя и буквально слеп, «видит» истину и передает то, что ему открыто. Только после того, как Эдип выколет себе глаза, физически ослепив себя, он обретает пророческие способности, как это показано в «Эдипе в Колоне» . Сознательно иронично то, что «провидец» может «видеть» лучше, чем Эдип, несмотря на то, что он слеп. Тиресий в гневе высказывает следующее (строки 495–500): [32] : 11
Раз уж ты решил оскорбить мою слепоту, то
у тебя есть зрение, и ты не видишь,
насколько ты несчастен, ни где ты живешь,
ни кто живет с тобой в доме.
Знаешь ли ты семью, из которой ты родом?
Без твоего ведома ты стал
врагом себе подобных.
Эдип попеременно называет Лая тираном (строки 128–129) [33] и королем (строки 254–256) [33] на протяжении всей пьесы. Это сделано для того, чтобы сделать Лая равным ему с точки зрения правления. Лай был законным царем, тогда как Эдип не имел законных прав на власть. Заявления Эдипа о том, что он назвал Лая тираном, намекают на его собственную неуверенность в том, что он является тираном.
Тирания разрушила то, что было, что
«проблемы» могут помешать вам разобраться в этом?
Даже если бы Бог не навязывал тебе это
ты не должен оставлять это так гноиться, и это
дело благородного человека, вашего убитого короля.
Зигмунд Фрейд написал в «Толковании сновидений» примечательный отрывок о судьбе Эдипа, а также об Эдиповом комплексе . Он анализирует, почему пьеса « Царь Эдип» , написанная в Древней Греции, так эффективна даже для современной аудитории: [34] : 279–280.
«Его судьба движет нами только потому, что она могла бы быть нашей — потому что оракул наложил на нас то же самое проклятие до нашего рождения, что и на него. Судьба каждого из нас, возможно, состоит в том, чтобы направить свой первый сексуальный импульс на нашу мать и наша первая ненависть и наше первое убийственное желание против нашего отца. Наши сны убеждают нас, что это так».
Фрейд, однако, указывает далее, что «первоначальные побуждения и страхи», которые его беспокоят, не обнаруживаются в первую очередь в пьесе Софокла, а существуют в мифе, на котором основана пьеса. Он называет «Царя Эдипа » «дальнейшей модификацией легенды», возникшей в результате «неправильно понятой вторичной ревизии материала с целью использовать его в богословских целях». [34] : 247 [35] [36]
История Парсифаля представляет собой «обратную сторону» мифа об Эдипе (ср., Клод Леви-Стросс ). [37]
Первая англоязычная адаптация, «Царь Эдип» (1957) , была снята Тайроном Гатри и в главной роли в роли Эдипа сыграл Дуглас Кэмпбелл . В этой версии весь спектакль исполняется актерами в масках (греч. prosopon ), как это делали актеры в древнегреческом театре .
Вторая англоязычная киноверсия, «Царь Эдип» (1968) , была снята режиссёром Филипом Сэвиллом в Греции. В отличие от фильма Гатри, в этой версии показаны лица актеров, а также звездный состав, в том числе Кристофер Пламмер в роли Эдипа; Лилли Палмер в роли Иокасты; Орсон Уэллс в роли Тиресия; Ричард Джонсон в роли Креона; Роджер Ливси в роли пастыря; и Дональд Сазерленд как ведущий участник хора. Однако голос Сазерленда озвучил другой актер. Фильм пошел на шаг дальше пьесы, фактически показав в воспоминаниях убийство Лая (изображаемого Фридрихом Ледебуром ). На нем также изображены Эдип и Иокаста вместе в постели, занимающиеся любовью. Хотя этот фильм был выпущен в 1968 году, его не видели в Европе и США до 1970-х и 1980-х годов, после того как видео и телевидению были предоставлены права на законный выпуск и распространение .
В Италии Пьер Паоло Пазолини поставил «Эдипо Ре» (1967), современную интерпретацию пьесы.
Фильм Тосио Мацумото « Похоронный парад роз» (1969) представляет собой свободную экранизацию пьесы и важное произведение японской «новой волны» .
В Колумбии писатель Габриэль Гарсиа Маркес адаптировал историю в «Эдипо Алькальде» , приведя ее к реальной ситуации в Колумбии того времени.
Нигерийский фильм «Боги все еще не виноваты» (2012), продюсером которого выступил Функе Файойин, премьера которого состоялась в Silverbird Galleria в Лагосе .
Южнокорейский фильм Пак Чан Ука « Олдбой» (2003) был вдохновлен пьесой, но в него было внесено несколько заметных изменений, позволяющих ей работать в современной южнокорейской обстановке. [38] В фильме даже изменен культовый поворот, из-за чего многие американские критики упускают из виду эту связь. Он получил широкое признание и рассматривается в Южной Корее как окончательная адаптация. [ нужна цитата ]
Композитор Игорь Стравинский написал оперу - ораторию «Царь Эдип» , премьера которой состоялась в 1927 году в Театре Сары Бернар в Париже . Он рассчитан для оркестра, оратора, солистов и мужского хора. Либретто , основанное на трагедии Софокла, было написано Жаном Кокто на французском языке , а затем переведено аббатом Жаном Даниэлу на латынь . Повествование, однако, ведется на языке зрителя. Произведение было написано в начале неоклассического периода Стравинского и считается одним из лучших произведений этого этапа карьеры композитора. Он рассматривал возможность использования древнегреческого языка для работы , но в конечном итоге остановился на латыни, как «средстве, не умершем, а окаменелом».
Нигерийский писатель Ола Ротими адаптировал «Царя Эдипа» в пьесу и роман 1968 года, назвав их «Боги не виноваты» . В 2012 году пьеса была адаптирована Отуном Рашидом под названием « Боги по-прежнему не виноваты» .
Танцовщица и хореограф Марта Грэм адаптировала «Царя Эдипа» в короткий балет под названием « Ночное путешествие» , премьера которого состоялась в 1947 году. В этой адаптации действие сосредоточено не на Эдипе, а на Иокасте, размышляющей о ее странной судьбе. [39] [40]
Перевод/адаптация « Царя Эдипа» Дона Тейлора в 1986 году с использованием английского названия « Царь Эдип» стала частью трилогии BBC «Фивские пьесы» . В главных ролях Майкл Пеннингтон в роли Эдипа, Клэр Блум в роли Иокасты, Джон Гилгуд в роли Тиресия и Джон Шрапнель в роли Креона. Актеры выступали в современных костюмах.
В 1977 году Тайный театр радио CBS транслировал версию истории под названием «И вы пожнете», действие которой происходит в 1851 году на тогдашней территории США в Нью-Мексико .
В 1987 году бразильское телевидение Globo транслировало мыльную оперу «Мандала» (свободную адаптацию, действие которой происходит в современной Бразилии) с Верой Фишер в роли Джокасты в главной роли.
В 2017 году BBC Radio 3 транслировало постановку перевода пьесы Энтони Берджесса с Кристофером Экклстоном в роли Эдипа и Фионой Шоу в роли Тиресия / второго старейшины. Джон Шрэпнел, сыгравший роль Креона в телевизионной версии BBC 1986 года, сыграл Первого старейшину.
Другие телевизионные изображения Эдипа включают Кристофера Пламмера (1957), Яна Холма (1972) и Патрика Стюарта (1977).
Питер Шикеле пародирует как историю Царя Эдипа, так и музыку одноименной оперы-оратории Стравинского в «Эдипе Тексе» , оратории на западную тематику, предположительно написанной П.Д.К. Бахом . Он был выпущен в 1990 году на альбоме Oedipus Tex and Other Choral Calamities .
Хрисантос Ментис Бостанцоглу пародирует трагедию в своей комедии «Медея» (1993). [41]
В десятой серии второго сезона австралийского сатирического комедийного шоу CNNNN короткая анимация в стиле трейлера к фильму Диснея , дополненная веселой музыкой, предоставленной Эндрю Хансеном , пародирует Царя Эдипа . [42] Помимо того, что пародия рекламируется как «развлечение для всей семьи», пародия также упоминается и в других случаях в том же эпизоде, например, в сатирической рекламе, в которой сиротам предлагается бесплатная «урна с прахом Царя Эдипа » в качестве акционное предложение после потери родственника. [43]
Роман Джона Барта «Джайлс-козёл» содержит сорокастраничную пародию на полный текст « Царя Эдипа» под названием Taliped Decanus .
Том Лерер написал и исполнил комедийную песню по мотивам «Царя Эдипа» в 1959 году.
Бо Бернэм ссылается на Эдипа в песнях «Words Words Words» и «Rant», которые входят в его альбом Words Words Words .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Леви-Стросс отметил, что история Парсифаля является противоположностью легенды об Эдипе.
Аудиокнига «Царь Эдип», общественное достояние, на LibriVox