Дикий человек , лесной дикарь или вудвозе/вудевозе — мифическая фигура и мотив, появляющийся в искусстве и литературе средневековой Европы , сопоставимый с типом сатира или фавна в классической мифологии и с Сильваном , римским богом лесов .
Определяющей характеристикой фигуры является ее «дикость»; с XII века ее постоянно изображали покрытой волосами. Изображения диких людей появляются в резных и расписных выступах крыши , где пересекаются пересекающиеся своды килевидной формы в Кентерберийском соборе , в положениях, где также можно встретить растительного Зеленого человека . Изображение дикого человека сохранилось, чтобы появляться в качестве опоры для геральдических гербов , особенно в Германии, вплоть до XVI века. Граверы эпохи Возрождения в Германии и Италии особенно любили диких людей, диких женщин и дикие семьи, примерами чего являются Мартин Шонгауэр (умер в 1491 году) и Альбрехт Дюрер (1471–1528) среди других.
Обычный среднеанглийский термин, используемый и по сей день, был woodwose или wodewose (также писался woodehouse , wudwas и т. д., возможно, понимаемый по-разному в единственном или множественном числе). [1] [2] Wodwos [3] встречается в произведении «Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь» (ок. 1390 г.). [4] Среднеанглийское слово впервые засвидетельствовано в 1340-х годах в ссылках на дикого человека, популярного в то время в декоративном искусстве, как в латинском описании гобелена Большого гардероба Эдуарда III , [ 5] но как фамилия оно встречается уже в 1251 году у некоего Роберта де Вудевуса . В отношении реального легендарного или мифологического существа этот термин встречается в 1380-х годах в Библии Уиклифа , в переводе שעיר ( LXX δαιμόνια , латинское pilosi означает «волосатый») в Исаии 13:21 [6] Появления в «Сэре Гавейне и Зеленом Рыцаре» датируются временем вскоре после Библии Уиклифа, примерно 1390 годом. [7]
Древнеанглийская форма woodwose не засвидетельствована, но это было бы либо * wudu-wāsa , либо * wude-wāsa . Первый элемент обычно объясняется как от wudu «дерево, лес». [2] Второй элемент менее ясен. Он был идентифицирован как гипотетическое существительное * wāsa «существо», от глагола wesan , wosan «быть, быть живым». [8] Это может также означать покинутого или заброшенного человека, родственно немецкому Waise и голландскому wees , которые оба означают «сирота».
.jpg/1280px-The_Fight_in_the_Forest_(Hans_Burgkmair_d._%C3%84.).jpg)
В древневерхненемецком языке были термины schrat , scrato или scrazo , которые появляются в глоссах латинских трудов как переводы fauni , silvestres или pilosi , идентифицируя существ как волосатых лесных существ. [2] Некоторые из местных названий предполагают ассоциации с персонажами из античной мифологии. Распространенными в Ломбардии и италоязычных частях Альп являются термины salvan и salvang , которые происходят от латинского Silvanus , имени римского бога-покровителя садов и сельской местности. [2] Аналогичным образом, фольклор в Тироле и немецкоязычной Швейцарии в 20 веке включал дикую женщину, известную как Fange или Fanke , которая происходит от латинского fauna , женской формы слова faun . [2] Средневековые немецкие источники дают в качестве имен для дикой женщины lamia и holzmoia (или некоторые вариации); [9] Первое явно относится к греческому демону дикой природы Ламии, тогда как второе в конечном итоге происходит от Майи , греко-римской богини земли и плодородия , которая в других местах отождествляется с Фауной и которая оказала большое влияние на средневековые предания о диких людях. [2] У славян есть леший — «лесной человек».
Различные языки и традиции включают имена, предполагающие родство с Оркусом , римским и италийским богом смерти. [2] В течение многих лет люди в Тироле называли дикого человека Орке , Лорке или Ноерглейн , в то время как в некоторых частях Италии он был orco или huorco . [10] Французское слово людоед имеет то же происхождение, [10] как и современные литературные орки . [11] Важно, что Оркус ассоциируется с Майей в танце, который отмечался достаточно поздно, чтобы быть осужденным в испанском покаянном обряде IX или X века . [12]
Термин обычно заменялся в литературе раннего новоанглийского периода классическими эквивалентами, или «дикий человек», но он сохранился в форме фамилии Вудхаус или Вудхаус (см. Семья Вудхаус ). «Дикий человек» и его однокоренные слова являются общим термином для этого существа в большинстве современных языков; [2] он появляется в немецком языке как wilder Mann , во французском как homme sauvage и в итальянском как uomo selvatico «лесной человек». [13]
Фигуры, похожие на европейского дикого человека, встречаются по всему миру с очень ранних времен. Самый ранний зарегистрированный пример типа — персонаж Энкиду из древнего месопотамского эпоса о Гильгамеше . [14]
Описание Навуходоносора II в Книге Даниила (II в. до н. э.) могло оказать большое влияние на средневековые европейские концепции. [15] Даниил 4 изображает Бога, смиряющего вавилонского царя за его хвастовство; пораженный безумием и изгнанный из человеческого общества, он отращивает волосы на своем теле и живет как зверь. Этот образ был популярен в средневековых изображениях Навуходоносора. Поздние средневековые легенды о святом Иоанне Златоусте (умер в 407 г.) описывают аскетизм святого как то, что сделало его настолько изолированным и диким, что охотники, которые поймали его, не могут сказать, человек он или зверь. [16]
Средневековая концепция дикого человека также опиралась на предания о подобных существах из классического мира, таких как римский фавн и Сильван , и, возможно, даже Геракл . Несколько народных преданий о диком человеке соответствуют древним обычаям и верованиям. В частности, крестьяне в Граубюндене пытались поймать дикого человека, напоив его и связав его в надежде, что он отдаст им свою мудрость в обмен на свободу. [17] Это предполагает связь с древней традицией — записанной еще Ксенофонтом (ум. 354 г. до н. э.) и появляющейся в трудах Овидия , Павсания и Клавдия Элиана — в которой пастухи ловили лесное существо, здесь называемое Силеном или Фавном , таким же образом и с той же целью. [17]
Помимо мифологических влияний, средневековые предания о диких людях также опирались на ученые труды древних историков, хотя, вероятно, в меньшей степени. [18] Эти древние дикие люди голые и иногда покрыты волосами, хотя, что важно, тексты обычно локализуют их в какой-то далекой стране, [18] отличая их от средневекового дикого человека, который, как считалось, существовал прямо на границе цивилизации. Первый историк, описавший таких существ, Геродот ( ок. 484 г. до н. э. – ок. 425 г. до н. э. ), помещает их в западную Ливию вместе с безголовыми людьми с глазами на груди и существами с собачьими мордами . [19] После появления книги бывшего персидского придворного врача Ктесия «Индика» (об Индии ), в которой были записаны персидские верования об индийском субконтиненте и завоеваниях Александра Македонского , Индия стала основным домом фантастических существ в западном воображении, и дикие люди часто описывались как живущие там. [19] Мегасфен , посол Селевка I Никатора к Чандрагупте Маурье , писал о двух типах людей, которые можно было найти в Индии, которых он явно описывает как диких: во-первых, существо, приведенное ко двору, чьи пальцы ног были обращены назад; во-вторых, племя лесных людей, у которых не было ртов и которые поддерживали себя запахами. [20] И Квинт Курций Руф , и Арриан упоминают о том, что сам Александр встретился с племенем дикарей, питавшихся рыбой, во время своего индийского похода. [21]
Искаженные рассказы об обезьянах могли внести свой вклад как в древнюю, так и в средневековую концепцию дикого человека. В своей «Естественной истории» Плиний Старший описывает расу сильвестров, диких существ в Индии, которые имели гуманоидные тела, но были покрыты мехом, клыками и не могли говорить — описание, которое подходит гиббонам, коренным жителям этой области. [20] Древний карфагенский исследователь Ганнон Мореплаватель (ок. 500 г. до н. э.) сообщил о встрече с племенем диких мужчин и волосатых женщин в том, что, возможно, было Сьерра-Леоне ; их переводчики называли их «гориллами», история, которая намного позже дала начало названию вида горилл и действительно могла быть связана с большой обезьяной . [20] [22] Аналогичным образом греческий историк Агафархид описывает то, что могло быть шимпанзе, как племена проворных, беспорядочных «пожирателей семян» и «пожирателей древесины», живущих в Эфиопии . [23]
Одним из исторических прецедентов, которые могли вдохновить на создание образа дикого человека, могли быть пастбища — группа монахов в восточном христианстве , которые жили в одиночестве, не ели мяса и часто были полностью обнаженными. [24] В византийском обществе их считали святыми , а агиографические рассказы об их жизни были распространены во всем христианстве, возможно, оказав влияние на более поздних авторов. [24] [25] [26]
Некоторые из самых ранних свидетельств традиции дикого человека появляются в вышеупомянутом испанском покаянном танце IX или X века. [12] В этой книге описывается танец, в котором участники надевали облик фигур Оркуса, Майи и Пелы, и приписывается небольшое покаяние тем, кто участвовал в том, что, по-видимому, было возрождением древнего языческого обычая. [12] Личность Пелы неизвестна, но богиня земли Майя появляется как дикая женщина ( Holz-maia в более поздних немецких глоссариях), а имена, связанные с Оркусом, ассоциировались с диким человеком на протяжении всего Средневековья, что указывает на то, что этот танец был ранней версией праздников дикого человека, которые отмечались на протяжении всего Средневековья и сохранились в некоторых частях Европы до наших дней. [12]
Как следует из названия, главная характеристика дикого человека — его дикость . Цивилизованные люди считали диких людей существами дикой природы, антитезой цивилизации . [27] Другие характеристики развивались или трансформировались в различных контекстах. С самых ранних времен источники ассоциировали диких людей с волосатостью; к XII веку их почти неизменно описывали как имеющих волосяной покров, покрывающий все их тело, за исключением рук, ног, лица над их длинными бородами, а также груди и подбородка у женщин. [28]
В искусстве волосы чаще всего покрывают те же области, что и сорочка или платье, за исключением женской груди; мужские колени также часто безволосы. Как и в случае с перьевыми колготками ангелов, это, вероятно, навеяно костюмами популярной драмы. Женское изображение также следует за прической Марии Магдалины в искусстве; в средневековой легенде она чудесным образом появилась, когда она удалилась в пустыню после смерти Христа, и ее одежда распалась. [29]
В книге «Konungs skuggsjá» ( «Speculum Regale» или «Королевское зеркало»), написанной в Норвегии около 1250 года, описывается дикий человек :
Однажды в той стране (и это кажется действительно странным) случилось, что в лесу поймали живое существо, о котором никто не мог сказать определенно, был ли это человек или какое-то другое животное; ибо никто не мог добиться от него ни слова или быть уверенным, что оно понимает человеческую речь. Однако оно имело человеческую форму во всех деталях, как в отношении рук, лица и ног; но все тело было покрыто волосами, как у зверей, а по спине у него была длинная грубая грива, как у лошади, которая спадала по обеим сторонам и волочилась по земле, когда существо наклонялось при ходьбе.
«Черный и волосатый» лесной изгой упоминается в рассказе Рено де Монтобана , написанном в конце XII века. [16]
Ирландская сказка IX века Buile Shuibhne [30] ( Безумие Суини ) описывает, как Суибхне или Суини, языческий король Дал нАрайди в Ольстере , нападает на христианского епископа Ронана Финна и в результате проклят безумием. Он начинает отращивать перья и когти, когда проклятие достигает своего полного хода, летает как птица и проводит много лет, путешествуя голым по лесам, сочиняя стихи среди других безумцев. Чтобы получить прощение от Бога, король Суибхне сочиняет прекрасную поэму хвалы Богу перед своей смертью. Существуют и другие поэмы и истории, повествующие о жизни и безумии короля Суибхне. [31] Валлийцы рассказывали похожую историю о Мирддине Виллте , происхождении Мерлина из более позднего романа. В этих историях Мирддин — воин на службе у короля Гвендолеу ап Кейдио во время битвы при Арфдеридде . Когда его господин погибает в битве, Мирддин отправляется в Каледонский лес в припадке безумия, которое наделяет его способностью сочинять пророческие стихи; ему приписывают ряд более поздних пророческих поэм. [32] Житие Святого Кентигерна включает в себя почти ту же историю, хотя здесь безумец из Арфдеридда вместо этого назван Лайлокеном , что может быть оригинальным именем. [30] Фрагментарный бретонский текст XVI века An Dialog Etre Arzur Roe D'an Bretounet Ha Guynglaff ( Диалог между Артуром и Гунглаффом ) рассказывает о встрече короля Артура с дикарем Гунглаффом, который предсказывает события, которые произойдут уже в XVI веке. [33]
Джеффри Монмутский пересказывает легенду о Мирддине Виллте в своей латинской Vita Merlini около 1150 года, хотя здесь персонаж был переименован в «Мерлина». По словам Джеффри, после того, как Мерлин стал свидетелем ужасов битвы:
... странное безумие охватило его. Он уполз и скрылся в лесу, не желая, чтобы кто-то видел его уход. Он пошел в лес, радуясь возможности спрятаться под ясенями. Он наблюдал за дикими животными, пасущимися на пастбище полян. Иногда он следовал за ними, иногда проходил мимо них по своему пути. Он использовал корни растений и трав, плоды деревьев и ежевику в чаще. Он стал Человеком Леса, как будто посвятив себя лесу. Так что целое лето он скрывался в лесу, никем не обнаруженный, забыв о себе и о своих, таясь, как дикое существо.
Дикие (диви) люди — персонажи славянской народной демонологии, мифические лесные существа. [34] Имена восходят к двум родственным славянским корням *dik- и *div- , объединяющим значения «дикий» и «удивительный, странный».
В восточнославянских источниках упоминаются: саратовский дикарь, дикий, дикой, дикенький мужичок — леший ; невысокий человек с большой бородой и хвостом; украинские лисови люди — старики с заросшими волосами, которые дают серебро тем, кто трёт им нос; костромской дикий чёрт ; вятский диконький нечистый дух, насылающий паралич; украинский лихий див — болотный дух, насылающий лихорадку; украинский карпатский дика баба — привлекательная женщина в семимильных сапогах , приносит в жертву детей и пьёт их кровь, соблазняет мужчин. [34] Есть сходство между восточнославянскими сообщениями о диких людях и книжными легендами о дивиях (необычные люди из средневекового романа «Александрия») и мифическими представлениями о чудесных народах. Например, русские с Урала верят, что дивные люди невысокого роста, красивы, имеют приятный голос, живут в пещерах в горах, могут предсказывать будущее; У белорусов Волковысского уезда дзикие люди — одноглазые людоеды, живущие за морем, тоже пьют баранью кровь; у белорусов Сокульского уезда дзикий народ заморский оброс шерстью, имеют длинный хвост и уши, как у быка; не говорят, а только визжат. [34]
Король Франции Карл VI и пятеро его придворных были одеты как дикари и скованы вместе для маскарада на трагическом Бале Дикарей , который состоялся в Париже в отеле Сен-Поль 28 января 1393 года. Они были «в костюмах из льняной ткани, сшитых на их телах и пропитанных смолистым воском или смолой, чтобы удерживать покрытие из измочаленной пеньки, так что они казались лохматыми и волосатыми с головы до ног». [35] В разгар празднества случайная искра от факела подожгла их легковоспламеняющиеся костюмы, в результате чего погибло несколько придворных; жизнь самого короля была спасена благодаря быстрым действиям его тети, Джоанны , которая накрыла его своим платьем.
В 1470 году в Генте бургундский двор праздновал pas d'armes, известный как Pas de la Dame Sauvage («Гербовой поход Дикой Дамы»). Рыцарь устроил серию турниров с аллегорическим смыслом, в которых победа над Дикой Дамой символизировала подвиги, которые рыцарь должен совершить, чтобы заслужить даму.
Некоторые ранние наборы игральных карт имеют масть Диких Людей, включая колоду, выгравированную Мастером игральных карт (работал в Рейнской области около 1430–1450 гг.), некоторые из самых ранних европейских гравюр. Набор из четырех миниатюр на тему поместий общества Жана Бурдишона около 1500 года включает дикую семью, а также «бедных», «ремесленников» и «богатых».
Мартин Шонгауэр изображал диких людей несколько раз, в том числе на четырех геральдических щитовых гравюрах 1480-х годов, на которых дикие люди держат герб покровителей гравюры. Каждое изображение заключено в круговую композицию размером около 78 мм, что не является чем-то новым для творчества Шонгауэра.
В «Диком, держащем щит с зайцем и щит с головой мавра» дикий человек держит два параллельных щита, которые, кажется, выступают из паха центральной фигуры. Дикий человек поддерживает вес щитов на двух скалах. Волосы на вершине головы дикого человека украшены веточками, которые выступают наружу; как будто создавая нимб. Дикий человек не смотрит прямо на зрителя; на самом деле, он мрачно смотрит вниз, в правую нижнюю часть своей круглой рамы. Его мрачный взгляд напоминает взгляд животного, пойманного в ловушку в зоопарке, как будто намекая, что он расстроен тем, что его приручили.
Между первой гравюрой и Щитом с борзой , которую держит Дикий Человек, есть резкий контраст , поскольку эта фигура стоит гораздо увереннее. Держа дубинку, он смотрит мимо щита и вдаль, будучи в короне из виноградных лоз. На третьей гравюре Шонгауэра, Щит с оленем, которого держит Дикий Человек , фигура держит дубинку как трость и идет в том же направлении, что и олень. Он также носит корону из виноградных лоз, которые тянутся позади на ветру к зубчатой вершине горы.
В своей четвертой гравюре « Дикая женщина, держащая щит с головой льва » Шонгауэр изображает сцену иного рода. Эта сцена более интимная. На картине изображена дикая женщина, сидящая на пне с грудным детенышем у груди. Тело женщины покрыто волосами, но ее лицо открыто. На ней также надета корона из виноградных лоз. Затем, по сравнению с другими дикими мужчинами, дикая женщина заметно непропорциональна.
Наконец, каждый отпечаток визуально достаточно силен, чтобы рассматривать его как отдельную сцену, но когда они выстроены в ряд, создается впечатление, будто они выштампованы из единой сцены с помощью круглого штампа.
Дикий человек использовался как символ горного дела в Германии позднего средневековья и эпохи Возрождения. В этом контексте он появляется в гербах Найлы и Вильдеманна . Город Вильдеманн в Верхнем Гарце был основан в 1529 году шахтерами, которые, согласно легенде, встретили дикого мужчину и его жену, когда отправились в дебри горного хребта Гарц .
Петрус Гонсалвус (родился в 1537 году) был назван Улиссе Альдрованди «человеком леса» из-за его состояния, гипертрихоза . Некоторые из его детей также страдали этим заболеванием. Считается, что его брак с леди Кэтрин вдохновил на создание сказки « Красавица и чудовище» .
В «Зимней сказке» Шекспира ( 1611) танец двенадцати «Сатиров» на деревенской стрижке овец (IV.iv), подготовленный по рассказу слуги:
Господа, есть три возчика, три пастуха, три табунщика, три свинопаса, которые сделали себя людьми из волос, они называют себя Saltiers [36] и у них есть танец, который девки называют галимафрей [37] из прыжков...
В рассказе смешиваются дикари и сатиры. Шекспир, возможно, был вдохновлен эпизодом из маски Бена Джонсона « Оберон, волшебный принц» (представленной 1 января 1611 года), где у сатиров «запястья смуглые» и «лохматые бедра»; они «бегают, подпрыгивая, и совершают античные действия». [38]
Термин wood-woses или просто Woses используется Дж. Р. Р. Толкином для описания вымышленной расы диких людей, Drúedain , в его книгах о Средиземье . Согласно легендариуму Толкина , другие люди, включая Рохиррим , ошибочно принимали Drúedain за гоблинов или других лесных существ и называли их Púkel-men (люди-гоблины). Он допускает вымышленную возможность, что его Drúedain были «реальным» источником диких людей позднего традиционного фольклора. [39] [T 1]
Британский поэт Тед Хьюз использовал форму wodwo в качестве названия поэмы и тома своего собрания сочинений 1967 года. [40]
Вымышленный персонаж Тарзан из романа Эдгара Райса Берроуза 1912 года «Тарзан из племени обезьян» описывается как современная версия архетипа дикого человека. [41]
Задокументированным диким ребенком была Нг Чхайди, жившая голой в джунглях Индии ; ее волосы и ногти росли в течение 38 лет, пока она не стала «дикой женщиной». [42]
Дикий человек обсуждался в терминах Фрейда как представитель «потенциальных возможностей, таящихся в сердце каждого человека, будь то примитивный или цивилизованный, как его возможная неспособность примириться с социально обеспеченным миром». [43]
.png/1280px-Wilden-F%C3%BCnf_(Meister_der_Spielkarten).png)
![Город Антверпен представил щитодержателей для своего герба в 1881 году с изображением «дикой женщины» и «дикого мужчины»[45].](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b1/Coat_of_arms_of_Antwerp_(City).svg/1280px-Coat_of_arms_of_Antwerp_(City).svg.png)
.svg/1280px-Royal_Coat_of_Arms_of_Greece_(1863-1936).svg.png)
![Гобелен: Дикари и мавры, ок. 1440 г. (Музей изящных искусств Бостона)[44]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/45/Wild_Men_and_Moors_(Detail_09_of_12).jpg/1280px-Wild_Men_and_Moors_(Detail_09_of_12).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
