Социальное отчуждение — это чувство оторванности человека от группы — будь то друзья, семья или более широкое общество — с которой у человека есть связь. Такое отчуждение описывается как «состояние в социальных отношениях, отражающееся (1) низкой степенью интеграции или общих ценностей и (2) высокой степенью дистанции или изоляции (3a) между людьми или (3b) между человеком и группой людей в сообществе или рабочей среде [перечисление добавлено] ». [1] Это социологическое понятие, разработанное несколькими классическими и современными теоретиками. [2] Это понятие имеет множество специфических для дисциплин применений и может относиться как к личному психологическому состоянию (субъективно), так и к типу социальных отношений (объективно).
Термин «отчуждение» использовался на протяжении веков с различными и иногда противоречивыми значениями. В древней истории он мог означать метафизическое чувство достижения более высокого состояния созерцания , экстаза или единения — отчуждения от ограниченного существования в мире в положительном смысле. Примеры такого использования были прослежены до философов -неоплатоников , таких как Плотин (в греческом alloiosis ). Также долгое время существовали религиозные концепции отделения или отсечения от Бога и верующих, отчуждения в отрицательном смысле. В Новом Завете упоминается термин apallotrioomai на греческом языке — «быть отчужденным от». Идеи отчуждения от Золотого века или из-за падения человека , или приблизительные эквиваленты в различных культурах или религиях , также были описаны как концепции отчуждения. Двойной положительный и отрицательный смысл отчуждения широко показан в духовных верованиях, называемых гностицизмом .
Отчуждение также имело особое юридико - политическое значение еще со времен Древнего Рима , где отчуждать имущество ( alienato ) означало передавать право собственности на него кому-то другому. Сам термин отчуждение происходит от латинского alienus , что означало «другого места или человека», которое, в свою очередь, произошло от alius , что означало «другой» или «другой». Другое использование термина в древние греко-римские времена было у врачей, которые ссылались на нарушенные, трудные или ненормальные состояния ума, обычно приписываемые несбалансированной физиологии . В латинском alienatio mentis (психическое отчуждение) это использование датируется Асклепиадом . [3] После того, как переводы таких работ снова появились на Западе в 17 веке, врачи снова начали использовать этот термин, который обычно приписывают Феликсу Платтеру .
В средние века описывалась связь между отчуждением и социальным порядком , частично опосредованная мистицизмом и монашеством . Крестовые походы и охота на ведьм описывались как формы массового отчуждения. [4]
В XVII веке Гуго Гроций выдвинул концепцию, согласно которой каждый человек имеет « суверенную власть» над собой, но может отчуждать это естественное право ради общего блага, раннюю теорию общественного договора . В XVIII веке Хатчесон ввел различие между отчуждаемыми и неотчуждаемыми правами в юридическом смысле этого термина. Руссо опубликовал влиятельные работы на ту же тему, а также считается популяризатором более психологической и социальной концепции, касающейся отчуждения от естественного состояния из-за расширения гражданского общества или национального государства .
В том же столетии был введен закон об отчуждении привязанности, позволяющий мужчинам требовать компенсации от других мужчин, обвиняемых в том, что они увели «их» женщину.
В истории литературы немецкие романтики , по-видимому, являются первой группой писателей и поэтов, в творчестве которых регулярно встречается концепция отчуждения. [5] Примерно в начале XIX века Гегель популяризировал христианскую ( лютеранскую ) и идеалистическую философию отчуждения. [6] Он использовал немецкие термины в частично разных смыслах, ссылаясь на психологическое состояние и объективный процесс, и в целом утверждал, что « я» является историческим и социальным творением, которое становится отчужденным от себя через воспринимаемый объективный мир, но может снова стать неотчужденным, когда этот мир рассматривается как просто еще один аспект самосознания, что может быть достигнуто путем самопожертвования ради общего блага.
Примерно в то же время Пинель популяризировал новое понимание психического отчуждения, особенно через свой «медицинский-философский трактат». Он утверждал, что люди могут быть обеспокоены (отчуждены) эмоциональными состояниями и социальными условиями, не обязательно теряя (становясь отчужденными) от своего разума, как это обычно предполагалось. Гегель хвалил Пинеля за его подход « морального лечения » и разрабатывал связанные с ним теории. [7] [8] Тем не менее, как позже напишет Фуко, «... в неясном, общем происхождении начали формироваться «отчуждение» врачей и «отчуждение» философов — две конфигурации, в которых человек в любом случае искажает свою истину, но между которыми, после Гегеля, девятнадцатый век перестал видеть какие-либо следы сходства». [9]
Маркс изначально был в лагере младогегельянцев и, как и Фейербах, отверг духовную основу и адаптировал диалектическую модель Гегеля к теории (исторического) материализма . Теория отчуждения Маркса наиболее четко сформулирована в «Экономических и философских рукописях» 1844 года и «Немецкой идеологии» (1846). «Молодой» Маркс писал об отчуждении чаще и прямо, чем «зрелый» Маркс, что некоторые считают идеологическим разрывом, в то время как другие утверждают, что эта концепция осталась центральной. Структуралисты в целом считают, что произошел переход от философско- антропологической ( марксистский гуманизм ) концепции (например, внутреннее отчуждение от себя) к структурно -исторической интерпретации (например, внешнее отчуждение путем присвоения труда), сопровождавшийся изменением терминологии от отчуждения к эксплуатации , к товарному фетишизму и овеществлению . [10] Костас Акселос разделил концепции отчуждения Маркса на четыре типа : экономическое и социальное отчуждение, политическое отчуждение, человеческое отчуждение и идеологическое отчуждение. [11]
В наиболее известном использовании концепции она относится к аспекту экономического и социального отчуждения , в котором рабочие оторваны от того, что они производят и почему они производят. Маркс считал, что отчуждение является систематическим результатом капитализма . По сути, существует «эксплуатация людей людьми», где разделение труда создает экономическую иерархию. [12] Его теория отчуждения основывалась на его наблюдении, что в возникающем промышленном производстве при капитализме рабочие неизбежно теряют контроль над своей жизнью и собой, не имея никакого контроля над своей работой. Рабочие никогда не становятся автономными, самореализовавшимися людьми в каком-либо существенном смысле, за исключением того, как буржуазия хочет, чтобы рабочие были реализованы. Его теория опирается на работу Фейербаха «Сущность христианства» (1841), в которой утверждается, что идея Бога отчуждает характеристики человека . Штирнер продолжил анализ в работе «Я и его собственность» (1844), заявив, что даже «человечество» является отчуждающим идеалом для индивида, на что Маркс и Энгельс ответили в «Немецкой идеологии» (1845). Отчуждение в капиталистических обществах происходит потому, что в труде каждый вносит вклад в общее богатство, но они могут выразить этот фундаментально социальный аспект индивидуальности только через систему производства, которая не является публично-общественной, а находится в частной собственности, для которой каждый индивид функционирует как инструмент, а не как общественное существо. Костас Акселос резюмирует, что для Маркса в капитализме «труд делает человека чуждым себе и своим собственным продуктам». «Болезнь этого отчуждения от себя означает, что рабочий не утверждает себя, а отрицает себя, чувствует себя не довольным, а несчастным... Рабочий чувствует себя только вне своего труда, а в своем труде он чувствует себя вне себя... Его чуждый характер ясно проявляется в том факте, что, как только исчезает физическое или иное принуждение, его избегают как чумы». [13] [14] Маркс также писал, в сокращенной форме, что капиталистические собственники также испытывают отчуждение, извлекая выгоду из экономической машины путем бесконечной конкуренции, эксплуатации других и поддержания массового отчуждения в обществе. [15]
Политическое отчуждение конкретно относится к идее о том, что «политика — это форма, которая организует производительные силы экономики» таким образом, что это отчуждает, поскольку «искажает логику экономического развития». [16]
Через человеческое отчуждение люди отчуждаются от самих себя в стремлении остаться в живых, где «они теряют свое истинное существование в борьбе за существование». [17] Маркс фокусируется на двух аспектах человеческой природы, которые он называет «историческими условиями». Первый аспект относится к потребности в пище, одежде, жилье и многом другом. Во-вторых, Маркс считает, что после удовлетворения этих основных потребностей люди имеют тенденцию развивать больше «потребностей» или желаний, над удовлетворением которых они будут работать, следовательно, люди застревают в цикле бесконечных желаний, что делает их чужими друг другу. [18]
Говоря об идеологическом отчуждении , Акселос предполагает, что Маркс считал, что все религии отвлекают людей от «истинного счастья» и вместо этого направляют их к «иллюзорному счастью». [19]
Существует часто отмечаемая проблема перевода при работе с идеями отчуждения, полученными из философских текстов на немецком языке: слово отчуждение и похожие слова, такие как отчуждение , часто используются взаимозаменяемо для перевода двух различных немецких слов, Entfremdung и Entäußerung . Первое означает конкретно межличностное отчуждение, в то время как последнее может иметь более широкое и более активное значение, которое может также относиться к экстернализации, отказу или продаже (отчуждению) собственности. В целом, и в отличие от своих предшественников, Маркс мог использовать эти термины взаимозаменяемо, хотя он также писал: « Entfremdung ... составляет реальный интерес этого Entäußerung ». [20]
Многие социологи конца 19-го и начала 20-го веков были обеспокоены отчуждающими эффектами модернизации. Немецкие социологи Георг Зиммель и Фердинанд Тённис написали критические работы по индивидуализации и урбанизации . В «Философии денег» Зиммеля описывается, как отношения становятся все более опосредованными деньгами. В «Обществе и обществе» Тённиса речь идет об утрате первичных отношений, таких как семейные узы, в пользу целеустремленных , вторичных отношений . Эту идею отчуждения можно наблюдать и в некоторых других контекстах, хотя этот термин может использоваться не так часто. В контексте отношений индивида в обществе отчуждение может означать невосприимчивость общества в целом к индивидуальности каждого члена общества. Когда принимаются коллективные решения, обычно невозможно учесть уникальные потребности каждого человека.
Американский социолог К. Райт Миллс провел масштабное исследование отчуждения в современном обществе с White Collar в 1951 году, описав, как современный потребительский капитализм сформировал общество, в котором вам приходится продавать свою личность в дополнение к своей работе. Мелвин Симан был частью всплеска исследований отчуждения в середине 20-го века, когда он опубликовал свою статью «О смысле отчуждения» в 1959 году. [21] Симан использовал идеи Маркса, Эмиля Дюркгейма и других, чтобы построить то, что часто считается моделью для распознавания пяти основных черт отчуждения: бессилия, бессмысленности, отсутствия норм, изоляции и самоотчуждения. [22] [23] Позже Симан добавил шестой элемент (культурное отчуждение), хотя этот элемент не играет заметной роли в более поздних обсуждениях его работы.
В более широком философском контексте, особенно в экзистенциализме и феноменологии , отчуждение описывает неадекватность человека ( или разума ) по отношению к миру. Человеческий разум (как субъект , который воспринимает) видит мир как объект восприятия и дистанцируется от мира, а не живет в нем. Эта линия мысли, как правило, прослеживается в работах Сёрена Кьеркегора в 19 веке, который с христианской точки зрения рассматривал отчуждение как отделение от Бога, а также исследовал эмоции и чувства людей, сталкивающихся с жизненным выбором. Многие философы 20 века (как теистические, так и атеистические) и теологи находились под влиянием представлений Кьеркегора о тоске, отчаянии и важности личности. Концепции Мартина Хайдеггера о тревоге (тоске) и смертности были заимствованы у Кьеркегора; он обязан тому, как Кьеркегор излагает важность нашего субъективного отношения к истине, нашего существования перед лицом смерти, временности существования и важности страстного утверждения своего бытия-в-мире. Жан-Поль Сартр описывал «вещь-в-себе», которая бесконечна и переполнена, и утверждал, что любая попытка описать или понять вещь-в-себе является «рефлексивным сознанием». Поскольку для рефлексивного сознания нет способа подчинить себе дорефлексивное, Сартр утверждал, что всякая рефлексия обречена на форму тревоги (т. е. человеческое состояние ). Кроме того, Сартр утверждал, что когда человек пытается получить знание о «Другом» (имея в виду существа или объекты, которые не являются собой), его самосознание имеет «мазохистское желание» быть ограниченным. Это метафорически выражено в строке из пьесы No Exit : «Ад — это другие люди».
В теории психоанализа, разработанной в начале 20-го века, Зигмунд Фрейд не рассматривал явно концепцию отчуждения, но другие аналитики впоследствии это сделали. Это теория разделений и конфликтов между сознательным и бессознательным разумом , между различными частями гипотетического психического аппарата и между личностью и цивилизацией . Она постулирует защитные механизмы , включая расщепление , как в нормальном, так и в нарушенном функционировании. Концепция вытеснения была описана как имеющая функционально эквивалентные эффекты, как и идея ложного сознания, связанная с марксистской теорией. [24]
Форма западного марксизма, развивавшаяся в течение столетия, которая включала влиятельные анализы ложного сознания Дьёрдя Лукача . Критики бюрократии и протестантской этики также опирались на работы Макса Вебера .
Деятели, связанные с критической теорией , в частности с Франкфуртской школой , такие как Теодор Адорно и Эрих Фромм , также разработали теории отчуждения, опираясь на неомарксистские идеи, а также на другие влияния, включая неофрейдистские и социологические теории. Один из подходов применяет марксистские теории товаризации к культурной, образовательной и партийно-политической сферам. Проводятся связи между социально-экономическими структурами, психологическими состояниями отчуждения и личными человеческими отношениями. [25] В 1960-х годах революционная группа Ситуационистский Интернационал приобрела известность, организовав «ситуации», призванные подчеркнуть альтернативный образ жизни развитому капитализму , последний концептуализировался как размытое « зрелище », фальшивая реальность, маскирующая деградацию человеческой жизни. Теория коммуникативного действия , связанная с Юргеном Хабермасом , подчеркивает существенную роль языка в общественной жизни , предполагая, что отчуждение проистекает из искажения обоснованных моральных дебатов стратегическим доминированием рыночных сил и государственной власти.
Эту критическую программу можно противопоставить традициям, которые пытаются извлечь проблемы отчуждения из более широкого социально-экономического контекста или, по крайней мере, принимают более широкий контекст на его собственных условиях и которые часто приписывают проблемы индивидуальной ненормальности или неспособности приспособиться. [26]
После бума исследований отчуждения, который характеризовал 1950-е и 1960-е годы, интерес к исследованиям отчуждения пошел на убыль, хотя в социологии он поддерживался Исследовательским комитетом по отчуждению Международной социологической ассоциации (ISA). [27]
В 1990-х годах снова произошел всплеск интереса к отчуждению, вызванный распадом Советского Союза , глобализацией , информационным взрывом, растущим осознанием этнических конфликтов и постмодернизмом . [28] Феликс Гейер считает, что растущая сложность современного мира и постмодернизм побудили переосмыслить отчуждение, которое подходит для современной среды обитания. В социологии конца 20-го и начала 21-го века, в частности, работы Лорен Лэнгман и Деворы Калекин-Фишман затрагивают проблему отчуждения в современном западном мире.
Отчуждение в смысле отсутствия власти технически определено Симаном как «ожидание или вероятность, имеющаяся у индивида, что его собственное поведение не может определить возникновение результатов или подкреплений, к которым он стремится». Симан утверждает, что это «понятие отчуждения, возникшее в марксистском взгляде на положение рабочего в капиталистическом обществе: рабочий отчужден в той степени, в которой прерогатива и средства принятия решений экспроприированы правящими предпринимателями». [29] Более кратко, Калекин-Фишман говорит: «Человек страдает от отчуждения в форме «бессилия», когда он осознает разрыв между тем, что он хотел бы сделать, и тем, что он чувствует себя способным сделать». [30]
При обсуждении бессилия Симан также включил идеи психолога Джулиана Роттера . Роттер различает внутренний контроль и внешний локус контроля , что означает «различия (между людьми или ситуациями) в степени, в которой успех или неудача приписываются внешним факторам (например, удаче, случаю или сильным другим), в отличие от успеха или неудачи, которые рассматриваются как результат личных навыков или характеристик». [31] Таким образом, бессилие — это восприятие того, что у человека нет средств для достижения своих целей.
В конечном итоге, порвав с марксистской традицией, Гейер [32] замечает, что «появился новый тип бессилия, где основная проблема уже не в том, чтобы быть несвободным, а в том, чтобы не иметь возможности выбирать из переизбытка альтернатив для действия, последствия которого часто даже не могут быть поняты». Гейер адаптирует кибернетику к теории отчуждения и пишет [33] , что бессилие является результатом отсроченной обратной связи : «Чем сложнее окружение человека, тем позже он сталкивается со скрытыми и часто непреднамеренными последствиями своих действий. Следовательно, ввиду этой временной задержки, скрывающей причинно-следственную связь, как «вознаграждения», так и «наказания» за действия человека все чаще рассматриваются как случайные, часто с апатией и отчуждением в результате».
Чувство смысла было определено Симаном как «чувство понимания индивидом событий, в которых он участвует». [34] Симан пишет, что бессмысленность «характеризуется низким ожиданием того, что могут быть сделаны удовлетворительные прогнозы о будущих результатах поведения». [34] В то время как бессилие относится к ощущаемой способности контролировать результаты, это относится к ощущаемой способности предсказывать результаты. В этом отношении бессмысленность тесно связана с бессилием; Симан утверждает, что «представление о том, что человек живет в понятном мире, может быть предпосылкой для ожиданий контроля; и непонятность сложных дел, по-видимому, способствует развитию высоких ожиданий внешнего контроля (то есть высокой бессилия)». [34]
Гейер полагает, что бессмысленность должна быть переосмыслена для эпохи постмодерна: «С ускорением потока информации... бессмысленность больше не зависит от того, можно ли придать значение входящей информации, а от того, можно ли разработать адекватные новые механизмы сканирования для сбора необходимой целевой информации, а также более эффективные процедуры отбора, чтобы не быть перегруженным информацией, которая не нужна, но которой регулярно бомбардируют». [32] Информационная перегрузка или так называемое «цунами данных» — это хорошо известные информационные проблемы, с которыми сталкивается современный человек, и Гейер, таким образом, утверждает, что бессмысленность перевернута с ног на голову.
Отсутствие норм (или то, что Дюркгейм называл аномией ) «обозначает ситуацию, в которой социальные нормы, регулирующие индивидуальное поведение, разрушены или больше не являются эффективными в качестве правил поведения». [35] Этот аспект относится к неспособности идентифицировать себя с доминирующими ценностями общества или, скорее, с ценностями, которые воспринимаются как доминирующие. Симан добавляет, что этот аспект может проявляться особенно негативным образом: «Аномическая ситуация... может быть определена как ситуация, в которой существует высокое ожидание того, что для достижения заданных целей требуется социально неодобряемое поведение». [36]
Нил и Коллас пишут, что «[н]еопределенность отчасти проистекает из условий сложности и конфликта, в которых индивидуумам становится неясным состав и соблюдение социальных норм. В условиях жизни происходят внезапные и резкие изменения, и нормы, которые обычно действуют, могут больше не казаться адекватными в качестве руководящих принципов поведения». [37] Это особая проблема после распада Советского Союза, массовых миграций из развивающихся стран в развитые и общего чувства разочарования, которое характеризовало 1990-е годы. [38]
Одной из концепций, используемых в отношении конкретных отношений, является родительское отчуждение , когда разлученный ребенок выражает общую неприязнь к одному из своих родителей (которые могли разветься или разойтись ). Этот термин не применяется в случаях жестокого обращения с детьми . Родительское отчуждение может быть вызвано определенным влиянием со стороны любого из родителей или может быть результатом социальной динамики семьи в целом. Его также можно понимать с точки зрения привязанности , социального и эмоционального процесса установления связи между ребенком и опекуном. Усыновленные могут чувствовать отчуждение как от приемных родителей, так и от биологических родителей. [39]
Семейное отчуждение между родителями и взрослыми детьми «приписывается ряду биологических, психологических, социальных и структурных факторов, влияющих на семью, включая расстройства привязанности, несовместимые ценности и убеждения, неудовлетворенные ожидания, критические жизненные события и переходы, родительское отчуждение и неэффективные модели общения». Степень отчуждения положительно коррелирует со снижением эмоционального функционирования у родителя, который чувствует потерю идентичности и стигматизацию. [40] [41]
Отношения привязанности у взрослых также могут включать чувство отчуждения. [42] Действительно, эмоциональное отчуждение считается обычным образом жизни для многих, независимо от того, воспринимается ли оно как подавляющее, непризнанное в разгар социально-экономической гонки или способствует, казалось бы, не связанным с этим проблемам. [43]
Социальная изоляция относится к «чувству изоляции от своего сообщества». [30] Нил и Коллас подчеркивают центральное место социальной изоляции в современном мире: «Хотя социальная изоляция обычно воспринимается как форма личного стресса, ее источники глубоко укоренены в социальной организации современного мира. С ростом изоляции и атомизации большая часть наших повседневных взаимодействий происходит с теми, кто нам незнаком и с кем у нас нет никаких постоянных социальных отношений». [44]
После распада Советского Союза и окончания Холодной войны мигранты из Восточной Европы и развивающихся стран устремились в развитые страны в поисках лучшего уровня жизни. Это привело к тому, что целые общины оказались вырванными с корнем: они больше не были полностью частью своей родины, но и не были интегрированы в свои принятые общины. Литература диаспоры описывает тяжелое положение этих мигрантов, например, Хафид Буазза в «Паравионе».
Одним из проявлений вышеуказанных измерений отчуждения может быть чувство отчуждения от политической системы и отсутствие вовлеченности в нее. Такое политическое отчуждение может быть результатом не идентификации с какой-либо конкретной политической партией или посланием и может привести к революции , реформаторскому поведению или воздержанию от политического процесса, возможно, из-за апатии избирателей . [45]
Похожим понятием является отчуждение политики , когда работники испытывают состояние психологической оторванности от реализуемой политической программы.
Самоотчуждение — неуловимое понятие в социологии, как признал Зееман, хотя он включил его в качестве аспекта в свою модель отчуждения. [46] Некоторые, вместе с Марксом, считают самоотчуждение результатом и, таким образом, сутью социального отчуждения. Самоотчуждение можно определить как «психологическое состояние отрицания собственных интересов — поиска внешне, а не внутренне удовлетворяющих видов деятельности...». [30] Его можно охарактеризовать как чувство того, что ты стал чужим себе или некоторым частям себя, или, альтернативно, как проблему самопознания или подлинности .
Симан признавал проблемы, присущие определению «я», [22] в то время как постмодернизм в частности подверг сомнению саму возможность точного указания того, что именно составляет «я». Кроме того, если «я» конституировано относительно, имеет ли смысл говорить о «самоотчуждении», а не о «социальной изоляции»? Костас и Флеминг предполагают, что хотя концепция самоотчуждения «не выдержала постмодернистской критики эссенциализма и экономического детерминизма », эта концепция все еще имеет ценность, если принять лакановское прочтение «я». [47] Это можно рассматривать как часть более широкой дискуссии о концепции «я» между гуманизмом и антигуманизмом , структурализмом и постструктурализмом или природой и воспитанием .
До начала 20 века психологические проблемы в психиатрии назывались состояниями психического отчуждения, подразумевая, что человек отделился от себя, своего разума или мира. С 1960-х годов отчуждение снова рассматривалось в связи с клиническими состояниями расстройства, как правило, с использованием широкого понятия «шизоидного» («расщепления») процесса, взятого из психоаналитической теории. Считалось, что расщепление происходит в ходе обычного развития ребенка и в повседневной жизни, а также в более экстремальной или дисфункциональной форме в таких состояниях, как шизоидная личность и шизофрения .
Различные концепции отчуждения и самоотчуждения использовались для связи внутренних шизоидных состояний с наблюдаемыми симптомами и внешними социально-экономическими разделениями, без обязательного объяснения или доказательства глубинной причинности. RD Laing был особенно влиятельным, утверждая, что неблагополучные семьи и социально-экономическое угнетение вызывают состояния отчуждения и онтологической незащищенности у людей, которые можно было бы считать адаптациями, но которые были диагностированы как расстройства традиционной психиатрией и обществом. [48] [ необходима полная цитата ] [49] Конкретные теории, связанные с Laing и другими в то время, не получили широкого признания, но работы с других теоретических точек зрения иногда затрагивают ту же тему. [50] [51]
В схожем ключе, для Яна Паркера , психология нормализует условия социального отчуждения. Хотя она может помочь группам людей освободиться, она выполняет роль воспроизводства существующих условий. [52] Эту точку зрения можно рассматривать как часть более широкой традиции, иногда называемой критической психологией или психологией освобождения , которая подчеркивает, что человек запутан в социально-политических рамках, и поэтому у него есть психологические проблемы. Аналогичным образом, некоторые психоаналитики предполагают, что, хотя психоанализ подчеркивает причины и реакции окружающей среды, он также приписывает проблемы людей внутренним конфликтам, вытекающим из раннего психосоциального развития, эффективно отделяя их от более широкого текущего контекста. [53] Славой Жижек (опираясь на психоанализ Герберта Маркузе , Мишеля Фуко и Жака Лакана ) утверждает, что в современном капиталистическом обществе человек отчужден от себя посредством репрессивного предписания «наслаждаться!» Такой запрет не оставляет места для признания отчуждения и, по сути, сам по себе может рассматриваться как выражение отчуждения. [54]
Однако, если говорить более правыми взглядами, то психотерапия и связанные с ней понятия уже давно считаются неэффективными из-за присущей им предвзятости по отношению к реальности врожденных, например, групповых (генетических) черт [55] или активно разрушительными, а не освободительными. [56] [57] С другой стороны, они не одиноки в этом мнении, поскольку Маркузе, среди прочих, продолжает говорить о репрессивной десублимации .
Различия между людьми с ограниченными возможностями и людьми в относительных способностях или воспринимаемых способностях могут быть причиной отчуждения. В одном исследовании «Социальное отчуждение и идентификация сверстников: исследование социального конструирования глухоты» [58] было обнаружено, что среди глухих взрослых людей одна тема последовательно возникала во всех категориях жизненного опыта: социальное отторжение и отчуждение от более крупного сообщества слышащих. Только когда респонденты описывали взаимодействие с глухими людьми, тема изоляции уступала место комментариям об участии и значимом взаимодействии. Это, по-видимому, было связано с конкретными потребностями, например, в реальном разговоре, в информации, возможности развивать близкие дружеские отношения и чувство семьи. Было высказано предположение, что социальное значение глухоты устанавливается взаимодействием между глухими и слышащими людьми, иногда приводя к маргинализации глухих, которая иногда ставится под сомнение. Это также привело к созданию альтернатив, и сообщество глухих описывается как одна из таких альтернатив.
Врачи и медсестры часто имеют дело с людьми, которые временно или постоянно отчуждены от общества, что может быть результатом или причиной медицинских состояний и страданий, и поэтому было высказано предположение, что следует уделять внимание обучению на опыте особой боли, которую может принести отчуждение. [59] [60]
Эрик Фогелин, которому также принадлежит связанная с ним фраза « имманентизировать эсхатон », может быть истолкован как принятие отчуждения:
Человеческое состояние имеет радикальные ограничения, и люди не чувствуют себя совершенно комфортно (мягко говоря). Но не «идеологично» чувствовать неудовлетворенность или желать чего-то более совершенного, чем то, что у нас есть. Действительно, такие чувства, как беспокойство, тревога, разочарование и даже отчуждение, по мнению Фогелина, нормальны. «Человек находится в смертельной тоске», пишет Фогелин, «потому что он относится к жизни серьезно и не может выносить существование без смысла». Для того, чтобы размышления о пределах человеческого состояния породили идеологию, должно присутствовать определенное «настроение». Что это за настроение? Это настроение не только отчуждения, но и бунта. Идеология подразумевает активное восстание против экзистенциальной истины и попытку построить другой мир. Фогелин обозначает это настроение как «пневмопатологическое», термин, который он нашел у Шеллинга. Это чувство «отчуждения от духа» настолько сильное, что оно влечет за собой преднамеренное закрытие души от трансцендентного. [61]
Философы Хайдеггер , Петер Слотердайк и совсем недавно Александр Грау [62] утверждают аналогичный факт отчуждения .
Отчуждение чаще всего представлено в литературе как психологическая изоляция личности от общества или сообщества. В томе «Литературные темы» Блума Гамлет Шекспира описывается как «высший литературный портрет» отчуждения, при этом отмечается, что некоторые могут поспорить с Ахиллом в « Илиаде» . Кроме того, Бартлби, Писец представлен как идеальный пример, потому что присутствует так много чувств отчуждения. Другие литературные произведения, описанные как имеющие дело с темой отчуждения: «Под стеклянным колпаком» , «Черный мальчик» , «О дивный новый мир» , «Над пропастью во ржи» , «Избранный» , «Дублинцы» , «Отелло» , «451 градус по Фаренгейту» , «Человек-невидимка» , «Миссис Дэллоуэй» , «Записки из подполья» , « Пролетая над гнездом кукушки » , «Странная история доктора Джекила и мистера Хайда» , «Незнакомец» и «Миф о Сизифе» , «Процесс » , «Замок» , «В ожидании Годо» , «Бесплодная земля » и «Молодой Гудмен Браун» . [63] Современные британские произведения, известные своей точкой зрения на отчуждение, включают «Дитя во времени» , «Лондонские поля» , «На игле» и «Регенерация» . [64] [65]
Социолог Гарри Дамс проанализировал трилогию фильмов «Матрица» в контексте теорий отчуждения в современном обществе. Он предполагает, что центральной темой «Матрицы» является «всепроникающее, но все более невидимое преобладание отчуждения в современном мире и трудности, которые сопровождают попытки его преодолеть». [66]
Концептуальный альбом британской прогрессивной рок- группы Pink Floyd «The Wall » (1979) и альбом британской альтернативной рок- группы Radiohead «OK Computer» (1997) в своих текстах затрагивают тему отчуждения.
