Шайва-сиддханта ( IAST : Śaiva-siddhānta ) [1] [2] — это форма шиваизма, популярная в первозданном виде в Южной Индии и Шри-Ланке, а в синкретизированной форме тантраяны в Индонезии (как Сива-сиддханта [3] ), которая предлагает религиозную философию с конечной целью — переживание единения с Шивой . Первая опирается в основном на тамильские религиозные гимны, написанные святыми шиваитами с 5 по 9 век н. э., известные в их собранной форме как Тирумурай . Тирумулар считается основателем термина сиддханта и его основных принципов. В 12 веке Агхорасива, глава монастыря-филиала ордена Амардака в Чидамбараме , взялся за задачу формулирования шайва-сиддханты. Это самая ранняя известная система Агхора Паддхати Шайва Сиддханты матхов Ади Шайвы в Конгу Наду . Мейкандар (13 век) был первым систематическим философом школы. [4]
Нормативные обряды, космология и теология шайва-сиддханты опираются на сочетание агам и ведических писаний. [5] В шри-ланкийском сингальском обществе король Раджасинха I из Ситаваки обратился в шайва-сиддхантизм и сделал его официальной религией во время своего правления [6] после длительного господства буддизма тхеравады после обращения короля Деванампии Тиссы . Эта сингальская шайва-сиддханта привела к упадку буддизма в течение следующих двух столетий, пока не была возрождена орденами Юго-Восточной Азии с помощью европейцев, но оставила следы в сингальском обществе. В континентальных юго-восточноазиатских Рамаянах Пхра Исуан (от тамилизированного санскрита Исуваран) [7] считается высшим из богов, в то время как буддизм тхеравады является доминирующей философской религией. Здесь шайва-сиддханта является практической религией, в то время как буддизм тхеравады является философской всеобъемлющей. В Нусантарской Сива Сиддханте Сива синкретизирован с Буддой в тантраянской форме, называемой Сива-Буда. [3] Похожая форма наблюдается у чамов Вьетнама , где сообщество разделилось на шайва-сиддхантских баламонов и тантраянских ачарьев ( чам : ачары), став мусульманами Бани Чам. [8] Это связано с тем, что философская индийская эра бхакти и последующая королевская реакция шайва-сиддханты против буддизма не смогли достичь Юго-Восточной Азии, в которой буддизм тхеравады, буддизм тантраяны [9] и позднее ислам заняли место философской шайва-сиддханты. [10]
Считается, что эта традиция когда-то практиковалась по всей Великой Индии , [11] но мусульманское покорение Северной Индии ограничило шайва-сиддханту югом, [12] где она сохранилась вместе с тамильским движением шайва, выраженным в поэзии бхакти Наянаров . [13] Именно в этом историческом контексте шайва-сиддханта обычно считается «южной» традицией, которая все еще очень жива. [13] Тамильский сборник религиозных песен, известный как Тирумурай , Шайва-агамы и «Мейканда» или «Сиддханта» Шастры, [14] образуют канон священных писаний тамильской шайва-сиддханты.
Монье-Вильямс определяет значение сиддханты как «любой фиксированный или установленный или канонический учебник или принятый научный трактат по любому предмету... как... Брахма-сиддханта, Сурья-сиддханта и т. д.» Название школы можно перевести как «устоявшийся взгляд на доктрину Шайва» или «совершенный Шайвизм». [ требуется цитата ]
Первоначальная форма шайва-сиддханты неизвестна. Некоторые [ кто? ] считают, что она возникла как монистическая доктрина, которую исповедовали северные кашмирские шиваиты (дата неизвестна). Южная Индия — еще одно предполагаемое место ее происхождения, где она была наиболее распространена. Однако другим кажется вероятным, что ранняя шайва-сиддханта могла развиться где-то в Индии как религия, построенная вокруг понятия ритуального посвящения, дарующего освобождение. Такое понятие освобождающего посвящения, по-видимому, было заимствовано из традиции пашупатов ( pāśupata ). [15] Во время раннего развития теологии школы вопрос монизма или дуализма, который стал столь центральным в более поздних теологических дебатах, еще не возник как важный вопрос.
Шайва-сиддханта верит в три различные категории, которые отличаются друг от друга: [16]
Душа приобретает опыт посредством своих действий (ритуалов), которые устраняют три нечистоты, но освобождение достигается только по милости Господа Шивы. [16]
Согласно текстам Шайва-сиддханты, существует четыре последовательных этапа Шива-бхаки на пути к достижению мокши : [17]
С 5 по 8 век н. э. буддизм и джайнизм распространились в Тамил Наду, прежде чем возникло мощное движение шайва- бхакти . Между 7 и 9 веками святые-паломники, такие как Самбандар , Аппар , Сундарар 63 наянмара использовали песни величия Шивы , чтобы опровергнуть концепции буддизма и джайнизма. Стихи Маниккавачакара , называемые Тирувачакам , полны визионерского опыта, божественной любви и настоятельного стремления к истине. Песни этих четырех святых являются частью сборника, известного как Тирумурай , который, наряду с Ведами , Шайва-агамами и Мейканда-шастрами, теперь считается основой писаний шайва-сиддханты в Тамил Наду . Однако представляется вероятным, что религиозная литература Тирумураи не считалась принадлежащей к канону шайва-сиддханты в то время, когда она была впервые составлена: [18] сами гимны, по-видимому, не претендуют на такую принадлежность.
Движение Бхакти не следует преувеличивать как выражение «классовой борьбы»; тем не менее, в обществе существует сильное чувство неприятия жестких структур. [19]
Тамильская эксклюзивистская реформа Шайва Сиддханта:
Исключительные тамильские реформисты Сайва-сиддханты — это люди, живущие в обществе, столкнувшемся с сильными националистическими идеями. Таким образом, их религиозные убеждения и политические убеждения в основном переплетались. Например, Мараймалай Адигал и его религиозные убеждения в Сайва-сиддханте находились под сильным влиянием тамильского национализма и особенно партии шиваистского возрождения, в создании которой он и его наставник принимали участие. В системе убеждений Адигала вы можете увидеть, как Сайва-сиддханта, на которую он опирается в своих основных убеждениях, смешивается с его и возрожденцев основной политической традицией в очень индивидуальной тамильской Сайва-сиддханте. Например, хотя Сайва-сиддханта сама по себе не является антибрахманической, Адигал развивает ее, имея такую тенденцию. Таким образом, его религиозное учение в Сайва-сиддханте усиливает его протамильское и прошиваистское отношение. Это помогает ему и возрожденцам утвердить свою идею «чистого тамильского языка», став религиозной традицией, не зависящей ни от каких связей с более старыми традициями, становясь самой древней традицией. [20]
Ади Шайва Сиддханта:
В XII веке Агхорашива, глава монастыря-филиала ордена Амардака в Чидамбараме , взялся за формулирование Шайва-сиддханты. Решительно опровергая монистические толкования сиддханты, Агхорашива внес изменения в понимание Шивы, переклассифицировав первые пять принципов, или таттв (Нада, Бинду, Садашива, Ишвара и Шуддхавидья), в категорию паша (связей), заявив, что они являются следствиями причины и по своей сути бессознательными субстанциями, что является отходом от традиционного учения, в котором эти пять были частью божественной природы Бога.
Агхорашиве удалось сохранить ритуалы древней агамической традиции. По сей день философии сиддханты Агхорашивы следуют почти все потомственные храмовые священники (Шивачарья), а его тексты по агамам стали стандартными руководствами по пудже . Его Криякрамадьотика — это обширный труд, охватывающий почти все аспекты ритуала шайва-сиддханты, включая ежедневное поклонение Шиве, нерегулярные ритуалы, обряды посвящения, погребальные обряды и фестивали. Этому Агхора Паддхати шайва-сиддханты следуют древние грухаста Ади Шайва Матхи Конгу Наду [21] и храмовые священники Стханика Шивачарья южной Индии.
Мейкандар Сампрадая:
В тамильской шайва-сиддханте, Meykandar 13-го века , Arulnandi Sivacharya и Umapati Sivacharya далее распространили тамильскую шайва-сиддханту. Двенадцатистрофный Śivajñānabodham Meykandar и последующие работы других авторов, все предположительно 13-го и 14-го веков, заложили основу Meykandar Sampradaya (линии преемственности), которая предлагает плюралистический реализм, в котором Бог, души и мир сосуществуют и не имеют начала. Шива является действенной, но не материальной причиной. Они рассматривают слияние души в Шиве как соль в воде, вечное единство, которое также является двойственностью. За этой более поздней сампрадаей следуют 18 основных не Ади Шайва- саньяси Адхинам Матхов в Чоле , Пандье , Наду и Тондай Наду.
Кхмер Шайва Сиддханта (вымерший):
В Ангкорской кхмерской империи шайва-сиддханта процветала до королевского покровительства буддизму Тхеравады и последующего падения иерархии сиддханты, основанной на боге-короле [22] .
Чам Шайва Сиддханта:
В обществе чамов разделение на шайва-сиддханту и тантраяну привело к расколу общества на шиваитов, ставших индуистами-баламонами, и тантраянистов, обратившихся в мусульман-бани-чамов.
Нусантаран Сива Сиддханта:
В «Маджапахит нусантаре » Сива Сиддханта синкретизируется в Тантраяну Сива-Буда, изображенную Нагаракретагамой . Оно до сих пор сохранилось в индуистской Дхарме Агама . [3] Этот синтез отражен в национальном девизе Индонезии , производном Какавина Сутасомы : « Бхиннека Тунггал Ика ».
Сингальский Шайва Сиддханта (вымерший):
В сингальском обществе Шри-Ланки король Раджасинха I из Ситаваки вернулся к шайва-сиддхантизму [6] после длительного господства буддизма Тхеравады после обращения короля Деванампии Тиссы .
Король Раджасинха устроил брак своего тамильского министра Маннамперумы Мохотталы с сестрой младшей королевы, известной как «железная дочь». Он обратился в шайва-сиддханту [23]. Сообщалось, что он поселил брахманов ади-шиваитов и тамильских шиваитских велалов в важных буддийских местах, таких как Шри Пада и т. д. Велала-гуруккалы выступали в качестве религиозных наставников короля и укрепляли шайва-сиддхантизм в этих центрах. По совету Маннамперумы Мохотталы он сравнял с землей многие буддийские религиозные места. После этого буддизм оставался в упадке до образования Сиам-никаи и Амарапура-никаи при поддержке Португальской и Голландской Ост-Индской компании соответственно.
Следы той эпохи сохранились в таких храмах, как Баранди Ковила (Бхайрава-анди ковил) в Ситаваке, а также в поклонении сингалов другим шиваитским божествам, таким как синкретические Натха Девийо, Селла Катарагама и другие.
Тамильский эксклюзивист Шайва Сиддханта:
Это колониальное движение нового века было инициировано тамильским пуристом-националистом Мараималаем Адигалом. Эта школа следует современным Матхам, датируемым колониальным веком, таким как Перур Адхинам (около 1895 года, посвященный тогдашней касты Арасу Палли , возглавляемой Майилам Боммапурам Лингаят Адхинам) из Коимбатура, который считает Лингаятизм «первобытной» формой Шайва-сиддхантизма. Эта современная сампрадая стремится «избавить» Шайва-сиддхантизм от двух прежних ранних традиций, которые следуют ведическим и агамическим текстам и Ади-Шайвам, тем самым «очищая» Шайва-сиддханту с дравидийским движением , связанным с тамильскими националистическими оттенками.
Современная шайва-сиддханта:
Постколониальные и современные движения, такие как церковь Шайва-сиддханты Бодхинатхи Вейлансвами , подчеркивали необходимость реформирования ортодоксальной Шайва-сиддханты доколониальной эпохи путем инициации не-Шайва-рожденных, как индийцев, так и западных людей. Это движение также отвергает жертвоприношения животных , упомянутые в ведических и агамических писаниях Сиддхантики.
Сайва-сиддханта широко практикуется среди шиваитов южной Индии и Шри-Ланки, особенно членами общин Ади-Шайва , Конгу-Веллалар , [21] Веллалар и Нагаратар в Южной Индии . [24] У нее более 5 миллионов последователей в Тамил Наду, а также она распространена среди тамильской диаспоры по всему миру. [ требуется ссылка ] Она имеет тысячи действующих храмов, преимущественно в Тамил Наду, а также в местах со значительным тамильским населением по всему миру [ требуется ссылка ] и также имеет многочисленные монашеские и аскетические традиции, наряду с собственным сообществом священников, Адишайвов, которые имеют право выполнять ритуалы шиваитских храмов на основе Агамы.
Кумарагурупара Десикар , тамильский поэт-шиваит, говорит, что Шайва-сиддханта — это спелый плод дерева Веданты. ГУ Поуп , англиканский тамильский ученый, упоминает, что Шайва-сиддханта — это лучшее выражение тамильского знания. [25]
Текстами, почитаемыми южной шайва-сиддхантой, являются Веды ; двадцать восемь шайва-агам ; шайва- пураны ; две итихасы [26] , которые составляют ритуальную основу традиции; двенадцать книг тамильского шайва-канона, называемые Тирумурай, которые содержат поэзию наянаров ; Агхора-паддхати, кодифицированная форма всего вышеперечисленного, а также шайва-сиддханта-шастры для конфессии мейкандар. [27]
Такие сиддхи, как Садьоджьоти (ок. 7 в. [28] ), приписывают систематизацию теологии сиддханты на санскрите. Садьоджьоти, инициированный гуру Уградьоти, выдвинул философские взгляды сиддханты, которые можно найти в Раураватантре и Сваямбхувасутрасанграхе. Он мог быть или не быть из Кашмира, но следующие мыслители, чьи труды сохранились, были представителями кашмирской линии, действующей в 10 в.: Рамакантха I, Видьяканта I, Шриканта, Нараянаканта, Рамакантха II, Видьяканта II. Трактаты последних четырех из них сохранились. Король Гуджарата Бходжа (ок. 1018 г.) объединил обширный корпус текстов писаний Сиддханты в один краткий метафизический трактат под названием «Таттвапракаша» .
Кульминация длительного периода систематизации его теологии , по-видимому, имела место в Кашмире в 10 веке, причем экзегетические работы кашмирских авторов Бхатты Нараянаканты и Бхатты Рамаканты являются наиболее сложными выражениями этой школы мысли. [29] Их работы цитировались и подражались в работах южноиндийских авторов 12 века, таких как Агхорашива и Трилочанашива. [30] Теология, которую они излагают, основана на каноне тантрических писаний, называемых Сиддхантатантрами или Шайва- агамами . Этот канон традиционно считается содержащим двадцать восемь писаний, но списки различаются, [31] и несколько доктринально значимых писаний, таких как Мргендра , [32] не перечислены. В систематизации ритуала Шайва-сиддханты кашмирские мыслители, по-видимому, оказали меньшее влияние: трактат, который оказал наибольшее влияние на ритуал Шайва, и, конечно же, на ритуал за пределами сектантской сферы Шайва, поскольку мы находим его следы в таких работах, как Агнипурана, представляет собой ритуальное руководство, составленное в Северной Индии в конце XI века неким Сомасамбху. [33]
Три монашеских ордена сыграли важную роль в распространении шайва-сиддханты по Индии: орден Амардака, отождествляемый с одним из самых святых городов шиваизма, Удджайном , орден Маттамаюра в столице династии Чалукьев и орден Мадхуматея в Центральной Индии. Каждый из них развил многочисленные подордесты. Монахи сиддханты использовали влияние королевских покровителей для распространения учений в соседних королевствах, особенно в Южной Индии. Из Маттамаюры они основали монастыри в регионах, которые сейчас находятся в Махараштре , Карнатаке , Андхре и Керале .
В сегодняшнем Тамилнаде сегодня существуют как древняя линия грихаста Амардака Агхора Паддхати Ади Шайва Матх, так и саньяси нон Ади Шайва Мейкандар Сампрадая Адхинамс (монашество). Матх Ади Шайва, насчитывающий около 40, обычно сосредоточен в Конгу Наду [21] и 18 Адхинамов в Тондай Наду , Чола Наду и Пандья Наду . [34]
В сингальских районах Шри-Ланки тамильский Велала Гуруккал либо вернулся, либо слился с кастой жрецов Капурала , но сохранил свои тамильские фамилии, а некоторые сохранились в таких местах, как храм Селла Катарагама . В Индонезии Сива Сиддханта, синкретизированная с Тантраяной, сохранилась как Агама Хинду Дхарма . В Индокитае Шайва Сиддханта сохранилась как неинституционализированное поклонение Шиве как предковому Богу богов: Пхра Исуан (тамильский: Исуваран), в то время как во вьетнамском Чаме она процветает в секции Баламон. [35]