Агада ( ивр . הַגָּדָה , «рассказывание»; множественное число: Агадот ) — еврейский текст, в котором излагается порядок проведения Пасхального Седера . Согласно еврейской практике, чтение Агады за столом Седера является исполнением заповеди каждому еврею рассказать своим детям историю из Книги Исхода о том, как Бог вывел израильтян из рабства в Египте , с сильной рукой и простертой рукой .
Согласно еврейской традиции, Агада была составлена в период Мишны и Талмуда , хотя точная дата неизвестна. Она не могла быть написана ранее времени Иуды бар Илая ( ок. 170 г. н. э. ), который является последним танной , цитируемым в ней. Абба Арика и Самуил из Нехардеи ( ок. 230 г. н. э. ) спорили о составлении Агады, [1] и, следовательно, она не была завершена к тому времени. Согласно утверждению Талмуда, она была завершена ко времени Рава Нахмана. [2] Однако существует спор о том, на кого ссылался Талмуд Рава Нахмана: по мнению некоторых комментаторов, это был Рав Нахман бар Яаков ( ок. 280 г. н. э. ), [3] в то время как другие утверждают, что это был Рав Нахман бар Ицхак (360 г. н. э.). [4]
Однако, Мальбим [ 5] вместе с меньшинством комментаторов считают, что Абба Арика и Самуил спорили не о его составлении, а скорее о его толковании, и, следовательно, он был завершен до этого. Согласно этому объяснению, Агада была написана при жизни Иуды ха-Наси (который был учеником Иуды бар Илии и учителем Аббы Арики и Самуила), составителя Мишны . Мальбим предположили, что Агада была написана самим Иудой ха-Наси. [ необходима цитата ]
Одной из самых древних частей является декламация «Халлеля», который, согласно Мишне (Песахим 5:7), пелся во время жертвоприношения в Храме в Иерусалиме , и из которого, согласно школе Шаммая , должна быть прочитана только первая глава. После Псалмов должно быть произнесено благословение на Искупление. Это благословение, согласно раввину Тарфону , звучит следующим образом: «Хвала Тебе, о Господь, Царь Вселенной, который избавил нас и избавил наших отцов из Египта». [ необходима цитата ]
Другая часть древнейшего ритуала, записанная в Мишне, — это заключение «Халлеля» (до Псалма 118) и заключительное благословение гимна «Биркат ха-Шир», которое амораимы объясняют по-разному [6], но которое, очевидно, было похоже на благословение, благодарящее Бога, «который любит песни хвалы», используемое в настоящем ритуале. [ требуется ссылка ]
Эти благословения и повествования об истории Израиля в Египте, основанные на Второзаконии 26:5–9 и Иисусе Навине 24:2–4, с некоторыми вступительными замечаниями, были добавлены во времена ранних амораев в третьем веке н. э. [ необходима цитата ]
В постталмудические времена, в эпоху гаонов , были добавлены отрывки из мидрашей ; скорее всего, раввин Амрам Гаон ( ок. 850 г. ) был создателем настоящего сборника, так как он был редактором ежедневной литургии в сидуре . Из этих мидрашей одним из самых важных является мидраш о четырех детях, представляющий четыре различных отношения к тому, почему евреи должны соблюдать Песах . Это разделение взято из Иерусалимского Талмуда [7] и из параллельного отрывка в Мехильте раввина Ишмаэля ; [8] [9] оно немного изменено в настоящем ритуале. Добавлены другие раввинские цитаты из литературы Агады , как история Элиэзера бен Хуркануса , который обсуждал Исход всю ночь с четырьмя другими раввинами, эта история встречается в совершенно иной форме в Тосефте . [ требуется цитата ]
Хотя основные части текста Агады остались в основном такими же с момента их первоначальной компиляции, были некоторые дополнения после последней части текста. Некоторые из этих дополнений, такие как кумулятивные песни «Один маленький козлёнок» (חד גדיא) и «Кто знает одного?» (אחד מי יודע), которые были добавлены где-то в пятнадцатом веке, получили такое признание, что стали стандартом для печати в конце Агады. [ необходима цитата ]
Текст Агады никогда не был зафиксирован в одной окончательной форме, поскольку не существовало раввинского органа, который имел бы полномочия в таких вопросах. Вместо этого каждая местная община разрабатывала свой собственный текст. Разнообразие традиционных текстов приняло стандартизированную форму к концу средневековой эпохи в общинах ашкенази (восточноевропейская) и сефарды (испанская, североафриканская и ближневосточная). [ необходима цитата ]
Караимы [10] [11] , а также самаритяне разработали свою собственную Агаду, которой они пользуются по сей день. [12]
В эпоху Просвещения европейская еврейская община разделилась на группы, которые по-разному реагировали на изменения Агады. [ необходима цитата ]
Самая старая сохранившаяся полная рукопись Агады датируется 10 веком. Она является частью молитвенника, составленного Саадией Гаоном . Сейчас считается, что Агада впервые была выпущена как независимая книга в форме кодекса около 1000 г. н. э. [13] Маймонид (1135–1204) включил Агаду в свой кодекс еврейского права, Мишне Тора . Существующие рукописи не датируются более чем 13 веком. Когда такой том был составлен, стало принято добавлять поэтические отрывки.
Самые ранние сохранившиеся Агадот, созданные как самостоятельные произведения, — это рукописи XIII и XIV веков, такие как Золотая Агада (вероятно, Барселона, около 1320 г. , сейчас Британская библиотека ) и Сараевская Агада (конец XIV века). Другие значимые средневековые иллюстрированные Агадот — Агада «Голова Птиц» и Вашингтонская Агада .
Считается, что первые печатные Агады были напечатаны в 1482 году в Гвадалахаре, Испания ; однако это в основном предположение, поскольку колофон печатника отсутствует . Самая старая подтвержденная печатная Агада была напечатана в Сончино, Ломбардия, в 1486 году семьей Сончино .
Хотя еврейская печатная община быстро приняла печатный станок как средство производства текстов, общий уровень принятия печатных Агадот был медленным. К концу шестнадцатого века было напечатано всего двадцать пять изданий. Это число увеличилось до тридцати семи в семнадцатом веке и до 234 в восемнадцатом веке. Только в девятнадцатом веке, когда было выпущено 1269 отдельных изданий, наблюдается значительный сдвиг в сторону печатных Агадот по сравнению с рукописями . Только с 1900 по 1960 год было напечатано более 1100 Агадот. [14] Нередко, особенно в Америке, Агадот выпускаются корпорациями, такими как производитель кофе Maxwell House — см. Maxwell House Haggadah — служащими текстами для празднования Песаха, а также маркетинговыми инструментами и способами показать, что определенные продукты являются кошерными. [15]
Самая ранняя ашкеназская иллюминированная Агада известна как Агада Головы Птицы , [16] созданная в Германии около 1320-х годов и в настоящее время находящаяся в Музее Израиля в Иерусалиме. [17] Агада Райландса (Rylands Hebrew MS. 6) является одной из лучших Агад в мире. Она была написана и иллюминирована в Испании в 14 веке и является примером перекрестного опыления между еврейскими и нееврейскими художниками в среде иллюминирования рукописей. Весной и летом 2012 года она была выставлена в Музее Метрополитен , Нью-Йорк, на выставке «Агада Райландса: средневековое еврейское искусство в контексте». [18] [19]
Барселонская Агада XIV века Британской библиотеки (BL Add. MS 14761) является одним из самых богато иллюстрированных еврейских текстов. Она предназначалась для сопровождения пасхальной службы и праздничной трапезы, а также была символом статуса для ее владельца в Испании XIV века. Почти все ее фолианты заполнены миниатюрами, изображающими пасхальные ритуалы, библейские и мидрашистские эпизоды и символическую пищу. Факсимильное издание было опубликовано издательством Facsimile Editions of London в 1992 году.
Опубликованная в 1526 году, Пражская Агада известна своим вниманием к деталям в буквах и введением многих тем, которые все еще встречаются в современных текстах. Хотя иллюстрации часто были частью Агады, только в Пражской Агаде они стали широко использоваться в печатном тексте. В Агаде представлено более шестидесяти иллюстраций в виде гравюр на дереве, изображающих «сцены и символы пасхального ритуала; ... библейские и раввинские элементы, которые фактически появляются в тексте Агады; и сцены и фигуры из библейских или других источников, которые не играют никакой роли в самой Агаде, но имеют прошлые или будущие искупительные ассоциации». [20]
Другие иллюстрированные Агадот включают Сараевскую Агаду , Вашингтонскую Агаду и Шикскую Агаду XX века .
Кадеиш — еврейская повелительная форма Кидуша . [21] Этот Кидуш — благословение, похожее на то, которое читается на всех паломнических праздниках , но также относится к маце и исходу из Египта. Действуя таким образом, чтобы показать свободу и величие, многие евреи имеют обычай наполнять чаши друг друга за столом Седера. Кидуш традиционно произносится отцом дома, но все участники Седера участвуют, произнося Кидуш и выпивая по крайней мере большую часть чаши вина. В Шаббат ему предшествует чтение из Книги Бытия, повествующее о Божьем покое на седьмой день творения, и включает в себя расширенное славословие благословений Шаббата.
Участники моют руки, готовясь к употреблению в пищу мокрых фруктов и овощей, что происходит на следующем этапе. Технически, согласно еврейскому закону , всякий раз, когда кто-то ест фрукты или овощи, окунутые в жидкость, он должен вымыть руки, если фрукт или овощ остаются мокрыми. [22] Однако такая ситуация нечасто возникает в другое время года, потому что либо человек высушивает фрукты и овощи перед тем, как есть их, либо он уже вымыл руки, потому что он также должен вымыть руки перед тем, как есть хлеб.
Согласно большинству традиций, в этот момент Седера благословение не произносится, в отличие от благословения, которое произносится при омовении рук перед употреблением хлеба. Однако последователи Рамбама или Виленского Гаона произносят благословение.
Каждый участник обмакивает веточку петрушки или аналогичной листовой зелени либо в соленую воду (ашкеназский обычай, который, как говорят, служит напоминанием о слезах, пролитых их рабскими предками), либо в уксус (сефардский обычай), либо в харосет (древний сефардский обычай, до сих пор распространенный среди йеменских евреев ). [23]
Три мацы складывают на стол для седера; на этом этапе средняя из трех мац ломается пополам. [24] Согласно обычаю Виленского Гаона и других, используются только две мацы, а верхняя ломается. [25] Больший кусок прячется, чтобы использовать его позже как афикоман , «десерт» после еды. Меньший кусок возвращается на свое место между двумя другими мацами.
Рассказывается история Песаха и перехода от рабства к свободе. [26] В этот момент Седера у сефардских евреев (североафриканцев) есть обычай поднимать тарелку Седера над головами всех присутствующих, скандируя: марокканские евреи поют «Бивхилу яцану мимицраим, халахма анья бней хорин» (Мы спешно вышли из Египта [с нашим] хлебом скорби, [теперь мы] свободные люди), алжирские евреи поют «Этмол айину абадим, хайом беней хорин, хайом кан, лешана хабаа беар'а деИсраэль бене хорин» (Вчера мы были рабами, сегодня мы свободны, сегодня мы здесь - в изгнании-, в следующем году мы будем в Израиле свободными).
Мацу раскрывают и называют «хлебом скорби». Участники на арамейском языке приглашают всех голодных и нуждающихся присоединиться к Седеру. Галаха требует, чтобы это приглашение было повторено на родном языке страны.
В Мишне подробно описаны вопросы, которые человек обязан задать в ночь Седера. Обычно самый младший из присутствующих детей зачитывает четыре вопроса. [27] Согласно некоторым обычаям, остальные участники также зачитывают их про себя. В некоторых семьях это означает, что требование остается за взрослым «ребенком», пока внук семьи не получит достаточного еврейского образования, чтобы взять на себя эту ответственность. Если у человека нет детей, способных задавать вопросы, ответственность ложится на супруга или другого участника. [28] Потребность задавать вопросы настолько велика, что даже если человек один на седере, он обязан задавать вопросы себе и отвечать на свои собственные вопросы. [28]
Чем эта ночь отличается от всех остальных ночей?
Традиционная Агада говорит о «четырех сыновьях — один мудрый, один злой, один простой и один не умеющий спрашивать». [29] Число четыре происходит от четырех отрывков в Торе, где заповедано объяснить Исход своему сыну. [30] Каждый из этих сыновей формулирует свой вопрос о седере по-разному. Агада рекомендует отвечать каждому сыну в соответствии с его вопросом, используя один из трех стихов в Торе, которые относятся к этому обмену. [31]
Мудрый сын спрашивает: « Каковы постановления, свидетельства и законы, которые Бог заповедал тебе исполнять? » Одно из объяснений того, почему этот очень подробный вопрос относится к категории мудрых, заключается в том, что мудрый сын пытается научиться проводить седер, а не просит кого-то другого понять его смысл. Ему отвечают исчерпывающим образом: ты должен ответить ему [всеми] законами Песаха: нельзя есть никакого десерта после пасхальной жертвы.
Злой сын, который спрашивает: « Что это за услуга для тебя? », характеризуется Агадой как изолирующий себя от еврейского народа, стоя в стороне и наблюдая за их поведением, а не участвуя. Поэтому его упрекают, объясняя, что « Это потому, что Бог действовал ради меня , когда я покинул Египет ». (Это подразумевает, что Седер не для злого сына, потому что злой сын не заслужил бы освобождения от египетского рабства.) Там, где в Агаде проиллюстрированы четыре сына, этот сын часто изображался с оружием или в стильной современной одежде.
Простодушному сыну, который спрашивает: « Что это? », отвечают: « Рукою крепкою вывел нас Всевышний из Египта, из дома рабства » .
А тому, кто не умеет спрашивать, говорят: « Это из-за того, что сделал для меня Всевышний, когда я вышел из Египта » .
Некоторые современные Агадот упоминают «детей» вместо «сыновей», а некоторые добавили пятого ребенка. Пятый ребенок может представлять детей Шоа , которые не выжили, чтобы задать вопрос [32] или представлять евреев , которые так далеко отошли от еврейской жизни, что не участвуют в Седере. [33]
Затем излагаются четыре стиха из Второзакония (26:5–8) с подробным традиционным комментарием. («5. И говори и скажи пред Господом, Богом твоим: «Арамей был моим отцом-скитальцем, и пришли они в Египет, и жили там немногими, и сделались там народом великим, сильным и многочисленным. 6. И поступали с нами египтяне плохо, и притесняли нас, и налагали на нас тяжкое рабство. 7. И мы воззвали к Господу , Богу отцов наших, и услышал Господь голос наш, и увидел бедствие наше, и труд наш, и угнетение наше. 8. И вывел нас Господь из Египта рукою крепкою и мышцею простертою , и великим ужасом, и знамениями и чудесами ».)
Агада исследует значение этих стихов и украшает историю. Этот рассказ описывает рабство еврейского народа и его чудесное спасение Богом. Это достигает кульминации в перечислении Десяти Казней :
При чтении Десяти Казней каждый участник выдавливает каплю вина из своей чаши кончиком пальца. Хотя эта ночь является ночью спасения, мудрецы объясняют, что невозможно быть полностью радостным, когда некоторые из созданий Бога должны были страдать. Также вводится мнемоническая аббревиатура для казней: "D'tzach Adash B'achav", при этом аналогично проливается капля вина на каждое слово.
В этой части Седера поются хвалебные песни, включая песню Дайену , которая провозглашает, что если бы Бог совершил хоть одно из многих деяний, совершенных для еврейского народа, этого было бы достаточно, чтобы обязать нас благодарить. После этого следует объявление (по поручению Раббана Гамлиэля) причин заповедей, касающихся пасхального агнца , мацы и марора , с указанием источников из Священного Писания. Затем следует короткая молитва и чтение первых двух псалмов Халлеля (которые будут завершены после еды). Читается длинное благословение, и выпивается вторая чаша вина.
Ритуал омовения рук повторяется, на этот раз со всеми обычаями, включая благословение. [34]
Произносятся два благословения. [35] Сначала произносится стандартное благословение перед употреблением хлеба, которое включает слова «который производит» (моци на иврите). [36] Затем произносится благословение относительно заповеди есть мацу. Затем, полулежа, съедается кусок размером с оливку (некоторые говорят, что два).
Произносится благословение на употребление в пищу марора (горьких трав), затем его окунают в харосет и едят. [36] [37]
Марор кладут между двумя небольшими кусочками мацы, подобно тому, как содержимое сэндвича кладут между двумя ломтиками хлеба, и съедают. [38] Это следует традиции Гиллеля , который делал то же самое за своим столом Седера 2000 лет назад (за исключением того , что во времена Гиллеля пасхальная жертва, маца и марор съедались вместе).
Праздничная трапеза начинается с обугленного яйца на тарелке Седера. [40 ]
Афикоман , который был спрятан ранее в Седере, традиционно является последним кусочком пищи , съедаемым участниками Седера. [41]
Каждый участник получает порцию мацы размером не менее оливки, которую следует съесть в качестве афикомана . После употребления афикомана , традиционно, нельзя есть никакую другую пищу в течение оставшейся ночи. Кроме того, нельзя употреблять никакие опьяняющие напитки, за исключением оставшихся двух чаш вина.
Рассказ Биркат Хамазон . [42]
Распитие Третьей Чаши Вина.
Примечание: Третья чаша обычно наливается перед чтением молитвы после еды , поскольку Третья чаша также служит Чашей благословения, связанной с молитвой после еды в особых случаях.
Во многих традициях в этот момент открывается входная дверь дома. Псалмы 79:6–7 читаются как в ашкеназской, так и в сефардской традиции, а Плач Иеремии 3:66 — среди ашкенази.
У большинства ашкенази есть обычай наполнять пятую чашу в этот момент. Это связано с талмудическим обсуждением, касающимся количества чаш, которые следует выпить. Учитывая, что четыре чаши относятся к четырем выражениям искупления в Исходе 6:6–7, некоторые раввины посчитали важным включить пятую чашу для пятого выражения искупления в Исходе 6:8. Все согласились, что следует налить пять чаш, но вопрос о том, следует ли пить пятую или нет, учитывая, что пятое выражение искупления касалось вхождения в Землю Израиля, которая — к этому моменту — уже не обладала автономной еврейской общиной, оставался неразрешимым. Раввины решили, что этот вопрос следует отложить до прихода Илии (в связи с представлением о том, что пришествие Илии ускорит пришествие Мессии, в это время будут решены все галахические вопросы), и пятая чаша стала известна как Кос шел Элияху («Чаша Илии»). Со временем люди стали связывать эту чашу с представлением о том, что Илия посетит каждый дом в ночь Седера, как предзнаменование его будущего пришествия в конце дней, когда он придет, чтобы объявить о пришествии еврейского Мессии .
В конце 1980-х годов еврейские феминистки предложили поставить «Чашу Мириам», наполненную водой (чтобы представить колодец, который существовал, пока Мириам , сестра Моисея, была жива в пустыне) рядом с Чашей Илии. Многие либеральные евреи теперь включают этот ритуал в свои седеры как символ включения. [43]
Весь порядок Галлеля, который обычно читается в синагоге в еврейские праздники, также читается за столом Седера, хотя и сидя. [ 44] Первые два псалма, 113 и 114 , читаются перед едой. Остальные псалмы 115–118 читаются в этот момент (в разделе Галлеля , после Бареиха ). Затем читается Псалом 136 (Великий Галлель), за которым следует Нишмат , часть утренней службы для Шаббата и праздников .
Существует ряд мнений относительно абзаца Йехалелюха , который обычно следует за Халель, и Йиштабах , который обычно следует за Нишмат . Большинство ашкенази читают Йехалелюха сразу после собственно Халель, т. е. в конце Псалма 118, за исключением заключительных слов. После Нишмат они читают Йиштабах целиком. Сефарды читают только Йехалелюха после Нишмат. Минхаг французских евреев в Средние века, а также итальянских евреев до недавнего времени состоял в том, чтобы читать оба благословения. [45]
После этого выпивается Четвертая Чаша Вина и произносится краткая Благодать за «плод виноградной лозы». В некоторых ашкеназских общинах, следующих традиции раввина Меира из Ротенбурга , четвертая чаша не выпивается до тех пор, пока не будут прочитаны некоторые из пиютим Нирца. [46]
Седер завершается молитвой о том, чтобы ночная служба была принята. [47] Выражается надежда на Мессию: « Л'Шана Хабаа бе-Йерушалаим! – В следующем году в Иерусалиме!» Евреи в Израиле , и особенно в Иерусалиме , произносят вместо этого « Л'шана хабаа бе-Йерушалаим хаб'нуйя! – В следующем году в отстроенном Иерусалиме!»
Хотя 15 порядков Седера были завершены, Агада завершается дополнительными песнями, которые далее рассказывают о чудесах, произошедших в эту ночь в Древнем Египте, а также на протяжении всей истории. Некоторые песни выражают молитву о том, чтобы Бейт Хамикдаш вскоре был восстановлен. Последняя песня, которую нужно спеть, — это Chad Gadya («Один козлёнок [молодой козлёнок]»). Эта, казалось бы, детская песня о разных животных и людях, которые пытались наказать других за свои преступления и в свою очередь были наказаны сами, была истолкована Виленским Гаоном как аллегория возмездия, которое Бог наложит на врагов еврейского народа в конце дней.
После Седера те, кто еще не спит, могут читать Песнь Песней , изучать Тору или продолжать говорить о событиях Исхода, пока сон не одолеет их.
