stringtranslate.com

Агни

Агни ( санскрит : अग्नि , санскритское произношение: [ˈɐgni] ) — индуистский бог огня. [5] [6] [7] и божество-хранитель юго-восточного направления , его обычно можно встретить в юго-восточных углах индуистских храмов . [8] В классической космологии индуизма огонь ( Агни ) является одним из пяти инертных непостоянных элементов ( Pañcabhūtá ) наряду с небом ( Ākāśa ), водой ( Apas ), воздухом ( Vāyu ) и землей ( Pṛthvī ), пять из которых объединяются, чтобы сформировать эмпирически воспринимаемое материальное существование ( Prakṛti ). [6] [9] [10]

В Ведах Агни является главным и наиболее часто вызываемым богом наряду с Индрой и Сомой . [6] [11] Агни считается устами богов и богинь и посредником, который передает им подношения в хоме (обетном ритуале). [5] [12] [13] В древних индуистских текстах он концептуализируется как существующий на трех уровнях: на земле как огонь, в атмосфере как молния и на небе как солнце. Это тройное присутствие наделяет его статусом посланника между божествами и людьми в ведических писаниях. [6] Относительная важность Агни снизилась в постведическую эпоху, [14] поскольку он был интернализирован [15] и его личность эволюционировала, чтобы метафорически представлять всю преобразующую энергию и знание в Упанишадах и более поздней индуистской литературе. [16] [17] [18] Агни остаётся неотъемлемой частью индуистских традиций, например, будучи центральным свидетелем обряда посвящения в традиционных индуистских свадьбах, называемых Саптапади (семь шагов и взаимные обеты), в церемонии обряда посвящения Упанаяна, а также являясь частью дийи ( светильника) на таких фестивалях, как Дипавали и Арти в Пудже . [6]

Агни ( пали : Aggi ) — термин, который широко встречается в буддийских текстах [19] и в литературе, связанной с дебатами о ереси Сеника в буддийских традициях. [20] [21] В древнем джайнизме Агни (огонь) содержит душу и огненно-телесных существ, [22] дополнительно появляется как Агни-кумары или «дети огня» в его теории перерождения и классе реинкарнированных существ [23] и обсуждается в его текстах с эквивалентным термином Теджас . [24]

Этимология, значение и другие названия

Агни (огонь) является частью основных обрядов посвящения, таких как свадьбы и кремация в индийских религиях.

Санскритское अग्नि (Agni) продолжает один из двух основных терминов для обозначения огня, реконструированных до протоиндоевропейского , * h₁n̥gʷnis , другие отражения которого включают албанский : *Enj-i ( [ɛɲi] ), реконструированное имя бога огня в албанской языческой мифологии , которое продолжает использоваться в албанском языке для обозначения четверга ( e enjte ), [25] [26] [27] латинское ignis (корень английского ignite ), литовское ugnis , курдское agir , старославянское огнь ( ognĭ ) [28] и его потомки: русский огонь ( ogon´ ), сербское oganj , польское ogień и т. д., все означающие «огонь». [29]

Древние индийские грамматики выводили это слово по-разному:

В ранней ведической литературе Агни в первую очередь обозначает огонь как бога, отражающего изначальные силы поглощения, преобразования и передачи. [34] [35] Однако этот термин также используется в значении Махабхута (составляющая субстанция), одного из пяти, которые, как полагали ранние ведические мыслители, составляли материальное существование, и которые более поздние ведические мыслители, такие как Канада и Капила, широко расширили, а именно Дьяус (эфир), Вайю (воздух), Варуна (вода), Бхуми (земля) и Агни (огонь). [36] [37]

Слово Агни используется во многих контекстах, начиная от огня в желудке, огня для приготовления пищи в доме, жертвенного огня на алтаре, огня кремации, огня возрождения, огня в энергетических соках, скрытых в растениях, атмосферного огня в молнии и небесного огня на солнце. [7] [34] [38] В слое Брахманы Вед, например, в разделе 5.2.3 Шатапатха Брахмана, Агни представляет всех богов и богинь, все концепции духовной энергии, которая пронизывает все во вселенной. [16] [39] В Упанишадах и постведической литературе Агни дополнительно стал метафорой бессмертного принципа в людях и любой энергии или знания, которые поглощают и рассеивают состояние тьмы, трансформируют и порождают просветленное состояние существования. [17] [18] [36]

Агни также известен как: [40]

Другие имена включают Шикхи, Пингеша, Плаванга, Бхуритеджа, Рудрагарва, Хираньякрита.

Происхождение

Агнипани (100 г. до н.э.)
« Агнипани » («Держатель огня»), 100 г. до н.э. За тюрбаном статуя имеет ореол в форме пламени, украшенный языками пламени. Искусство Матхуры , Музей Матхуры , GMM 87.146. [41]

Существует множество теорий о происхождении бога Агни, некоторые из которых связывают его с индоевропейской мифологией, другие — с индуистской мифологией. [42] [43]

Миф о происхождении, встречающийся во многих индоевропейских культурах, — это миф о соколе, который переносит или приносит огонь от божеств людям. Этот посланник также приносит эликсир бессмертия с небес на землю. В любом случае сокол возвращается каждый день с жертвоприношениями для божеств, но иногда сокол прячется и исчезает на небесах. Агни формируется в похожих мифических темах, в некоторых гимнах с фразой «небесный сокол, который летает». [43] [44]

Самые ранние слои ведических текстов индуизма, такие как раздел 6.1 Катхака Самхиты и раздел 1.8.1 Майтраяни Самхиты, утверждают, что вселенная началась из ничего, не существовало ни ночи, ни дня, существовал только бог Праджапати. [42] Агни возник из лба Праджапати , утверждают эти тексты . С созданием Агни появился свет, и с ним были созданы день и ночь. Агни, утверждают эти Самхиты , есть то же самое, что и Брахман , истина, глаза проявленной вселенной. [42] Эти мифологии развиваются в более сложные истории о происхождении Агни в более поздних слоях ведических текстов, таких как раздел 2.1.2 Тайттирия Брахмана и разделы 2.2.3–4 Шатапатха Брахмана . [42]

Агни изначально концептуализировался как конечный источник триады «создатель-хранитель-разрушитель», затем как одна из троиц, как тот, кто правил землей. Его брат-близнец Индра правил атмосферой как бог шторма, дождя и войны, в то время как его другой брат Сурья правил небом, и небеса были двумя другими богами в этой троице. [14] [a] Его положение и важность развиваются со временем, в аспектах «создатель-хранитель-разрушитель» существования в индуистской мысли. [46] [b]

В «Шатапатха-брахмане» упоминается, что было три предыдущих Агни, которые умерли, и нынешний Агни — четвертый. [49]

«Четырехкратным, а именно, был Агни (бог огня) вначале. Теперь тот Агни, которого они сначала избрали для должности жреца Хотри, умер. Тот, кого они избрали во второй раз, умер. Тот, кого они избрали в третий раз, умер. Вслед за этим тот, кто все еще составляет огонь в наше время, скрылся от страха. Он вошел в воды. Его божества обнаружили и вывели из вод как четвертого бога огня». – 1:2:3:1

Тексты

Веды

Статуя Агни из красного камня, относящаяся к периоду Кушанской империи до III в. н. э. Искусство Матхуры .

В индуистском пантеоне Агни занимает, после Индры, самое важное положение. [7] Агни занимает видное место в гимнах Вед и особенно Брахманов . В Ригведе есть более 200 гимнов, восхваляющих Агни. Его имя или синонимы появляются почти в трети из 1028 гимнов Ригведы . [ 50] Ригведа открывается гимном, призывающим Агни, к которому затем в гимне обращаются как к хранителю Риты ( Дхармы ) . [51] [52] [c]

Веды описывают приемных родителей Агни как две воспламеняющиеся палки огня Праджапати, чье любящее действие создает его. Только что родившийся, он поэтически представлен как нежное дитя, которому нужно любящее внимание, чтобы он не исчез. С заботой он искрится и дымится, затем пылает и становится сильнее своих приемных родителей, в конце концов, настолько сильным, что сжигает дотла то, что создало его местопребывание Праджапати. [54]

Гимны в этих древних текстах ссылаются на Агни с многочисленными эпитетами и синонимами, такими как Джатаведа (тот, кто знает все знания), Вайшванара (тот, кто относится ко всем людям), Танунапата (тот, кто создал себя сам), Нарасамса (тот, кто воплощает похвалу всех людей), Трипатсья (тот, кто имеет три жилища) и многими другими. [54] [55] В индуистской мифологии Агни также представлен как таинственный человек, имеющий склонность играть в прятки не только с людьми, но и с божествами. Он прячется в странных местах, таких как воды, где в одном мифе он наделяет жизненной силой рыб, которые там обитают, из-за чего рыбы сообщают о его присутствии божествам, которые забирают Агни на небеса. [56]

Агни упоминается в гимне 10.124 Ригведы , как риши (мудрец-поэт-сочинитель) и вместе с Индрой и Сурьей составляет индуистскую троицу богов, которые создают, сохраняют и разрушают. [57]

Агни считается эквивалентным всем божествам в индуизме, что легло в основу различных недуалистических и монистических теологий индуизма. [50] Эта тема эквивалентности неоднократно представлена ​​в Ведах, например, следующими словами в Мандале 1 Ригведы :

Они называют его Индрой, Митрой, Варуной, Агни ,
и он — небеснокрылый Гаруда.
Тому, что едино, мудрецы дают много титулов,
они называют его Агни , Ямой, Матаришваном (Агни).

  - Ригведа 1.164.46 , Переводчик: Клаус Клостермайер [58] [59] [60]

Упанишады

Агни с аурой пламени, восседающий на баране

Агни занимает видное место в главных и второстепенных Упанишадах индуизма. Среди самых ранних упоминаний — легенда о мальчике-мудреце по имени Сатьякама Джабала , сыне неженатого отца и незамужней матери, в главе 4 Чхандогья- упанишады (~700 г. до н. э.). Он честно признает свою бедность и то, что его мать не знает, кто был его отцом, честность, которая приносит ему место в индуистской школе ( гурукуле ). [61] [62] Во время учебы мальчик-мудрец встречает Агни, который затем становится для него богом как кардинальное направление, мировое тело, глаз и знание, а также абстрактный принцип Брахмана, который, как утверждает Упанишада, находится во всем и повсюду, и он становится мальчиком-мудрецом. [61] [63] [64] Агни также появляется в разделе 1.13 Чхандогья-упанишады . [65]

В стихе 18 Иша Упанишады Агни призывают: «О Агни, ты знаешь все пути, веди меня к успеху по доброму пути, храни меня от неправильного пути греха». [66] [67] [d] В разделах 4.5–6 Майтри Упанишад ученики спрашивают своего индуистского гуру (учителя) Майтри о том, какое божество является лучшим среди божеств, которых они называют, список, включающий Агни. [69] [70] Гуру отвечает, что все они высшие, все просто формы Брахмана, весь мир есть Брахман. Так что выберите любого, говорит Упанишада, медитируйте и поклоняйтесь ему, затем медитируйте над ними всеми, затем отрицайте и отбрасывайте индивидуальность каждого из этих божеств, включая Агни, таким образом путешествуйте к универсальной реальности, для общения с Пурушей , который есть Атман . [71] [72]

Разделы 3 и 4 Кена Упанишад , другой важной древней Упанишады, представляют историю, в которой участвуют боги Агни, Ваю , Индра и богиня Парвати . [73] После битвы между добрыми божествами и злыми демонами, где божества убивают всех демонов и побеждают, божества задаются вопросом: «Что это за Брахман, чудесное существо?» Агни отправляется первым, чтобы узнать, но терпит неудачу. Ваю тоже отправляется, чтобы узнать, и терпит неудачу. [73] Затем Индра пытается и терпит неудачу, но встречает Парвати, которая уже понимает Брахмана, объясняет, что такое Брахман и как божества достигли победы через природу Брахмана. [74] [75] Индра делится этим знанием с Агни и Ваю. Кена Упанишад завершает эти разделы, заявляя, что «Агни, Ваю, Индра» почитаются первыми, потому что они были первыми среди божеств, которые осознали Брахмана от Парвати. [73] [74] Аллегорическая легенда, утверждает Пол Дойссен, направлена ​​на то, чтобы научить, что все индуистские божества и природные явления имеют свою основу в вечном, универсальном монистическом принципе, называемом Брахманом. [73]

Другое древнее индуистское писание, Прашна Упанишада, упоминает Агни во второй Прашне (раздел вопросов). [76] В разделе говорится, что Агни и другие божества проявляются как пять грубых составляющих, которые объединяются, чтобы создать всю вселенную, и что все божества заключены в храме живого тела с Агни в качестве глаз. [77] [78]

Агни упоминается во многих второстепенных Упанишадах, таких как Пранагнихотра Упанишада , Йогаттва Упанишада , Йогашикха Упанишада , Тришикибрахмана Упанишада и других. [79] Синкретический и монистический текст шиваизма и шактизма, а именно Рудрахридая Упанишада, утверждает, что Шива - это то же самое, что Агни, а Парвати - это то же самое, что Сваха. [80] [81]

Мундака Упанишада (2.4) упоминает семь языков Агни как кали , карали , маноджава , сулохита , судхамраварна , сфулингини, висваручи . [82]

Значение

Ведические ритуалы включают Агни. Он является частью многих индуистских обрядов перехода, таких как празднование рождения (зажигание лампы), молитвы (лампа аарти), свадьбы (яджна, где невеста и жених обходят огонь семь раз) и смерть (кремация). Согласно Атхарваведе , именно Агни переносит душу умершего из костра, чтобы она возродилась в следующем мире или жизни. [14] Однако эта роль была в постведических текстах отнесена к роли бога Ямы. [14] Агни играл важную роль в храмовой архитектуре, обычно присутствует в юго-восточном углу индуистского храма .

Саптапади, индуистский свадебный ритуал, вокруг Агни.

Обряды посвящения: индуистская свадьба

Самый важный ритуал индуистских свадеб совершается вокруг Агни. Он называется Саптапади (санскритское «семь шагов») и представляет собой юридическую часть индуистского брака. [83] [84] Ритуал включает в себя совершение парой семи фактических или символических кругов вокруг Агни , который считается свидетелем клятв, которые они дают друг другу. [e] Каждый круг освященного огня возглавляет как невеста, так и жених, в зависимости от общины и региона. С каждым кругом пара дает особый обет установить некий аспект счастливых отношений и домашнего хозяйства друг для друга, при этом Агни является божественным свидетелем этих взаимных обетов. [86] На индийском субконтиненте и в Суринаме невеста возглавляет первые четыре круга, а жених возглавляет последние три круга. [85]

Ритуалы: Агнихотра

Агнихотра включает огонь, и этот термин относится к ритуалу поддержания огня дома, а в некоторых случаях и к совершению «жертвенных подношений», таких как молоко и семена, этому огню. [ 87] Тексты Сраута утверждают, что обязанностью человека является выполнение Агнихотры . Широкий спектр процедур Агнихотры можно найти в слое Брахманы Вед, начиная от самого простого поддержания священного огня и его символики, до более сложных процедур искупления вины, ритуалов, которые, как утверждается, даруют бессмертие исполнителю. [88] Согласно Джайминия Брахмане , например, жертвоприношение Агнихотры освобождает исполнителя от зла ​​и смерти. [89] Напротив, утверждает Шатапатха Брахмана, Агнихотра является символическим напоминанием и эквивалентом Солнца, где хранитель огня напоминает о тепле, которое создает жизнь, огне в существах, тепле в утробе позади цикла жизни. [90]

Фестивали: Холи и Дипавали

Агни является частью ритуальной грамматики во многих индуистских праздниках. Над Холикой для Холи , включает Агни. [91]

Два главных праздника в индуизме, а именно Холи (фестиваль красок) и Дипавали (фестиваль огней) включают Агни в свою ритуальную грамматику как символ божественной энергии. [92] [93] Во время осенних празднований Дипавали включаются традиционные маленькие огненные лампы, называемые Дия , чтобы отметить праздники. Для Холи индуисты жгут костры как Холика, в ночь перед весенним праздником. Костер отмечает бога Агни, и на индийском субконтиненте матери и отцы носят своих детей вокруг огня по часовой стрелке на Холике в память об Агни. [91]

Формы

Агни имеет две формы: Джатаведа и Кравьяда :

Символизм

Агни — это символика психологических и физиологических аспектов жизни, говорится в разделе LXVII.202–203 Маха-пураны. Внутри каждого человека есть три вида Агни, говорится в этом тексте: кродха-агни или «огонь гнева», кама-агни или «огонь страсти и желания» и удара-агни или «огонь пищеварения». Они соответственно нуждаются в интроспективных и добровольных предложениях прощения, отрешенности и поста, если человек желает духовной свободы, освобождения. [45]

Агни по-разному обозначает природный элемент огонь, сверхъестественное божество, символизируемое огнем, и внутреннюю природную волю, стремящуюся к высшему знанию. [97] [98] [99]

Тепло, горение и энергия — это сфера Агни, которая символизирует трансформацию грубого в тонкое; Агни — это энергия, дающая жизнь. [100] Агнибиджа — это сознание тапаса (протокосмическая энергия); агни (энергизирующий принцип); солнце, представляющее Реальность (Брахман) и Истину (Сатья), есть Рта , порядок, организующий принцип всего сущего. [101]

Агни, к которому обращаются как к Атити («гость»), также называют Джатаведасам (जातवेदसम्), что означает «тот, кто знает все, что рождено». [102] Он символизирует силу воли, объединенную с мудростью. [103]

Агни — суть знания Существования. Агни уничтожает неведение и все заблуждения, устраняет неведение. Канвасатпатхабрахманам (SB.IV.i.iv.11) называет Агни «мудростью» (मेधायैमनसेऽग्नये स्वाहेति). [104] Агни — это символ «разума, самого быстрого среди (всех) летающих». [105]

Иконография

Иконки Агни демонстрируют широкие региональные вариации. Слева: Агни на баране, справа: Агни с богиней Свахой.

Иконография Агни различается в зависимости от региона. [106] Руководящие принципы дизайна и характеристики его иконографии описаны в индуистских текстах Агамы . Он изображен с одной-тремя головами, двумя-четырьмя руками, обычно с красным или дымчато-серым цветом лица, стоящим рядом с бараном или едущим на нем, с характерным драматическим нимбом пламени, выпрыгивающим вверх из его короны. [107] [108] Он изображен как сильный на вид человек, иногда бородатый, с большим животом, потому что он ест все, что предлагается его пламени, с золотисто-каштановыми волосами, глазами и усами, которые соответствуют цвету огня. [109]

Агни держит четки в одной руке, что символизирует его молитвенную роль, и сферу в другой руке в восточных штатах Индии. В других регионах его четыре руки держат топор, факел, ложку (или веер) и пылающее копье (или четки). [109]

Семь лучей света или пламени исходят из его тела. Одно из его имен - Саптаджихва , "имеющий семь языков", что символизирует то, как быстро он потребляет жертвенное масло. [110] Иногда иконография Агни изображается в форме Рохитасвы , в которой нет барана в качестве его ваханы, но где он везет колесницу с семью красными лошадьми, а символический ветер, который заставляет огонь двигаться, является колесами колесницы. [109] В камбоджийском искусстве Агни изображался с носорогом в качестве его ваханы. [111] [112] Число семь символизирует его охват всех семи мифических континентов в древней индуистской космологии, где живет Агни, а также семь цветов радуги в его форме солнца. [113]

Агни имеет три формы, а именно огонь, молния и Солнце, формы, которые иногда символизируются, давая его иконе три головы или три ноги. Иногда его изображают носящим гирлянду из фруктов или цветов, символизирующую подношения, сделанные огню. [113]

История

Агни в юго-восточном углу храма Раджарани XI века н. э. в Бхубанешваре, Одиша. Его баран находится под ним.

Самые ранние сохранившиеся произведения искусства Агни были найдены на археологических раскопках около Матхуры (Уттар-Прадеш), и они датируются 1-м веком до н. э. [114] : 215, 366–367, xix, с подписью к рисунку 86  В коллекции в Бхарата Кала Бхавана есть скульптура из красного песчаника, датируемая примерно началом нашей эры, но не позднее 1-го века н. э., идентифицируемая как Агни, изображенный в одеянии брахмана, очень похожего на мудреца Кашьяпу . На монетах Панчала Агнимитры Агни всегда присутствует с нимбом пламени. В скульптурах Гупта Агни находится с нимбом пламени вокруг тела, священной нитью через грудь, бородой, пузатым и держащим в правой руке амритагхату ( горшок с нектаром). [114] : 215–216  Многие из этих ранних резных фигурок и ранних статуй показывают только одну голову, но сложные детали, такие как серьги из трех фруктов, подробное ожерелье, слегка улыбающееся лицо в короне и пламя, выгравированное на волосах на задней части статуи Агни. [114] : 215 

Иконографические статуи и рельефы бога Агни обычно присутствуют в юго-восточных углах индуистского храма. Однако в редких храмах, где Агни рассматривается как главенствующее астрологическое божество, согласно текстам, таким как Самарангана Сутрадхара , ему отводится северо-восточный угол. [115]

Агни исторически считается присутствующим в каждом грихастхе (доме) и представленным там в одной из трех форм — гархапатья (для общего домашнего использования), ахавания (для приглашения и приветствия персонажа или божества) и дакшинагни (для борьбы со всем злом). [116] Яска утверждает, что его предшественник Сакапуни считал, что Агни существует в трех проявлениях: на земле, в воздухе и на небе, как утверждает Ригведа, а брахманы считали тремя проявлениями Агни огонь, молнию и солнце.

Мифологии

Агни, сидящий на баране, XIV в. н. э. – статуя XV в. н. э. из Индонезии

Мудрец Ригведы ( Сукта IV.iii.11) утверждает, что Солнце стало видимым, когда родился Агни. [117]

Эпосы

Оскорбленный Агни, Бхригу проклял Агни, сделав его пожирателем всего сущего на этой земле, но Брахма изменил это проклятие и сделал Агни очистителем всего, к чему он прикасался. [118]

В «Кхандава-даха парве» ( Махабхарата CCXXV) Агни в маскировке подходит к Кришне и Арджуне в поисках достаточной пищи для удовлетворения своего голода; и когда его спросили о виде пищи, которая удовлетворит его, Агни выразил желание поглотить лес Кхандава, охраняемый Индрой, ради Такшаки , главы нагов . С помощью Кришны и Арджуны Агни поглотил лес Кхандава , который горел в течение пятнадцати дней, пощадив только Ашвасену, Майю и четырех птиц, называемых сарангаками ; позже, в качестве благодеяния, Арджуна получил все свое оружие от Индры, а также лук, Гандиву , от Варуны . [119]

Есть история о царе Шиби , которого испытывали Агни, приняв форму голубя, и Индра, приняв форму ястреба; Шиби предложил свою собственную плоть ястребу в обмен на жизнь голубя. Голубь, который искал убежища у Шиби, был таким образом спасен жертвой царя от ястреба, а затем Индра и Агни вернули Шиби его нетронутое состояние и благословили его на счастливую жизнь. [120]

Агнипарикша или «Огненное испытание» имеет Агни в качестве свидетеля. В Рамаяне Сита добровольно проходит через это испытание, чтобы доказать свою добродетель, а затем доказывает, что она целомудренна и не имеет никаких прелюбодеяний.

Пураны

Агни — сын Брахмы как бога Панча Бхута . В Вишну Пуране Агни, называемый Абхимани , как говорят, возник изо рта Вирата Пуруши , Космического Человека, формы Вишну после рождения от Брахмы. В другом случае позже Агни, родившись от Брахмы, восстает из ритуального огня, созданного Дхармой и Васубхарьей. [121]

Согласно пуранической мифологии, Агни женился на Свахе (приношение призыва) и стал отцом трех сыновей – Павака (очиститель), Павамана (очищающий) и Шучи (чистота). От этих сыновей у него сорок пять внуков, которые являются символическими именами различных аспектов огня. [121] [122] Также, Медха (интеллект) является сестрой Агни. [121]

Отношения

Агни со своим спутником Картикеей , I в. н.э.

Жена и дети

Богиня Сваха — жена Агни. Ее имя произносится с подношениями, такими как масло и семена, высыпаемые в огонь во время церемоний. Однако, как и многие имена в индуистских традициях, имя Сваха несет в себе символические значения через его связь с ведическим словом Свадха, встречающимся в гимнах Ригведы. Томас Коберн утверждает, что термин Свадха относится к «собственной особой природе или склонности» и вторичному значению «привычного удовольствия или наслаждения, освежения, которое питает». [123] Сваха также встречается в гимнах ведической литературы в значении «приветствую, хвала тебе». Это приветствие является воспоминанием об Агни, как об аспекте того, что является «источником всех существ». [123] Как богиня и жена Агни, Сваха представляет эту шакти . [124]

В ранних главах Махабхараты Сваха — дочь Дакши и Асикини , которая испытывает чувства к Агни. Она соблазняет его, последовательно принимая формы шести жен Саптариши , за исключением Арундхати , жены Вашишты , поскольку она добродетельна с ним, потому что Агни желал их как своих жен, [125] и таким образом у него есть сын, который является богом Сканда — богом войны. Более поздние главы Махабхараты показывают, что он был сыном бога Шивы и богини Парвати . [124]

Махабхарата также упоминает, что когда Агни жил в Махишмати , он влюбился в приемную дочь царя Нилы, форму Свахи. Под видом брахмана он попросил ее руки, но царь отказался и собирался убить его. Агни открыл свою истинную форму и воспылал славой перед Свахой. Царь понял и даровал эту форму Свахи как свою приемную дочь Агни. В ответ Агни и Сваха уничтожили вражеские силы этого царя и спасли его и других от хаоса и позже процветали вместе с Пандавами и их войсками. [126]

Другие боги

Агни отождествляется с теми же характеристиками, эквивалентной личностью и считается идентичным многим главным и второстепенным богам и богиням в разных слоях ведической литературы, включая Вайю, Сому, Рудру, Варуну, Митру, Савитра, Праджапати, Индру, Вача, Сараму, Гаятри. [127] [128] В гимне 2.1 Ригведы , в последовательных стихах, Агни отождествляется с двенадцатью богами и пятью богинями. [128]

Некоторые из богов, с которыми отождествляется Агни:

буддизм

Канонические тексты

Слева: Агни, сидящий на красном козле, как Будда медицины в тибетском буддийском искусстве XV века;
Справа: Четырехрукий Катэн (火天) в Японии XVII века.

Агни (санскрит; пали; Агги ) появляется во многих буддийских канонических текстах, как бог, а также как метафора элемента сердца или огня. В палийской литературе его также называют Агги-Бхагава , Джатаведа и Вессанара. [137]

Aggi -Vacchagotta Sutta представляет собой философский обмен мнениями между Буддой и странствующим аскетом по имени Śreṇika Vatsagotra (санскрит; пали: Senika Vacchagotta). [20] [138] Разговор между Буддой и Śreṇika остался частью дебатов, которые продолжаются в современном буддизме. [20] [139] Это называется ересью Śreṇika ( традиционный китайский : 先尼外道; пиньинь : Xiānní wàidào; ромадзи : Sennigedō先尼外道). [20] [140]

Шреника предположил, что существует вечное Я (Атман), которое живет во временном физическом теле и участвует в перерождении. В буддийских традициях Будда учил, что есть перерождение и Анатман , или что нет вечного Я. Палийские тексты утверждают, что Шреника не согласился и задал Будде много вопросов, на которые Будда отказался отвечать, назвав его вопросы неопределенными. Будда пояснил, что если бы он ответил на вопросы Шреники, это «запутало бы» его. [20] Будда объясняет Дхарму с помощью Агни как метафоры, заявляя, что так же, как огонь гаснет и больше не существует после того, как он гаснет, таким же образом все скандхи , составляющие человека, гаснут после смерти. Различные версии этого спора появляются в писаниях разных традиций, таких как Махапариниббана Сутта и Махапраджняпарамитопадеша . В некоторых версиях Шреника предлагает собственное сравнение с Агни, чтобы продвинуть свои взгляды. [20] Ученые, такие как Нагарджуна, подробно прокомментировали ересь Шреника. [138]

Подобно индуистским текстам, буддийские тексты также рассматривают Агни (называемый элементом огня Теджас ) как фундаментальный материал и строительный блок природы. Например, в разделе 11.31 Висуддхимагги , а также в разделе Рупаканда Дхаммасангани , Агни и Теджас считаются тем, что согревает, старит, сжигает и переваривает пищу и жизненные процессы. [45]

Искусство

Агни занимает видное место в искусстве традиции Махаяны .

В Тибете он является одним из пятидесяти одного буддийского божества, найденного в мандале Будды медицины . [141] [142] Он также появляется в тибетских мандалах Манджушри , где он изображен с Брахмой и Индрой. [143] Тибетская иконография Агни сильно напоминает ту, что встречается в индуистской традиции, с такими элементами, как красная кожа, козья повозка, конические волосы и корона, борода и ношение горшка с водой или огнем в одной руке и четок в другой. Такое искусство часто включает буддийские темы, такие как колесо дхармы, белая раковина, золотая рыба, слон, бесконечный узел. [141]

В традициях Тхеравады , например, в Таиланде, Агни является второстепенным божеством. Агни называют Пхра Пхлоенг (также пишется Пхра Плернг , буквально «священное пламя»). [144] [145] Его обычно изображают с двумя лицами, восемью руками, красного цвета, в головном уборе в форме тыквы, и испускающим пламя. Средневековая тайская литература описывает его как божество с семью языками, пурпурной короной из дыма и огненным цветом лица. Он ездит на конной колеснице, носороге или баране. [144] Жена Пхра Пхлоенга в этих текстах называется Сваха . [144] В некоторых тайских текстах говорится, что Ниланон был их сыном среди многих детей. [146]

Буддийский бог огня «Катен» (火天) в японском искусстве . Датировано 1127 г. н.э., Национальный музей Киото .

В восточноазиатском буддизме Агни является дхармапалой и часто классифицируется как одно из двенадцати божеств (яп. Дзюнитэн, 十二天), объединенных вместе в качестве хранителей направлений. [147]

В Японии его называют «Катен» (火天). Он включен в одиннадцать других дэвов, среди которых Тайшакутэн ( Шакра ), Футен ( Вайю ), Эмматен ( Яма ), Расетсутэн ( Ниррити ), Ишанатен ( Ишана ), Бишамонтэн ( Вайшравана ), Суитен ( Варуна ), Бонтен ( Брахма ), Джитен ( Притхиви ), Ниттен ( Сурья ) и Гаттен ( Чандра ). [148] Хотя иконография различается, его часто изображают как пожилого горного аскета с двумя или тремя ногами и двумя или четырьмя руками.

джайнизм

Слово Агни в джайнизме относится к огню, но не в смысле ведических идей. Агни появляется в джайнской мысли как божество-хранитель и в ее космологии. Он является одним из восьми дикпал , или божеств-хранителей направлений в джайнских храмах, наряду с этими семью: Индрой, Ямой, Нирти, Варуной, Ваю, Куберой и Ишаной. Они обычно стоят, а их иконография похожа на те, что встречаются в индуистском и буддийском храмовом пантеоне. [149] [150] [151]

В древней джайнской мысли живые существа имеют души и существуют во множестве миров, а в земном мире, разделяемом людьми, есть два вида существ: подвижные и неподвижные. [152] [153] Подвижные существа, включающие крошечных насекомых, птиц, водную жизнь, животных и людей, имеют два или более чувств, в то время как неподвижные существа имеют только одно чувство ( ekenderiya ). [45] [154] Среди существ с одним чувством есть растительные существа, воздушные существа (вихрь [j] ), земные существа (глина), водные существа (капля росы) и огненные существа (горящий уголь, метеор, молния). Последний класс существ — это Агни-тела, и считается, что они содержат душу и огненные тела. [22] [152] Ахимса , или ненасилие, является высшей заповедью в джайнизме. В своих духовных поисках джайнские монахи прилагают большие усилия, чтобы практиковать Ахимсу; они не начинают и не гасят Агни, поскольку это считается насилием по отношению к «огненным существам» и действием, создающим пагубную Карму . [45] [156]

Агни-кумара или «огненные принцы» являются частью джайнской теории перерождения и классом реинкарнированных существ. [23] Агни или Теджас — это термины, используемые для описания субстанций и концепций, которые создают существа, и в которых переселяющаяся душа оказывается связанной согласно теологии джайнизма. [157]

Древняя медицина и еда

Агни, как конститутивный принцип огня или тепла, был включен в индуистские тексты древней медицины, такие как Чарака Самхита и Сушрута Самхита . Это, наряду с Сомой, два классификационных помещения в медицинских текстах до 4-го века н. э., найденных в индуизме и буддизме. Категория, связанная с Агни, утверждает Доминик Вуджастик, включала категории «горячие, огненные, сухие или пересохшие», в то время как категория, связанная с Сомой, включала «влажные, питательные, успокаивающие и охлаждающие» типы. Эта система классификации была основой для группировки лекарственных трав, сезонов года, вкусов и продуктов питания, эмпирической диагностики человеческих болезней, ветеринарии и многих других аспектов здоровья и образа жизни. [158] [159] [160]

Агни рассматривался как жизненная сила в здоровом теле, способность переваривать пищу и врожденная в пище. [161] [162] В Аюрведе, утверждает Флейшман, «количество Агни определяет состояние здоровья». [163]

Агни является важной сущностью в Аюрведе . Агни является огненной метаболической энергией пищеварения, позволяет усваивать пищу, избавляя организм от отходов и токсинов, и преобразует плотную физическую материю в тонкие формы энергии, необходимые организму. Джатара-агни определяет выработку соляной кислоты в желудке, Бхута-агни определяет выработку желчи в печени, Клома-агни определяет выработку ферментов поджелудочной железы, переваривающих сахар, и так далее. Природа и качество этих агни зависят от доши человека , которая может быть вата , питта или капха . [164]

Агни также известен как Вайшванара . Так же, как освещающая сила огня является частью собственного сияния Агни, точно так же нагревающая сила в пище, пищеварительная и аппетитная сила также является частью энергии или силы Агни. [165]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Ведическая идея о том, что солнце, молния и огонь являются различными проявлениями одного и того же элемента и принципа, обобщена во многих индуистских текстах, таких как древний «Брихаддевата» . [45]
  2. ^ Идея Тримурти в индуизме, утверждает Джан Гонда , «по-видимому, развилась из древних космологических и ритуальных спекуляций о тройственном характере отдельного бога, в первую очередь Агни , чьи рождения являются тремя или тремя, и который является тройным светом, имеет три тела и три положения». [47] : 218–219  Другие троицы, помимо более распространенных «Брахма, Вишну, Шива», упомянутые в древних и средневековых индуистских текстах, включают: «Индра, Вишну, Брахманаспати»; «Агни, Индра, Сурья»; «Агни, Вайю, Адитья»; «Махалакшми, Махасарасвати и Махакали»; и другие. [47] : 212–226  [48]
  3. ^ Другие гимны Ригведы связывают Рту (космическую гармонию) с другими ведическими божествами, например, стих 10.133.6 призывает Индру дать руководство по Рте. [53]
  4. ↑ Эта молитва Агни появляется в стихе 1.89.1 Ригведы , составленной до 1200 г. до н.э. [68]
  5. ^ Двое произносят священный обет в присутствии Агни... В первых четырех кругах невеста идет впереди, а жених следует за ней, а в последних трех кругах жених идет впереди, а невеста следует за ней. Во время обхода вокруг костра невеста кладет свою правую ладонь на правую ладонь жениха, а брат невесты насыпает им в руки немного неочищенного риса или ячменя, и они предлагают его огню... [85]
  6. ^ विश्ववेदा, появляющийся в Тайттирия Самхите (IV.iii.2.10) – अभून्मम सुमतौ विश्ववेदा आष्ट प्रतिष्ठामविदद्धि गाधम् и в Ригведе :
    * ये पायवो Мэн и Нэнсон Нэнсон. दुरितादरक्षन्
  7. ^ В молитве (RVI27.10), обращенной к Агни, мудрец молится»: जराबोध तद्विविड्ढि विशेविशे यज्ञियाय
  8. ^ स्वाध्यो दिव आ सप्त यह्वी रायो (Ригведа I.72.8)
  9. ^ Он говорит - विदद् गव्यं सरमा दृहमूर्वमं येना नु कं Маньяк Уиллис - «Сарама обнаружил сильные и обширные места скрытого знания; это открытие приносит счастье всем людям».
  10. ↑ Другие примеры из текста Уттарадхьяяна-сутры джайнизма см. в Чаппле. [155]

Ссылки

  1. ^ Уильямс, Джордж М. (2008). Справочник по индуистской мифологии. Oxford University Press. стр. 48. ISBN 978-0-19-533261-2.
  2. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (1994). Индуистские мифы. Penguin Books. стр. 97. ISBN 978-0-14-400011-1.
  3. ^ ван дер Гир, Александра Анна Энрика (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие, высеченные сквозь время. BRILL Academic. стр. 324. ISBN 978-90-04-16819-0.
  4. ^ Сарао, КТС (2021). Храм Вечного Огня в Баку: его связи с Баба Нанаком и садху Удаси. Bloomsbury. стр. 13. ISBN 9789354350986.
  5. ^ ab Olivelle, Patrick (1998). Ранние Упанишады: Аннотированный текст и перевод. Oxford University Press. стр. 18. ISBN 978-0-19-535242-9.
  6. ^ abcde Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия санатана дхарма (индуизма) . Т. A–M. Издательская группа Rosen. С. 14–15. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  7. ^ abc Джеймисон, Стефани В .; Бреретон, Джоэл П. (2014). Ригведа: 3-томный комплект. Oxford University Press. С. 40–41. ISBN 978-0-19-972078-1.
  8. ^ Крамриш, Стелла; Бернье, Раймонд (1976). Индуистский храм. Мотилал Банарсидасс. п. 92. ИСБН 978-81-208-0223-0.
  9. ^ Винн, Александр (2007). Происхождение буддийской медитации. Routledge. стр. 31–32. ISBN 978-1-134-09741-8.
  10. ^ Вацяян, Капила (1995). Пракрити: ведические, буддийские и джайнские традиции. Национальный центр искусств Индиры Ганди. стр. 7, 94–95. ISBN 978-81-246-0038-2.
  11. ^ Кавендиш, Ричард (1998). Мифология, иллюстрированная энциклопедия основных мифов и религий мира . ISBN 1-84056-070-3 
  12. ^ Пейн, Ричард (2015). Витцель, Майкл (ред.). Вариации Хома: изучение ритуальных изменений в течение длительного времени. Oxford University Press. С. 1–3. ISBN 978-0-19-935158-9.
  13. ^ Майклс, Аксель (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуала. Oxford University Press. С. 237–248. ISBN 978-0-19-026263-1.
  14. ^ abcd Уильямс, Джордж М. (2008). Справочник по индуистской мифологии. Oxford University Press. С. 48–51. ISBN 978-0-19-533261-2.
  15. ^ Скорупский, Тадеуш (2015). Витцель, Майкл (ред.). Вариации Хомы: изучение ритуальных изменений в течение длительного времени. Oxford University Press. С. 78–84. ISBN 978-0-19-935158-9.
  16. ^ ab NJ Shende (1965), Агни в Брахманах Ригведы, Анналы Института Восточных Исследований Бхандаркара, Том 46, Номер 1/4, страницы 1–28
  17. ^ ab Hopkins, Edward Washburn (1968). Эпическая мифология. Biblo & Tannen. стр. 97–99. ISBN 978-0-8196-0228-2.
  18. ^ аб Беттина Боймер; Капила Вацяян (1988). Калататтвакоса: Лексикон фундаментальных понятий индийского искусства. Мотилал Банарсидасс. стр. 203–204. ISBN 978-81-208-1402-8.
  19. ^ Дэвидс, TW Rhys; Стид, Уильям (1905). Палийско-английский словарь. Азиатские образовательные услуги. стр. 4–5. ISBN 978-81-206-1273-0.
  20. ^ abcdef Басуэлл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд С. младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. стр. 852, 962. ISBN. 978-1-4008-4805-8.
  21. ^ Абэ, Масао; Хейне, Стивен (1992). Исследование Догэна: его философия и религия. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 158–162. ISBN 978-0-7914-0837-7.
  22. ^ ab Chapple, Christopher Key (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни. Motilal Banarsidass. стр. 31, 43–44, 56, 173–175. ISBN 978-81-208-2045-6.
  23. ^ аб фон Глазенапп, Хельмут (1999). Джайнизм: индийская религия спасения. Мотилал Банарсидасс. стр. 263–264. ISBN 978-81-208-1376-2.
  24. ^ Боймер, Беттина; Вацяян, Капила (1988). Калататтвакоса: Лексикон фундаментальных понятий индийского искусства. Мотилал Банарсидасс. стр. 226–227. ISBN 978-81-208-1402-8.
  25. ↑ Тальявини (1963), стр. 103.
  26. ^ Орел (1998), стр. 88.
  27. ^ Луркер (2005), стр. 57.
  28. ^ Филлипс, Морис (1895). Учение Вед: какой свет оно проливает на происхождение и развитие религии?. Longmans Green. стр. 57.
  29. ^ Puhvel, Jaan (2011). Слова, начинающиеся с PA. Хеттский этимологический словарь. Т. 8. Вальтер де Грюйтер. С. 25–26. ISBN 978-3-11-023865-5.
  30. ^ МакДонелл, Артур Энтони (1898). Ведическая мифология. Мотилал Банарсидасс. п. 99. ИСБН 978-81-208-1113-3.
  31. ^ Грисволд, Херви де Витт (1971). Религия Ригведы. Motilal Banarsidass. стр. 160, сноска 2. ISBN 978-81-208-0745-7.
  32. ^ Аннет Вилке; Оливер Мёбус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Вальтер де Грюйтер. стр. 418 со сноской 147. ISBN 978-3-11-024003-0.
  33. ^ Лакшман Саруп (1998). Ниханту и Нирукта. Мотилал Банарсидасс. п. 120. ИСБН 978-81-208-1381-6.
  34. ^ Аб МакДонелл, Артур Энтони (1898). Ведическая мифология. Мотилал Банарсидасс. стр. 15–16, 92–93. ISBN 978-81-208-1113-3.
  35. ^ Уильям Норман Браун; Розан Роше (1978). Индия и индология: Избранные статьи. Мотилал Банарсидасс. стр. 59–61.
  36. ^ ab VS Agrawala (1960), Огонь в Ригведе, Восток и Запад, Том 11, Номер 1 (март 1960), страницы 28–32
  37. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1933). История индийской философии. Издательство Кембриджского университета. стр. 73–76. ISBN 978-0-521-04779-1.
  38. ^ Монье-Уильямс, сэр Монье, изд. (1899). "Нет". Санскритско-английский словарь (переиздание (2005 г.)). Дели: Издательство Montilal Banarsidass. ISBN 9788120831056– через Google Книги.
  39. ^ Гонда, Январь (1980). «Божества, их положение и функции». Handbuch Der Orientalistik: Indien. Zweite Abteilung . БРИЛЛ Академик. стр. 301–302. ISBN 978-90-04-06210-8.
  40. ^ Махабхарата Сабха Парва Дигвиджая Парва XXXI, молитва Сахадевы
  41. ^ Датировано 100 г. до н.э. на рис. 86-87, стр. 366-367 в Quintanilla, Sonya Rhie (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: около 150 г. до н.э. - 100 г. н.э. BRILL. стр. Рис.86, стр.366. ISBN 9789004155374.
  42. ^ abcd Bodewitz, HW (1976). Ежедневное вечернее и утреннее приношение (Агнихотра) согласно брахманам. Motilal Banarsidass. стр. 14–19. ISBN 978-81-208-1951-1.
  43. ^ ab O'Flaherty, Wendy Doniger (1994). Индуистские мифы. Penguin Books. стр. 97–98. ISBN 978-0-14-400011-1.
  44. ^ Донигер, Венди (1981). Ригведа: Антология: Сто восемь гимнов, избранных, переведенных и аннотированных . Penguin Books. С. 80, 97. ISBN 978-0-14-044402-5.
  45. ^ abcde Bäumer, Беттина; Вацяян, Капила (1988). Калататтвакоса: Лексикон фундаментальных понятий индийского искусства. Мотилал Банарсидасс. стр. 225–226. ISBN 978-81-208-1402-8.
  46. ^ Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из серии Принстон Боллинген. Внутренние традиции. стр. 106–107. ISBN 978-0-89281-354-4.
  47. ^ ab Gonda, Jan (1969). «The Hindu Trinity». Anthropos . Bd 63/64 (H 1/2): 212–226. JSTOR  40457085.
  48. ^ Уайт, Дэвид (2006). Поцелуй Йогини . Издательство Чикагского университета. С. 4, 29. ISBN 978-0-226-89484-3.
  49. ^ "Satapatha Brahmana Часть 1 (SBE12)". sacred-texts.com . Первая Кришна : I, 2, 3. Третья Брахма
  50. ^ ab Fowler, Merv (1999). Буддизм: верования и практики. Sussex Academic Press. стр. 6–7. ISBN 978-1-898723-66-0.
  51. ^ Донигер, Венди (1988). Текстовые источники для изучения индуизма. Manchester University Press. С. 6–7. ISBN 978-0-7190-1866-4.
  52. ^ Махони, Уильям К. (1998). Искусная Вселенная: Введение в Ведическое религиозное воображение. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 123 стих 8. ISBN 978-0-7914-3580-9.
  53. ^ Махони, Уильям К. (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 46–55. ISBN 978-0-7914-3580-9.
  54. ^ ab Стефани В. Джеймисон; Джоэл П. Бреретон (2014). Ригведа: 3-томный комплект. Oxford University Press. стр. 41–42. ISBN 978-0-19-972078-1.
  55. ^ МакДонелл, Артур Энтони (1898). Ведическая мифология. Мотилал Банарсидасс. стр. 71, 93–95, 99–100. ISBN 978-81-208-1113-3.
  56. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (1994). Индуистские мифы. Penguin Books. стр. 97–101. ISBN 978-0-14-400011-1.
  57. ↑ Энциклопедия индуистского мира, том 1. Concept Publishing Company. 1992. стр. 210. ISBN 9788170223740.
  58. ^ Клостермайер, Клаус К. (2010). Обзор индуизма: Третье издание. State University of New York Press. С. 103 со сноской 10 на стр. 529. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  59. ^ Донигер, Венди (1981). Ригведа: Антология: Сто восемь гимнов, избранных, переведенных и аннотированных . Penguin Books. стр. 80. ISBN 978-0-14-044402-5.
  60. Викискладе есть медиафайлы по теме санскрита . Н. Н. गरुत्मान् । В фильме "Великобритания" Хейли Уэйн, Нью-Йорк: सूक्तं १.१६४, Wikisource
  61. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , страницы 122–126 с предисловием и сносками 
  62. ↑ Макс Мюллер, Чхандогья-упанишада 4.4 – 4.9, Упанишады, часть I, Oxford University Press , страницы 60–64 со сносками.
  63. ↑ Роберт Хьюм, Чхандогья-упанишада 4.4 – 4.9, Тринадцать главных упанишад, Oxford University Press, страницы 218–221
  64. ^ Чандогья Упанишад с Шанкарой Бхашья Ганганатхом Джа (переводчик), страницы 189–198
  65. ↑ Роберт Хьюм, Чхандогья-упанишада 1.13.1 – 1.13.4, Тринадцать главных упанишад, Oxford University Press, страницы 189–190.
  66. ↑ Ваджасанейи Самхита (Иша) Упанишада. Перевод Мюллера, Макса. Oxford University Press. С. 313–314.
  67. ^ Деуссен, Пол (1990). Шестьдесят Упанишад Вед. Том. Часть 2. Мотилал Банарсидасс. п. 551. ИСБН 978-81-208-0430-2.
  68. ↑ Э. Уошберн Хопкинс (1908), Посредническая служба ведического бога огня, The Harvard Theological Review, Cambridge University Press, том 1, номер 4, стр. 509
  69. ^ Майтри Упанишада – санскритский текст с английским переводом [ постоянная нерабочая ссылка ‍ ] Э. Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 254
  70. ↑ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать главных упанишад, Oxford University Press, стр. 422
  71. ^ Мюллер, Макс. «Майтраяна-Брахмана Упанишада». Упанишады . Т. Часть 2. Oxford University Press. С. 302.
  72. ^ Дойссен, Пол (1980). Шестьдесят Упанишад Веды. Том. Часть 1. Motilal Banarsidass. С. 343–344. ISBN 978-81-208-1468-4.
  73. ^ abcd Deussen, Paul (1980). Шестьдесят Упанишад Веды, Часть 1. Motilal Banarsidass. С. 207–208, 211–213, стихи 14–28. ISBN 978-81-208-1468-4.
  74. ^ Чарльз Джонстон, Кена Упанишад в The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, (1920–1931), The Mukhya Upanishads, Kshetra Books, ISBN 978-1-4959-4653-0 (переиздано в 2014 г.), Архив Кена Упанишад – Часть 3, опубликованный в Theosophical Quarterly, страницы 229–232 
  75. ↑ Кена Упанишад Мантра 12, Г Прасаджи (Переводчик), страницы 23–26
  76. ↑ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна-упанишада, Второй вопрос, стих 2.1, Oxford University Press, страницы 274–275
  77. ^ Дойссен, Пол (1990). Шестьдесят Упанишад Веды. Том. Часть 2. Motilal Banarsidass. С. 592–593. ISBN 978-81-208-0430-2.
  78. ↑ Роберт Хьюм, Прашна-упанишада, Тринадцать главных упанишад, Oxford University Press, страницы 381–382.
  79. ^ Айянгар, TR Шриниваса (1938). Йога-упанишады. Библиотека Адьяра. С. 92, 314, 355, 378.
  80. ^ Ayyangar, TRS (1953). Saiva Upanisads . Jain Publishing Co. (Переиздание 2007). стр. 196. ISBN 978-0-89581-981-9.
  81. ^ Хаттангади, Сандер (2000). «रुद्रहृदयोपनिषत् (Рудрахридая Упанишад)» (PDF) (на санскрите). п. 2 . Проверено 2 марта 2016 г.
  82. ^ Мундака Упанишада (PDF) .
  83. ↑ Статья BBC News об индуизме и свадьбах, Навал Принджа (24 августа 2009 г.)
  84. ↑ Офис Генерального регистратора, Правительство Индии (1962), т. 20, ч. 6, № 2, Менеджер по публикациям, Правительство Индии, Об индуистских свадебных ритуалах.
  85. ^ ab Sinha, Shivendra Kumar (2008). Основы индуизма. Unicorn Books. ISBN 978-81-7806-155-9.
  86. ↑ Перепись населения Индии, 1961. Менеджер по публикациям, Правительство Индии (Отчет). Том 20, часть 6. Управление Генерального регистратора, Правительство Индии. 1962. Невеста лидирует во всех первых шести пхерах, но следует за женихом на седьмой
  87. ^ Бодевиц, Х. У. (1976). Ежедневное вечернее и утреннее приношение: (Агнихотра) Согласно «Брахманам». BRILL Academic. стр. 1–4. ISBN 978-90-04-04532-3.
  88. ^ Бодевиц, Х. У. (1976). Ежедневное вечернее и утреннее приношение: (Агнихотра) Согласно «Брахманам». BRILL Academic. стр. 5–14. ISBN 978-90-04-04532-3.
  89. ↑ Очерки индийской философии, религии и литературы. Motilal Banarsidass. 2004. С. 54, 55. ISBN 9788120819788.
  90. ^ Эггелинг, Юлиус (1882). Сатапатха-Брахман. стр. 327–329.
  91. ^ ab Fowler, Jeaneane D. (1997). Индуизм: верования и практики. Sussex Academic Press. стр. 71. ISBN 978-1-898723-60-8.
  92. ^ Пирс, Элизабет (2003). Ассамблеи многоконфессиональной активности. Routledge. С. 238–239. ISBN 978-1-134-41163-4.
  93. ^ Хейлер, Стивен П. (2002). Встреча с Богом: Элементы индуистской преданности. Издательство Йельского университета. С. 60–64. ISBN 978-0-300-08905-9.
  94. ^ Донигер, Венди (2010). Индусы: Альтернативная история . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-959334-7 (Pbk) 
  95. ^ Феллер, Даниэль (2004). Санскритский эпос. Мотилал Банарсидасс. п. 91. ИСБН 9788120820081.
  96. ^ Кельбер, Уолтер О. (1989). Тапта Марга: аскетизм и посвящение в ведической Индии. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 36, 37, 52. ISBN 9780887068133.
  97. ^ Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии. SUNY Press. стр. 18. ISBN 9780791430675.
  98. ^ Категоризация в индийской философии. Ashgate Publishing. 1980. стр. 14.
  99. ^ Гупта, Бина (19 апреля 2012 г.). Введение в индийскую философию. Routledge. стр. 22, 24. ISBN 9781136653100.
  100. ^ Фаулер, Джинин Д. (2012). Индуизм: верования и практики. Sussex Academic Press. стр. 98. ISBN 9781105817267.
  101. ^ Ганди, Кишор, ред. (2007). Переход к глобальному сознанию. Allied Publishers. стр. 294. ISBN 9788184241945.
  102. ^ Ригведа I.xliv.4
  103. ^ Кашьяп, Р. Л. Агни в Ригведе . Институт ведической культуры имени Шри Ауробиндо Капали Шастри. стр. 14. ASIN  817994042X.
  104. ^ Канвасатпатхабрахманам Том 3. Мотилал Банарсидас. 1994. с. 21. ISBN 9788120815490.
  105. ↑ Ригведа. Oxford University Press. 23 апреля 2014 г. стр. 783. ISBN 9780199720781.
  106. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin Books. стр. 10. ISBN 978-0-14-341421-6.
  107. ^ Dallapiccola, Anna Libera (2010). Южноиндийская живопись: каталог коллекции Британского музея. British Museum Press. стр. 145. ISBN 978-0-7141-2424-7.
  108. ^ Рао, Салиграма Кришна Рамачандра (2005). Компендиум по Ганеше . С. 5.
  109. ^ abc Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из серии Принстон Боллинген. Внутренние традиции. стр. 88–89. ISBN 978-0-89281-354-4.
  110. ^ Янсен, Ева Руди (1993). Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение . стр. 64.
  111. ^ Пул, Колин М.; Дакворт, Джон В. (2005). «Документальная запись 20-го века о яванском носороге Rhinoceros sondaicus из Камбоджи». Mammalia . 69 (3–4): 443–444. doi :10.1515/mamm.2005.039. S2CID  85394693.
  112. ^ Стоннер, Генрих (1925). «Erklärung des Nashornreiters auf den Reliefs von Angkor-Vat». Артибус Азия . 1 (2): 128–130. дои : 10.2307/3248014. JSTOR  3248014.
  113. ^ ab Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств. Routledge. стр. 26. ISBN 978-1-135-96390-3.
  114. ^ abc Quantanilla, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры Матхуры. BRILL. ISBN 978-9004155374.
  115. ^ Стелла Крамриш; Раймонд Бернье (1976). Индуистский храм. Мотилал Банарсидасс. п. 33. ISBN 978-81-208-0223-0.
  116. ^ Чатурведи, БК Агни Пурана. Diamond Pocket Books. С. 18, 21.
  117. ^ МакДонелл, Артур Энтони (1995). Ведическая мифология. Мотилал Банарсидасс. стр. 88–99. ISBN 9788120811133.
  118. ↑ Энциклопедия индуистского мира. Т. 1. Concept Publishing. 1992. С. 210, 212. ISBN 9788170223740.
  119. ↑ Махабхарата. Т. Книга 1. С. 434–447. {{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )
  120. ^ Восточная мудрость. Wilder Publications. Апрель 2008. С. 200. ISBN 9781604593051.
  121. ^ abc Danielou, Alain (декабрь 1991). Мифы и боги Индии. Внутренние традиции. стр. 88. ISBN 9781594777332.
  122. ^ Доусон, Джон (1961). Классический словарь индуистской мифологии и религии: география, история и литература. Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-7589-8.
  123. ^ ab Coburn, Thomas B. (1988). Devī-Māhātmya: The Crystallization of the Goddess Tradition. Motilal Banarsidass. стр. 164–165. ISBN 978-81-208-0557-6.
  124. ^ ab Coburn, Thomas B. (1988). Devī-Māhātmya: The Crystallization of the Goddess Tradition. Motilal Banarsidass. стр. 165–166, 317–318 со сносками. ISBN 978-81-208-0557-6.
  125. ^ Уокер, Бенджамин (9 апреля 2019 г.). Hindu World: An Encyclopedic Survey of Hinduism. В двух томах. Том I AL. Routledge. стр. 531. ISBN 978-0-429-62465-0.
  126. ^ Махабхарата Сабха Парва Дигвиджая Парва Раздел XXXI
  127. ^ ab Smith, Frederick M. (1985). «Имена Агни в ведическом ритуале». Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute . 66 (1/4): 219–221 со сносками. JSTOR  41693607.
  128. ^ abcdef МакДонелл, Артур Энтони (1898). Ведическая мифология. Мотилал Банарсидасс. п. 95. ИСБН 978-81-208-1113-3.
  129. ^ Дэвид Шульман; Гай С. Строумса (2002). Я и самотрансформации в истории религий. Oxford University Press. С. 24–25. ISBN 978-0-19-534933-7.
  130. ^ abc Беттина Боймер; Капила Вацяян (1988). Калататтвакоса: Словарь фундаментальных понятий индийского искусства. Мотилал Банарсидасс. п. 216. ИСБН 978-81-208-1402-8.
  131. ^ Мюллер, Фридрих Макс (1897). Вклад в науку мифологии. Longmans Green. стр. 827.
  132. ^ Тилак, Бал Гангадхар (май 2011 г.). Арктический дом Вед. Арктос. стр. 88–93. ISBN 9781907166341.
  133. ^ Согласно разделу «Шатарудрия» (жертвоприношение) Яджурведы
  134. ^ ab Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL Academic. стр. 78–79. ISBN 978-90-04-10758-8.
  135. ^ Боншек, Анна Дж. (2001). Зеркало Сознания. Мотилал Банарсидасс. п. 135. ИСБН 9788120817746.
  136. ^ Ауробиндо, Шри (2003). Секрет Веды. Публикация Ашрама Шри Ауробиндо. стр. 218. ISBN 9788170587149.
  137. ^ "Буддийский словарь палийских имен собственных" . Типитака, Дрейкорб, Паликанон буддизма Тхеравады . Проверено 23 января 2019 г.
  138. ^ ab Conze, Edward (1985). Большая сутра о совершенной мудрости: с подразделениями Абхисамаяланкары. University of California Press. стр. 12–13, 101–102. ISBN 978-0-520-05321-2.
  139. ^ Keown, Damien (2006). Буддийские исследования от Индии до Америки: эссе в честь Чарльза С. Пребиша. Routledge. стр. 19. ISBN 978-1-134-19632-6.
  140. ^ Харви, Питер (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики. Cambridge University Press. С. 231–233. ISBN 978-0-521-85942-4.
  141. ^ ab "Агни, бог огня, произведение искусства XV века". Музей искусств Рубина .
  142. ^ Эн Сун Тео (2016). Лекарственные орхидеи Азии . Сингапур: Спрингер. стр. 33–49. ISBN 978-3-319-24272-9.
  143. ^ Стивен Коссак; Джейн Кейси Сингер; Роберт Брюс-Гарднер (1998). Sacred Visions: Early Paintings from Central Tibet. Музей Метрополитен. С. 68–69, 158–159. ISBN 978-0-87099-862-1.
  144. ^ abc Clontz, Jack M. (2016). Khon Mask: наследие Таиланда. MOCA Bangkok. стр. 250. ISBN 978-1-78301-872-7.[ постоянная мертвая ссылка ‍ ]
  145. ^ Джастин Томас Макдэниел; Линн Рэнсом (2015). От листьев шелковицы до шелковых свитков: новые подходы к изучению азиатских традиций рукописей. Издательство Пенсильванского университета. С. 26–27, 35. ISBN 978-0-8122-4736-7.
  146. ^ Клонц, Джек М. (2016). Khon Mask: наследие Таиланда. MOCA Bangkok. стр. 318. ISBN 978-1-78301-872-7.[ постоянная мертвая ссылка ‍ ]
  147. ^ "Двенадцать небесных божеств (дэвов)". emuseum.jp . Япония: Национальный музей Нары. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Получено 31 декабря 2015 года .
  148. ^ "Юнитен 十二天" . ЯАНУС . Проверено 23 января 2019 г.
  149. ^ Кумар, Сехдев (2001). Тысячелепестковый лотос: джайнские храмы Раджастхана: архитектура и иконография. Abhinav Publications. стр. 18. ISBN 978-81-7017-348-9.
  150. ^ Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств. Routledge. стр. 152. ISBN 978-1-135-96390-3.
  151. ^ Для примера храма Осиан Джайн: Калия, Аша (1982). Искусство храмов Осиан: Социально-экономическая и религиозная жизнь в Индии, 8-12 вв. н.э. Abhinav Publications. стр. 130–131. ISBN 978-0-391-02558-5.
  152. ^ ab Cort, John E. (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии. Oxford University Press. стр. 20–21. ISBN 978-0-19-803037-9.
  153. ^ Нил Далал; Хлоя Тейлор (2014). Азиатские перспективы этики в отношении животных: переосмысление нечеловеческого. Routledge. стр. 40. ISBN 978-1-317-74995-0.
  154. ^ Чаппл, Кристофер Кей (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни. Motilal Banarsidass. стр. xiv–xviii, 3–8. ISBN 978-81-208-2045-6.
  155. ^ Чаппл, Кристофер Кей (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни. Motilal Banarsidass. стр. 56. ISBN 978-81-208-2045-6.
  156. ^ Чаппл, Кристофер Кей (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни. Motilal Banarsidass. стр. 46, 31–48. ISBN 978-81-208-2045-6.
  157. ^ Беттина Боймер; Капила Вацяян (1988). Калататтвакоса: Лексикон фундаментальных понятий индийского искусства. Мотилал Банарсидасс. стр. 271–274. ISBN 978-81-208-1402-8.
  158. ^ Wujastyk, D. (2004). «Агни и сома: универсальная классификация». Studia Asiatica (Бухарест, Румыния) . 4–5 : 347–369. PMC 2585368. PMID  19030111 . ; Вуястик, Д. (2003). Корни Аюрведы: Выдержки из медицинских трудов на санскрите. Penguin. стр. xviii, 74, 197–198. ISBN
     978-0-14-044824-5.
  159. ^ Чопра, Арвинд; Дойфоде, Виджай В. (2002). «Аюрведическая медицина: основная концепция, терапевтические принципы и текущая актуальность». Медицинские клиники Северной Америки . 86 (1): 75–89. doi :10.1016/s0025-7125(03)00073-7. PMID  11795092.
  160. ^ Лукас, Мариос; Лантери, Алексис; Феррауиола, Джули; и др. (2010). «Анатомия в древней Индии: фокус на Сушрута Самхите». Журнал анатомии . 217 (6): 646–650. doi :10.1111/j.1469-7580.2010.01294.x. PMC 3039177. PMID  20887391 . 
  161. ^ Циммерман, Фрэнсис (1988). «Джунгли и аромат мяса: экологическая тема в индуистской медицине». Социальные науки и медицина . 27 (3): 197–206. doi :10.1016/0277-9536(88)90121-9. PMC 1036075. PMID  3175704 . 
  162. ^ Гуха, Амала (2006). «Аюрведическая концепция еды и питания». Аюрведа Здоровье и питание . 4 (1) . Получено 12 октября 2016 г.
  163. ^ Флейшман, PR (1976). «Аюрведа». Международный журнал социальной психиатрии . 22 (4): 282–287. doi :10.1177/002076407602200406. PMID  799625. S2CID  220642164.
  164. ↑ Yoga Journal, сентябрь–октябрь 2003 г. Active Interest Media. Сентябрь–октябрь 2003 г., стр. 38.
  165. ^ Гояндка, Джаядаял. Шримадбхагавадагита Таттвавивечани. Гита Пресс. стр. 613, стихи БГ 15.14.

Цитируемые работы

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Агни (Бог) .
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Агни .