Аль-Муминун ( араб . المؤمنون , al-muʼminūn ; означает: «Верующие») — 23-я глава ( сура ) Корана, состоящая из 118 стихов ( аятов ). Что касается времени и контекстуального фона предполагаемого откровения ( асбаб ан-нузул ), это более ранняя « мекканская сура », что означает, что она, как полагают, была ниспослана до переселения исламского пророка Мухаммеда и его последователей из Мекки в Медину ( хиджра ). [1]
В этой суре рассматриваются основы веры ( Акида ), Таухид (исламский монотеизм), Рисала (посланничество), Воскрешение и верховный суд Божий . Сура поднимает эти темы, привлекая внимание к созданию Богом человека на разных этапах в утробе матери , Его созданию небес и земли, Его ниспосланию дождей и выращиванию растений, деревьев и фруктов, и Его обеспечению домашних животных различными благами для человека, все вместе с акцентом на том факте, что человек умрет и будет воскрешен в День Воскресения . (См. также: Исламская эсхатология )
Тема Рисала подчеркивается ссылкой на рассказы некоторых пророков ислама, таких как Нух ( Ной ), Худ , Муса ( Моисей ) и Иса ( Иисус ), отмечая, что все они доставили одно и то же послание единобожия, но были неверующими и противостояли людям, которым они проповедовали, и что всем им помог и спас Аллах. Также делается ссылка на похожее неверие и противодействие мекканских лидеров посланию, переданному им Мухаммедом . Сура заканчивается еще одним упоминанием неизбежности Дня Воскресения и указанием на то, что у человека не будет второго шанса вернуться к мирской жизни и искупить свои проступки и ошибки.
Сура начинается с утверждения: «Воистину, верующие достигли истинного успеха», намереваясь донести мысль о том, что критерий успеха и неудачи, которого придерживаются люди, не исповедующие ислам , на самом деле ошибочен, поскольку он основан на заблуждениях и является преходящим и ограниченным по своей природе, что в свою очередь приводит к окончательной неудаче, а не к истинному успеху.
Напротив, те, кто следуют учению Ислама, которому учил Мухаммед, и которых неверующие считают неудачниками, на самом деле являются теми, кто действительно преуспел. Потому что, приняв приглашение в Ислам, они гарантированно получат истинный успех и вечное блаженство как в этом мире, так и в будущей жизни. Отвергнув послание Ислама, неверующие понесли глубокую потерю и столкнутся с пагубными последствиями как в этом мире, так и в следующем.
Это главная тема суры, и вся ее проповедь от начала до конца призвана передать то же самое. [3]
В первых одиннадцати стихах упоминаются желаемые качества верующих, они благословенны и достигнут победы:
Краткий перевод первых 11 стихов выглядит следующим образом: [4]
Первое качество, описанное в стихе 2 этой суры, это «Те, которые смиренны в своих молитвах»; [5] арабское слово , используемое для описания этих людей, — «Хашиун», что означает тех, кто обладает «Аль-Хушо».
Согласно Тафсиру ибн Касиру , классическому Тафсиру (т. е. комментарию Корана, написанному исламским ученым Ибн Касиром ), арабское слово «Хушу» охватывает значения спокойствия, безмятежности, умиротворенности, достоинства и смирения. [6] В то время как Ибн Аббас объясняет «Хашиун» как «со страхом и спокойствием». [7] Аль-Хушу является необходимым компонентом Салаха , однако его очень легко потерять. В хадисе Мухаммад сказал : «Первым, что будет поднято (отнято) от этой Уммы, будет аль-Хушу; пока вы не увидите никого, у кого есть аль-Хушу». [8]
Чтобы достичь аль-Хушу, нужно забыть обо всем в мире и сосредоточиться на молитвенных актах, читая Коран и думая о прочитанных аятах, и имея в виду смерть, могилу и мучения, чтобы никогда не терять концентрацию. В своем Тафсире Ибн Касир пишет: «Хушу достигается страхом перед Аллахом и чувством того, что Он всегда наблюдает». [6] В другом разделе он говорит: «Место аль-Хушу находится в сердце, а сердце — царь членов, поэтому, если человек намерен молиться от всего сердца, члены последуют за сердцем, как говорит Аллах (в Коране): «И ищите помощи в терпении и намазе, и поистине, это очень тяжело и трудно, кроме хашиуна». [9] Смысл в том, что бремя молитвы действительно тяжело; кроме тех, кто имеет Хушу». [6]
Относительно того же аята, то есть «И ищите помощи в терпении и намазе, и поистине, это крайне тяжко и трудно, кроме хашиуна» [9] , Ибн Таймия считает, что «Этот (аят) подразумевает осуждение тех, кто не хашиун... Осуждение применяется только тогда, когда не совершается что-то обязательное или когда совершается что-то запретное. Если осуждаются те, кто не имеет хушу, то это указывает на то, что хушу является обязательным» [10] .
В своей книге под названием « На пути к пониманию Корана » исламский мыслитель и философ Абуль Ала Маудуди приводит такое понятие: «Аль-Хушу сердца — это страх и благоговение перед могущественным человеком, а аль-Хушу тела — это склонение головы и понижение взгляда и голоса в его присутствии. В намазе требуется проявлять аль-Хушу как сердца, так и тела, и в этом суть этой исламской молитвы. Сообщается, что когда Мухаммед однажды увидел человека, совершающего намаз, а также играющего со своей бородой, он заметил: «Если бы он был хушу в своем сердце, его тело проявило бы это».
Маудуди затем продолжает: «Хотя аль-Хушу на самом деле является состоянием сердца, как утверждается в вышеупомянутой традиции, оно проявляется телом как нечто само собой разумеющееся. Шариат предписал определенный этикет, который, с одной стороны, помогает вызвать аль-Хушу в сердце, а с другой стороны, помогает поддерживать физический акт молитвы, несмотря на колеблющееся состояние сердца. Согласно этому этикету, человек не должен ни поворачиваться направо или налево, ни поднимать голову, чтобы посмотреть вверх: он может, однако, посмотреть вокруг краем глаза, но насколько это возможно, он должен зафиксировать взгляд на том месте, где лоб будет покоиться в земном поклоне; ему также запрещено шевелиться, наклоняться вбок, складывать одежду или стряхивать с нее пыль. Также запрещено, совершая земной поклон, убирать место, где он будет сидеть или совершать земной поклон. Аналогично неуважительно, чтобы человек стоял прямо, произнося молитву аяты Корана громким звучным голосом или петь их, или рыгать или зевать многократно и шумно. Также не было одобрено, чтобы кто-то совершал Молитву в спешке. Предписание заключается в том, что каждый пункт Молитвы должен быть выполнен в совершенном мире и спокойствии, и пока один пункт не был полностью выполнен, следующий не должен начинаться. Если кто-то чувствует боль от чего-то во время Молитвы, он может отбросить это в сторону одной рукой, но многократное движение рукой или использование обеих рук для этой цели запрещено. с этим этикетом тела также важно, чтобы человек не делал несущественных вещей во время Молитвы. Если мысли приходят в ум, это естественная человеческая слабость, но человек должен стараться изо всех сил и стараться сделать все возможное, чтобы ум и сердце были полностью обращены к Аллаху, а ум был в полной гармонии и гармонии с языком, и как только человек осознает посторонние мысли, он должен немедленно обратить внимание на Молитву». [3]
Следующее качество, извлеченное из стиха 3, заключается в том, что верующие отворачиваются от Аль-Лагв . Арабское слово Аль-Лагв , как объяснил Ибн Касир. [11] в своем Тафсире , относится к лжи, которая охватывает все действия греха, включая величайший [12] из них, то есть ширк в Исламе , и любые слова или дела, которые не приносят пользы. В хадисе Сахих из собрания хадисов Ат-Тирмизи Мухаммад, как сообщается, сказал: «Из того, что человек является хорошим мусульманином, это его оставление в покое, что не приносит ему пользы»; в то время как в Сахих аль-Бухари (Сахих Мухаммада аль-Бухари ) он также сообщается, что сказал: «Пусть тот, кто истинно верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит».
В своем «Муснаде Ахмед» имам Ахмед сообщил: [13] «Вера человека не может быть прямой, пока его сердце не станет прямым, а его сердце не может быть прямым, пока его язык не станет прямым». Это было в обычае сахабов говорить очень мало, в то время как Абу Зарр аль-Гифари сказал: «Примите молчание, это способ заставить шайтана бежать; это ваша поддержка в вопросе вашей религии». Сообщается, что Абдулла ибн Масуд сказал: «Клянусь Тем, кроме Которого нет Бога на этой земле, нет никого более заслуживающего длительного заключения, чем язык». [ необходима цитата ]
В другом месте, сура 2:83 [14] упоминает, что завет, взятый Мусой (т.е. Моисеем ) из Бани Исраэль, также включал условие, что они должны предаваться хорошему и полезному разговору, быть добрыми к родителям, родственникам, сиротам и нуждающимся, практиковать регулярную благотворительность и поклоняться одному Богу. В то время как сура 104:1-19 [15] осуждает тех, кто является сплетниками и клеветниками в резких выражениях, описывая их наказание так: «Нет, но, поистине, он будет брошен Пожирающему; И кто объяснит тебе, что такое Пожирающий! (Это) Огонь (Гнева) Аллаха, возгоревшийся (до пламени), Который возвышается над сердцами. Воистину, он сомкнется над ними, В распростертых колоннах». таким образом намекая, что верующим нужно держаться подальше от таких деяний.
В стихе 4 говорится, что верующие платят закят , т.е. налог, который выплачивается с имущества. Комментаторы Корана, такие как Ибн Касир [11], считают, что этот стих может также относиться к налогу, упомянутому в суре 6:141 [16], где говорится: « платите его в день сбора урожая». Также может быть, что под закятом здесь подразумевается очищение души от ширка и грязи, как в суре 91:9-10 [17], где говорится : «Воистину, преуспевает тот, кто очищается (заккаха). И воистину, терпит неудачу тот, кто развращает себя». Поэтому комментаторы считают, что, вероятно, подразумеваются оба значения: очищение души и очищение имущества, потому что это также является частью очищения души, и истинный верующий — это тот, кто уделяет внимание обоим вопросам.
Сура 9:60 [18] перечисляет тех, кто имеет право на получение закята, говоря: «Милостыня — для бедных и нуждающихся, и для управляющих (средствами), для тех, чьи сердца (недавно) примирились (с Истиной), для тех, кто находится в рабстве и в долгу, на пути Аллаха и для путника: (так) предписано Аллахом, а Аллах — Знающий и Мудрый» . В то время как сура 17:26 [19] повелевает верующим : «Воздавайте ближним должное, а также нуждающимся и путникам. Но не расточайте (своего имущества) подобно расточителю».
Верующим также рекомендуется «слушаться и повиноваться и тратить на благотворительность » ради «пользы своей души» и быть из тех, кто «достигает благополучия», как упомянуто в суре 64:16. [20]
В стихах с 5 по 7 этой суры говорится : «И которые хранят свою скромность , кроме своих жен или (рабынь), которыми владеют их десницы, — за это они не заслуживают порицания; а те, кто желает сверх этого, — преступники» . Зина ( внебрачный секс ) — один из главных грехов в исламе, относительно которого в Коране и в достоверных хадисах, приписываемых Мухаммаду, были вынесены строгие предупреждения. В суре 17:32 [21] Бог говорит: «… не приближайтесь к Зина. Воистину, это — фахиша (безнравственный грех) и скверный путь». Коран также говорит, что гомосексуализм также является харамом (грехом) и противоречит естественной склонности, которую Бог вложил в человека, посредством чего мужчина тяготеет к женщине и наоборот. [ необходима цитата ] В достоверном хадисе из сборника Тирмизи сообщается, что Мухаммед сказал: «Нет ничего, чего я боюсь для своей уммы больше, чем деяния народа Лута ». [ 22]
Сура 27:54-58 [23] относится к наказанию, которое постигло народ Лута: «И (вспомните) Лута, как он сказал своему народу: «Неужели вы совершаете сквернословие (великий грех, всякое прелюбодеяние, содомию), видя (друг друга, совершающего зло без всякой преграды)? Неужели вы предаетесь вожделению мужчин вместо женщин? Нет, вы — народ, поступающий безрассудно». И не было другого ответа от его народа, кроме того, что они сказали: «Изгоните род Лута из вашего города. Воистину, это — мужчины, которые хотят очиститься и быть чистыми!» И Мы спасли его и его семью, кроме его жены. Мы предназначили ее быть из тех, кто остался позади. И Мы пролили на них дождь (из камней). Так плох был дождь тех, кто был увещеван». Мухаммед также сказал: «Если кто-нибудь из вас застанет совершающего деяние народа Лута, убейте того, кто совершает это, и того, с кем это совершают». [24]
Ибн Кайим Аль-Джаузия придерживается мнения [25] , что: «Оба они — блуд и гомосексуализм — подразумевают безнравственность, которая противоречит мудрости творения и заповедям Аллаха. Ибо гомосексуализм влечет за собой бесчисленное зло и вред, и тот, с кем это делается, лучше быть убитым, чем допустить, чтобы это сделали с ним, потому что после этого он станет таким злым и таким испорченным, что не может быть никакой надежды на его исправление, и все хорошее потеряно для него, и он больше не будет чувствовать стыда перед Аллахом или перед Его творением... Ученые разошлись во мнениях относительно того, войдет ли когда-либо в Рай тот, с кем это делается. Я слышал два мнения от шейха уль-Ислама (рахимахуллах)».
Следующий стих, то есть сура 23:8 [26] подчеркивает качество доверия, которым должны обладать верующие, описывая их как «Те, которые добросовестно хранят доверенное им и свои заветы». Похожее сообщение содержится в суре 4:58 [27] , где Коран предписывает повеление Бога: «Воистину, Аллах повелевает вам возвращать доверенное им имущество тем, кому оно положено…»
Верующим в ислам, таким образом, предписано выполнять условия и положения доверительных отношений, которые им поручены. Арабское слово аль-Аманах (или аль-Аманат ) включает в себя все виды доверительных отношений, которые им поручены, включая те, которые поручены Богом, а также те, которые поручены обществом или отдельными лицами. Аналогично, арабский термин '`ahd' охватывает все договоры, клятвы и обещания, сделанные между Богом и человеком, а также между самими людьми. [3] Мухаммед всегда подчеркивал важность выполнения обещаний в своих обращениях к людям. Сообщается, что однажды он сказал: «Тот, кто не выполняет условия своего доверия, не имеет Веры, а тот, кто не выполняет обещаний и обещаний, не имеет Ислама». [3]
В «Сахихе» также сообщается, что Мухаммад Муслим сказал: «Права будут возвращены тем, кому они положены, и даже овца, у которой нет рогов, отомстит рогатой овце». [28] А в другом случае сообщается, что он сказал: «Конечно, аль-Аманах (доверие или моральная ответственность и т. д. и все обязанности, которые предписал Аллах) спустились с Небес и поселились в корнях сердец правоверных верующих, а затем был ниспослан Коран, и люди читали Коран (и узнавали аль-Аманах из него), а также узнавали его из Сунны . (Т. е. и Коран, и Ас-Сунна укрепляют «Аманах» правоверных верующих)». [29]
Относительно 8-го стиха из суры «Аль-Муминун» Тафсир ибн Касир говорит: «Когда им (верующим) доверяют что-либо, они не предают это доверие, а выполняют его, и когда они дают обещание или обет, они верны своему слову».
Четыре характеристики лицемера
Согласно преданию, переданному как в «Сахихе» аль-Бухари, так и в «Сахихе» Муслима, Мухаммед сказал: «Четыре характеристики таковы, что если человек обладает всеми четырьмя, то он, без всякого сомнения, лицемер, а тот, у кого есть хотя бы одна из них, является лицемером до тех пор, пока не откажется от нее».
В следующем аяте, то есть в аяте 9, Аллах упоминает сохранение Салаха (формальной исламской молитвы) как одну из важных характеристик успешных верующих. Аят 2 подразумевает смирение верующих во время совершения Салаха, в то время как аят 9 относится к индивидуальным молитвам, совершаемым в их собственное время. Верующие описываются как те, кто строго придерживается предписанного времени, исполняя их с должным учетом своих предпосылок, условий и статей, с чистым телом и одеждой, и необходимыми омовениями . Верующие должны не считать свои молитвы ненужным бременем, выполняя задачу механически, но должны понимать их чтение, осознавая, что они молятся как смиренные слуги. [3]
Сообщается, что Пророк Мухаммад сказал : «Первой обязанностью, которую Аллах, Всевышний, возложил на мою общину, является совершение молитвы, и поистине, молитва — это первое, что будет учтено в День Воскресения». А также: «Тот, кто соблюдает молитву, соблюдает свою религию, а тот, кто оставляет молитву, разрушает религию (т. е. покидает лоно Ислама)» . [30] [31] В то время как Коран ясно дает понять, что цель творения — поклонение одному Аллаху, [32] [33] [34] и что самый превосходный способ молитвы — совершать намаз, стоя перед Аллахом в искреннем послушании. [35] Исламский азан (призыв к молитве), который читается во время каждой молитвы, содержит два аята (каждый читается дважды) «Хайяля-Салях» и «Хайяля-Фалях» , которые переводятся как «Приходите на намаз» и «Приходите к успеху» соответственно, указывая на то, что совершая намаз, можно достичь вечного успеха.
В хадисе Абдулла ибн Масуд рассказывает: «Я спросил Посланника Аллаха, Пророка Мухаммада: «О Посланник Аллаха, какое дело наиболее любимо Аллахом?» Он ответил: «Молитва в назначенное время». Я спросил: «А что потом?» Он сказал: «Доброта к родителям». Я спросил: «А что потом?» Он сказал: « Джихад (борьба) на пути Аллаха» . [36] [37] Сообщается также, что Пророк Мухаммад сравнил Салах с пятью ежедневными омовениями, которые смывают грехи человека; Абу Хурайра передает, что «Я слышал, как Посланник Аллаха сказал: «Если бы у дверей любого из вас была река, и он бы купался в ней пять раз в день, заметили бы вы на нем грязь?» Они сказали: «Не осталось бы и следа грязи». Пророк добавил: «Это пример пяти молитв, которыми Аллах стирает (аннулирует) злые деяния». [38]
Коран также указал на то, что верующие совершают намаз только для того, чтобы заслужить довольство Аллаха, а не для того, чтобы произвести впечатление на кого-либо еще, называя любого, кто делает это, лицемером . [39] Более того, тех, кто оставляет намаз, предупреждают о тяжелых последствиях, [40] в то время как только те, кто смиренно подчиняется одному Аллаху, как говорят, имеют легкость в его совершении. [9] В суре Аль-Мааридж Аллах использует слово халуан, чтобы описать беспокойную и нетерпеливую природу человека, заявляя, что всякий раз, когда его постигает беда, ему не хватает терпения , и он дрожит в отчаянии. Это происходит из-за недостатков в его вере, тогда как, когда ему дается в изобилии, он становится неблагодарным по отношению к Аллаху. Он также высокомерен и равнодушен к тем, кто менее удачлив, чем он. Затем Коран заверяет в соблюдении намаза как способ сохранить надежду во времена скорби и смирения, а также смирения в периоды изобильной жизни. [41] Таким образом, Салах обладает силой искоренить корни злых дел, которые создают барьеры в обществе, порождая расовую и финансовую дискриминацию и греховные намерения. [41] [42]
Упомянув характеристики успешного верующего, Бог дает ему благую весть о Фирдаусе (Аджма' (عجماء)). Мухаммад сказал: «Если вы попросите у Аллаха Рай , то просите у него Фирдаус, ибо это самая высокая часть Рая, в середине Рая, и из него берут начало реки Рая , а над ним находится (Могущественный) Трон Милостивого». [43]
Абу Хурайра сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Нет ни одного из вас, у кого не было бы двух домов: дома в Раю и дома в Аду. Если он умрет и попадет в Ад, то обитатели Рая унаследуют его дом, и вот что сказал Аллах: «Это и есть наследники»» [44].
Большинство классических комментаторов сходятся во мнении, что эта сура была ниспослана к концу периода Мекки; некоторые авторитеты (цитируемые Суюти) даже придерживаются мнения, что это самое последнее мекканское откровение, но у нас нет убедительных доказательств этого.
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии .
Работы, связанные с Священным Кораном (Маулана Мухаммед Али)/23. Верующие в Викитека