аль-Лат ( араб . اللات , латинизированный : аль-Лат , произносится [alːaːt] ), также пишется Аллат , Аллату и Алилат , — доисламская арабская богиня , которой одно время поклонялись в различных ассоциациях на всем Аравийском полуострове . включая Мекку , где ей поклонялись наряду с Аль-Уззой и Манат как одной из дочерей Аллаха . Слово «Аллат» или «Элат» использовалось для обозначения различных богинь на древнем Ближнем Востоке , включая богиню Ашера-Атират .
Поклонение аль-Лат засвидетельствовано в южноаравийских надписях как Лат и Латан , но она имела большую известность в Северной Аравии и Хиджазе , а ее культ достигал Сирии . [3] Авторы сафайтского письма часто ссылались на аль-Лат в своих надписях. Ей также поклонялись набатейцы , и она была связана с аль-Уззой. Наличие ее культа было засвидетельствовано как в Пальмире , так и в Хатре . Под греко-римским влиянием в ее иконографии стали проявляться атрибуты Афины , греческой богини войны, а также ее римского эквивалента Минервы .
Согласно исламским источникам, племя Бану Сакиф в Таифе особенно почитало ее. Согласно исламской традиции , ее поклонение закончилось, когда ее храм в Таифе был снесен по приказу Мухаммеда . [4]
Есть две возможные этимологии имени аль-Лат . [5] Средневековые арабские лексикографы получили это название от глагола латта (смешивать или замешивать ячменную муку). Это также было связано с «идолом ревности», воздвигнутым в Иерусалимском храме согласно Книге Иезекииля , которому муж, заподозривший свою жену в неверности, предлагал приношение ячменной муки. Из «Книги идолов » аль-Кальби можно сделать вывод , что аналогичный ритуал практиковался вблизи изображения аль-Лата. [5] Вторая предложенная этимология предполагает, что аль-Лат — женская форма имени Аллаха . [5] Возможно, первоначально она была известна как Аль-Илат , на основании свидетельства Геродота о богине как Алилат . [6]
Аль-Лат использовался как титул богини Ашеры или Атират . [7] Это слово родственно Элату , которое было именем жены семитского божества Эль . [8] Западно-семитская богиня, созданная по образцу месопотамской богини Эрешкигаль, была известна как Аллатум , и в Карфагене она была признана как Аллату . [9]
Имя богини Аллат записано как: [10] [11]
Аль-Лат упоминалась как Алилат греческим историком Геродотом в его работе «Истории» V века до нашей эры , и она считалась эквивалентом Афродиты ( Афродита Урания ): [12]
Ассирийцы называют Афродиту Милиттой , арабы Алилат [греческое написание: Ἀλιλάτ], а персы Митрой . [13]
По словам Геродота, древние арабы верили только в двух богов:
Они не верят ни в каких других богов, кроме Диониса и Небесной Афродиты; и они говорят, что носят волосы, как Дионис, подстригая их вокруг головы и брея виски. Они называют Диониса Оротальтом ; и Афродита , Алилат . [14]
Аль-Лат широко поклонялись в Северной Аравии, но в Южной Аравии она не пользовалась популярностью и не была объектом организованного культа, причем единственным признаком были два амулета (с надписью «Лат» на одном и «Латан» на другом). что этой богине поклонялись в этом районе. [15] Однако, похоже, она была популярна среди арабских племен, граничащих с Йеменом . [15] Она также была засвидетельствована в восточной Аравии ; имя Таймаллат (теофорное имя, призывающее богиню) [16] было засвидетельствовано как имя человека из Герры , города, расположенного в этом регионе. [17]
Судя по сафаитским и хизмаистским надписям, вполне вероятно, что ей поклонялись как Лат ( lt ). [3] В сафаитских надписях аль-Лат призывался к одиночеству и милосердию, а также для обеспечения благополучия, легкости и процветания. [18] Путешественники просили ее о хорошей погоде и защите. [18] Ее также призывали для мести, добычи от набегов и причинения слепоты и хромоты любому, кто искажает их надписи. [18]
Кедариты , племенная конфедерация северной Аравии, по-видимому, также поклонялись аль-Лату, о чем свидетельствует серебряная чаша , посвященная кедаритскому царю, с написанным на ней именем богини. [19]
Набатейцы и жители Хатры также поклонялись аль-Лат, приравнивая ее к греческим богиням Афине и Тихе и римской богине Минерве . [20] Ее часто называют «Великой Богиней» на греческом языке в многоязычных надписях. [20] Набатейцы считали аль-Лат матерью божеств, и ее семейные отношения различаются; иногда ее считают супругой Душары , а иногда - матерью Душары. [3] Набатейские надписи называют ее и аль-Уззу «невестами Душары ». [21]
Храм аль-Лата был построен в Ираме Столпов племенем Ад . [22] В набатейской надписи Аль-Лат упоминалась как «богиня, находящаяся в Ираме» . [1] Ее также называли «богиней, которая находится в Босре ». [1] Возможно, ее местная хиджазийская форма, засвидетельствованная в Хегре наряду с Душарой и Манатом, была «Аллат Амнада». [1]
Аль-Лат была тесно связана с аль-Уззой , и в некоторых регионах Набатейского царства считалось, что и аль-Лат, и аль-Узза были одной и той же богиней. [3] Джон Ф. Хили считает, что аль-Лат и аль-Узза возникли как единая богиня, пути которых разошлись в доисламской мекканской традиции . [3] Сьюзан Кроун предполагает, что и аль-Лат, и аль-Узза уникальным образом слились в центральной Аравии. [23]
,_from_Hatra,_Iraq._2nd_to_3rd_century_CE._Sulaymaniyah_Museum,_Iraq.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Аль-Лат также почиталась в Пальмире , где она была известна как «Хозяйка храма». [24] Согласно надписи, она была доставлена в арабский квартал города членом племени Бене Мазин , [25] которое, вероятно, было арабским племенем. [26] [a] У нее был храм в городе, который Тейксидор считал культовым центром пальмирских арабских племен. [24] Практика бросания гадальных стрел, распространенный метод гадания в Аравии , была засвидетельствована в ее храме; почетная надпись, в которой упоминается «серебряный таз для [бросания] жребия ( lḥlq )». [28]
Ко второму веку нашей эры аль-Лат в Пальмире стала изображаться в стиле Афины и упоминалась как «Афина-Аллат», но эта ассимиляция не выходит за рамки ее иконографии. [29] Пальмирский император Вабаллат , чье имя является латинизированной формой теофорического имени Вахбаллат («Дар аль-Лата»), начал использовать Афинодора в качестве греческой формы своего имени. [30]
В исламских источниках, обсуждающих доисламскую Аравию , аль-Лат упоминается как главная богиня племени Бану Сакиф . [31] Говорят, что ее почитали в Таифе , где ее называли ар-Рабба («Леди»), [32] [33] и, как сообщается, там у нее был храм, украшенный украшениями и сокровищами из золота. и оникс . [34] Там богиня почиталась в виде кубической гранитной скалы. [31] [9] Территория вокруг храма считалась священной; нельзя было валить деревья, нельзя было охотиться на животных и нельзя было проливать человеческую кровь. [35]
Согласно «Книге идолов » аль-Кальби , ее святыня находилась под опекой Бану Аттаба ибн Малика из Бану Сакиф . [16] Ее также почитали другие арабские племена , в том числе курайшиты , и их детей называли в честь богини, например, Зайд аль-Лат и Тайм аль-Лат . [16]
Аль-Лат также упоминается в доисламской арабской поэзии, например, в сатире аль-Муталаммиса на Амра ибн Хинд : [36]
Ты изгнал меня, опасаясь памфлета и сатиры.
Нет! Аллатом и всеми священными батылами (ансабами)
тебе не спастись.
В стихотворении доисламского монотеиста Зайда ибн Амра аль-Лат упоминается наряду с аль-Уззой и Хубалом : [37]
Мне поклоняться одному господину или тысяче?
Если их так много, как вы утверждаете,
я отрекаюсь от аль-Лата и аль-Уззы, от них обоих,
как сделал бы любой сильный духом человек.
Я не буду поклоняться аль-Уззе и двум ее дочерям…
Я не буду поклоняться Хубалу, хотя он был нашим господином
в те дни, когда у меня было мало здравого смысла.
Аль-Лат также называли дочерью Аллаха наряду с двумя другими главными богинями аль-Уззой и Манат . [38] [39] [40] [41] Согласно «Книге идолов» , курайшиты должны были повторять следующие стихи во время обхода Каабы: [42]
Аль-Лат и аль-Узза,
И Манат, третий идол помимо этого.
Воистину, они – гараник
, заступничества которого следует искать.
Слово «гараник» было переведено Фарисом как «самые возвышенные женщины» в его английском переводе «Книги идолов» , но он комментирует этот термин в сноске как «букв. Нумидские журавли». [42]
Согласно исламской традиции, святыня, посвящённая аль-Лату в Таифе, была снесена по приказу Мухаммеда во время экспедиции Абу Суфьяна ибн Харба , в том же году, что и битва при Табуке [34] (которая произошла в октябре 630 г.). [43] Уничтожение культового изображения было требованием Мухаммеда, прежде чем он разрешит какое-либо примирение с племенами Таифа, которые находились под его осадой. [44] Согласно «Книге идолов» , это произошло после того, как Бану Сакиф приняла ислам , и что ее храм был «сожжен дотла». [36]
В Коране она упоминается вместе с аль-Уззой и Манат в Коране 53:19–22 , [45] который стал предметом предполагаемого инцидента с «Сатанинскими стихами» , [46] случая, когда исламский пророк Мухаммед ошибся. слова «сатанинского внушения» для божественного откровения. [47] Существовало множество различных версий этой истории (все они восходят к одному рассказчику Мухаммаду ибн Каабу, который был на два поколения от биографа Ибн Исхака). [46] В своей основной форме история сообщает, что во время чтения Мухаммадом суры Ан-Наджм он достиг следующих стихов:
Думали ли вы об аль-Лате, аль-Уззе
и Манате , третьем и другом?
Сатана искушал его произнести следующую фразу: [46]
Это возвышенные гараники, на чье заступничество надеются. (На арабском языке تلك الغرانيق العلى وإن شفاعتهن لترتجى.)
После этого ангел Гавриил отчитал Мухаммеда за произнесение этой строки, и стихи были отменены новым откровением: [48]
У вас мужчины, а у Него женщины? Это действительно было несправедливое разделение!
Большинство мусульманских ученых отвергли историчность инцидента на основании богословской доктрины 'исмы (пророческой непогрешимости, т.е. божественной защиты Мухаммеда от ошибок) и своих слабых иснадов (цепочек передачи). [47] Из-за дефектной цепочки повествования традиция Сатанинских Стихов так и не вошла ни в один из канонических сборников хадисов , [49] хотя ссылки и толкования этих Стихов появляются в ранних исторических источниках, таких как ат-Табари . Тарих ар-Русул валь-Мулук и «Сират Расул Аллах » Ибн Исхака ( реконструированный Альфредом Гийомом ). [46]
В средневековой исламской традиции были известны различные легенды о ее происхождении, в том числе одна, связывающая камень аль-Лата с человеком, который перемалывает зерновые культуры ( ал-латт , «мельница»). [50] Камень использовался в качестве основы для человека (еврея) для измельчения зерновых для паломников Мекки . [51] Хотя большинство версий этой легенды помещают этого человека в Таиф, другие версии помещают его либо в Мекку, либо в Указ. [50] После смерти человека камень или человек в форме камня был обожествлён, [51] согласно некоторым легендам, после того, как Хузаа изгнали Джурхума из Мекки, в то время как другие легенды сообщают, что это был Амр. ибн Лухай, обожествивший мясорубку. [50]
Майкл Кук заметил странность этой истории, поскольку она делает аль-Лат мужским. [52] Джеральд Хоутинг считает, что различные легенды, связывающие аль-Лат с легендой об аль-латте , «мельнице», были попыткой связать аль-Лат с Меккой. [50] Он также сравнил легенды с Исафом и Наилой , которые, согласно легенде, были мужчиной и женщиной, которые прелюбодействовали внутри Каабы и окаменели. [51]
Ф.В. Виннет рассматривал аль-Лат как лунное божество из-за ассоциации с ней полумесяца в Айн эш-Шаллале и лихианитской надписи, в которой имя Вадда упоминается над титулом « fkl lt» . [3] Рене Дюссо и Гонзаг Рикманс связывали ее с Венерой, в то время как другие считали ее солнечным божеством. [3] Джон Ф. Хили считает, что аль-Узза на самом деле мог быть эпитетом аль-Лата, прежде чем стать отдельным божеством в мекканском пантеоне. [3] Новое определение Диониса предполагает, что она могла быть богом растительности или небесным божеством атмосферных явлений и божеством неба. [12] Согласно Веллхаузену, набатейцы считали, что аль-Лат была матерью Хубала (и, следовательно, свекровью Маната ). [53]
Была выдвинута гипотеза, что Аллах был супругой аль-Лата, учитывая, что для божеств в этой части мира типично иметь супругов. [54]
В Таифе основным культовым изображением аль-Лата был кубический камень, [31] который иногда описывали как белый по цвету. [55] Упоминание Вакиди о «голове» ( ра ) ар-Раббы может подразумевать, что изображение воспринималось в форме человека или животного, хотя Юлиус Велльхаузен сопротивлялся этому выводу. [55]
Ранние изображения аль-Лата в Пальмирене имеют общие иконографические черты с Атаргатисом (когда он сидит) и Астартой (когда он стоит). [56] Лев Аль-Лата , который когда-то украшал ее храм, изображает льва и газель, причем лев представляет ее супруга, [2] а газель представляет нежные и любящие черты Аль-Лата, поскольку кровопролитие не разрешалось под страхом наказания Возмездие аль-Лата. [57]
Аль-Лат ассоциировался с греческой богиней Афиной (и, соответственно, с римской Минервой ) в Набатее , Хатре и Пальмире . [29] [20] Похоже, что ее отождествление с Афиной было лишь простым изменением иконографии, [29] а характер ал-Лат заметно смягчил воинственную Афину в тех местах, где ее приравнивали к ал-Лат. [58] На одном набатейском рельефе Афины-ал-Лат изображена богиня, несущая атрибуты Афины и аль-Лата. [58] На рельефе изображена богиня в стиле Афины, но со стилизованным под набатейскую религию глазом- бетилом вместо Горгонейона . [58]
Аль-Лат также можно отождествить с вавилонской богиней Иштар , причем оба божества принимают участие в процветании и войне, а позже были связаны с Афродитой и Афиной. Сходство этих двух также проявилось в их символах, поскольку оба были связаны со львами, утренней звездой [59] [60] и полумесяцем. [61] Как и Аль-Лат, Иштар имела семитские корни.
Статуя Льва Аль-Лата , украшавшая ее храм в Пальмире, была повреждена боевиками Исламского Государства Ирака и Леванта (ИГИЛ) в 2015 году, но с тех пор была восстановлена. [62] Сейчас он стоит в Национальном музее Дамаска , но в будущем может быть возвращен в Пальмиру. [62]
