Англо-индийские люди являются отдельным меньшинством смешанной расы британского и индийского происхождения. В колониальный период их происхождение определялось как британское отцовское и индийское материнское наследие; после обретения независимости «англо-индийский» также включал в себя другие европейские и индийские предки. Родным языком англо-индийцев обычно является английский . [10] [11] [12] До 1911 года для описания этого сообщества использовались различные обозначения, такие как «евразийский» или «индо-британский».
Всеиндийская англо-индийская ассоциация , основанная в 1926 году, долгое время представляла интересы этой этнической группы; она считает, что англо-индийцы уникальны тем, что они являются христианами , говорят на английском как на родном языке и имеют историческую связь как с Британскими островами , так и с Индийским субконтинентом . [13] Англо-индийцы склонны идентифицировать себя как людей Индии, в основном в Калькутте и Ченнаи (или Бангладеш, Шри-Ланке или Пакистане), а не определенного региона, такого как Бенгалия. [13] 2 августа отмечается Всемирный день англо-индийцев.
В период британского правления в Индии дети, рожденные в союзах между британскими отцами и индийскими матерями с 17-го века и далее, составляли основу англо-индийского сообщества. Эта новая этническая группа составляла небольшую, но значительную часть населения и стала хорошо представлена на определенных административных должностях. Поскольку англо-индийцы были в основном изолированы как от британского, так и от индийского общества, их документированная численность сократилась с примерно 300 000 на момент обретения независимости в 1947 году до примерно 125 000–150 000 в современной Индии. В течение большей части времени, когда Британия правила Индией ( Радж ), британо-индийские отношения сталкивались со стигматизацией, что означало, что этническая принадлежность некоторых англо-индийцев была недокументирована или определена неправильно. Таким образом, многие адаптировались к местным сообществам в Индии или эмигрировали в Соединенное Королевство , Австралию , Канаду , Соединенные Штаты , Южную Африку и Новую Зеландию , где они составляют часть индийской диаспоры . [9] [14]
Похожие общины можно увидеть и в других частях света, хотя и в меньших количествах, например, англо-бирманцы в Мьянме и бюргеры в Шри-Ланке. [15]
Первое использование термина «англо-индийцы» было для описания всех британцев , которые жили в Индии. Людей смешанного британского и индийского происхождения называли «евразийцами». Терминология изменилась, и последняя группа теперь называется «англо-индийцами». [16] Сообщество возникло вскоре после 1639 года, когда Британская Ост-Индская компания основала поселение в Мадрасе. Сообщество отождествляло себя с британцами и принималось ими до 1791 года, когда англо-индийцы были отстранены от руководящих должностей в гражданской, военной и морской службах в Ост-Индской компании. Во время индийского восстания 1857 года англо-индийцы встали на сторону британцев и, следовательно, получили благоприятное отношение со стороны британского правительства по сравнению с другими индийцами, служа в большом количестве в стратегических службах железных дорог, почтовых и телеграфных службах и таможне. В 1919 году англо-индийскому сообществу было предоставлено одно зарезервированное место в Центральном законодательном собрании в Дели. Англоговорящие англоиндийцы отождествляли себя с британцами и выступали против националистической партии Конгресса.
Во время правления Ост-Индской компании в Индии в конце 18-го и начале 19-го веков британские офицеры и солдаты обычно брали местных жен и создавали семьи из-за изначального недостатка британских женщин в Индии. [17] [18] Если посмотреть на записи завещаний начала 1780-х годов, то треть всех британских мужчин в Индии называли своих индийских жен и детей своими наследниками. К середине 19-го века в Индии находилось около 40 000 британских солдат, но менее 2000 британских чиновников, но к тому времени Суэцкий канал был открыт, и многие британские женщины прибыли в Индию быстрым транзитом. [19]
До британского владычества Компания, с некоторой неохотой, одобрила политику местных браков для своих солдат. Совет директоров написал в 1688 году своему Совету в Форте Сент-Джордж : «Побуждайте всеми возможными способами наших Солдат (sic) жениться на местных женщинах, потому что будет невозможно заставить обычных молодых женщин, как мы уже указывали, платить за свои проезды, хотя достаточно джентльменов предлагают себя». До 1741 года каждому солдату, чей ребенок был крещен как протестант, выплачивалась особая плата . В Лондоне беспокоило то, что если солдаты в Форте Сент-Джордж будут жить или женятся на многочисленных португальских женщинах, то дети будут воспитываться как католики, а не как протестанты. Чиновники Компании на местах меньше беспокоились о религиозном вопросе, но больше беспокоились о том, чтобы солдаты женились «для предотвращения зла». Считалось, что женатые солдаты с семейными узами будут вести себя лучше, чем холостяки.
Британское военное население в Индии быстро росло с нескольких сотен солдат в середине 18 века до 18 000 в армиях Royal and Company в 1790 году. В это время записи о сожительстве и последние завещания показывают, что по крайней мере треть всех британских мужчин в Индии женились на индийских женщинах или оставили свое наследство своим англо-индийским детям. Было также много британских офицеров второго поколения, которые родились и выросли в Индии, например, подполковник Джеймс Киркпатрик , который родился в Мадрасе в 1764 году, носил одежду в стиле Моголов и говорил на тамильском как на родном языке. [20] Оставшись с сильной привязанностью к культурным практикам своей родины детства, многие, хотя и были номинально христианами, переняли местные индуистские и мусульманские обычаи, такие как отказ от свинины, говядины и даже стали вегетарианцами. Киркпатрик даже перешел в ислам, чтобы жениться на дворянке из племени сайида по имени Хайр-ун-Нисса в 1800 году, у них родилось двое детей, и они ассимилировались в элите Хайдарабада. Другие чиновники, такие как Уильям Фрейзер, также ассимилировались в местной индийской культуре, даже покровительствовали художникам и поэтам, таким как Галиб , и имели десятки детей от многих женщин, как индуисток, так и мусульманок. Известные дети от этих союзов, такие как Джеймс Скиннер , также названный Сикандар Сахиб, сын офицера шотландской компании и индийской дворянки из региона Бходжпур , продолжили играть видные роли в армии маратхов , а затем в бенгальской армии , где он создал свой собственный полк под названием «Конь Скиннера» . [20]
Многие дети рождались от неофициальных партнерств: 54% детей, крещенных в церкви Св. Иоанна в Калькутте между 1767 и 1782 годами, были англо-индийскими и незаконнорожденными. [ требуется ссылка ] Британские женщины с хорошим социальным положением были редкостью; в 1785 году хирург Джон Стюарт писал своему брату из Канпура : «Многие из женщин здесь — просто авантюристки из магазинов мод на Ладгейт-Хилл , а некоторые даже из Ковент-Гардена и Олд-Друри [известные районы проституции в Лондоне конца XVIII века]. У них нет ни сентиментальности, ни образования, и они настолько опьянены своим внезапным возвышением, что здравомыслящий человек может смотреть на них только с негодованием и возмущением».
Реформаторское рвение генерал-губернатора лорда Корнуоллиса привело к тому, что к 1780-м годам возможности для служащих Компании разбогатеть за счет торговли исчезли навсегда. Большинству приходилось жить на зарплату Компании, и лишь немногие могли позволить себе содержать жену. Офицеры Компании получали меньше, чем их коллеги в британской армии, и продвижение по службе могло занять в два раза больше времени, возможно, 25 лет, чтобы достичь звания майора в Компании по сравнению с 12-17 годами в Королевской армии; а в Бенгальской армии в 1784 году среди 931 офицера было всего четыре полковника. Немногим молодым офицерам в обеих армиях удавалось избежать долгов. Обеспечение потребностей индийской спутницы и ее сопровождающих могло стоить около 50 фунтов стерлингов в год (от 24 до 40 рупий в месяц) по сравнению с 600 фунтами стерлингов, чтобы содержать британскую жену с какой-либо степенью общественного стиля. 83 из 217 завещаний в Бенгалии между 1780 и 1785 годами содержали завещания либо индийским компаньонам, либо их родным детям, которые были потомками высокого и низкого положения в британском обществе, и богатые джентльмены часто оставляли существенные завещания и ренты своим индийским партнерам и детям. Когда майор Томас Нейлор в 1782 году завещал своему компаньону Мукмул Патна 4000 рупий, бунгало и сад в Берхампуре , хакерскую мастерскую, быков, ее драгоценности, одежду и всех своих рабов и рабынь, он обращался с ней так, как мог бы обращаться с женой. Где могли, джентльмены отправляли своих англо-индийских дочерей в женские семинарии в городах президентства и в Англию, чтобы они «закончили»; а когда они возвращались, их выдавали замуж за коллег-офицеров. Некоторые дочери старших офицеров стали крупными наследницами, чье богатство было заметным супружеским соблазном, но гораздо больше дочерей обедневших офицеров, воспитанных в военных приютах после смерти своих отцов, надеялись найти подходящего мужа только на ежемесячных публичных танцах. За исключением очень немногих случаев, когда британские мужчины возвращались домой, индийская спутница и все дети оставались в Индии: британским солдатам не разрешалось привозить их, и многие офицеры и государственные служащие опасались социальных и культурных последствий. [21]
Первоначально, согласно Постановлению VIII от 1813 года, англо-индийцы были исключены из британской правовой системы и в Бенгалии стали подчиняться господству исламского права за пределами Калькутты , и при этом оказались без какой-либо касты или статуса среди тех, кто должен был их судить. Это совпало с тем, что Компания официально разрешила христианским миссионерам въехать в Индию; а евангелические организации и популярные писатели того времени, такие как Мэри Шервуд, регулярно возлагали вину за предполагаемые моральные недостатки или личностные дефекты растущего англо-индийского населения на индийскую мать, а не на европейского отца. Растет неодобрение браков среди элиты Компании и англо-индийских женщин. Публичные танцы для женских отделений Высшей военной академии в Калькутте, которые так охотно посещались пятьдесят лет назад, были прекращены к 1830-м годам. Публичные аргументы против браков с индийскими и англо-индийскими женщинами обходили вопрос расы и фокусировались на их социальных последствиях: они плохо вписывались в британское общество, не имели образования, не хотели покидать Индию, когда их мужчины уходили на пенсию, и — вероятно, самое важное из всего — мешали карьере амбициозного мужа. К 1830 году доля незаконнорожденных, зарегистрированных в Бенгальском президентстве, упала до 10%, а британские завещания в Бенгалии в 1830-2 годах регистрировали менее одного из четырех завещаний индийским женщинам и их детям по сравнению с почти двумя из пяти пятьдесят лет назад. Однако, несмотря на все общественное неодобрение, офицеры и служащие Компании продолжали жениться на англо-индийских девушках, и считалось, что в одной только Калькутте в 1820-х годах было более 500 англо-индийских девушек брачного возраста по сравнению с 250 англичанками во всей Бенгалии. [22]
В 1821 году была написана брошюра под названием «Мысли о том, как улучшить положение индо-британцев» «практическим реформатором», чтобы способствовать устранению предрассудков, существующих в умах молодых евразийцев против занятия торговлей. За ней последовала еще одна брошюра под названием «Обращение от имени индо-британцев». Видные евразийцы в Калькутте сформировали «Восточно-индийский комитет» с целью подать петицию в британский парламент для удовлетворения своих обид. Джон Уильям Рикеттс, пионер в деле евразийства, вызвался отправиться в Англию. Его миссия увенчалась успехом, и по возвращении в Индию через Мадрас он получил овации от своих соотечественников в этом президентстве; и впоследствии был тепло встречен в Калькутте, где отчет о его миссии был зачитан на публичном собрании, состоявшемся в здании муниципалитета Калькутты. В апреле 1834 года, в соответствии с Актом парламента, принятым в августе 1833 года, индийское правительство было вынуждено предоставить государственные должности англо-индийцам. [23]
Поскольку британские женщины начали прибывать в Индию в больших количествах в начале-середине 19 века, в основном как члены семей офицеров и солдат, британские мужчины стали реже жениться на индийских женщинах. Смешанные браки пошли на спад после событий Восстания 1857 года , [24] после чего было введено несколько антирасовых законов . [25] [26] В результате евразийцы были проигнорированы как британским, так и индийским населением в Индии.
На протяжении поколений англо-индийцы вступали в браки с другими англо-индийцами, чтобы сформировать сообщество, которое развивало свою собственную культуру. Их кухня , одежда, речь (использование английского языка в качестве родного ) и религия ( христианство ) — все это еще больше отделяло их от коренного населения. Ряд факторов способствовали возникновению сильного чувства общности среди англо-индийцев. Их англоязычная школьная система, их сильно англоязычная культура и их христианские убеждения в частности помогли связать их вместе. [23]
Они создали общественные клубы и ассоциации для проведения мероприятий, включая регулярные танцы по таким случаям, как Рождество и Пасха . [27] Действительно, их рождественские балы , проводимые в большинстве крупных городов, по-прежнему являются отличительной частью индийской христианской культуры. [28]
Со временем англо-индийцев стали специально набирать на работу в таможенную и акцизную службу, почтово-телеграфную службу, лесное хозяйство, на железные дороги и в качестве преподавателей, но их также использовали во многих других областях.
Англо-индийское сообщество также играло роль посредников в представлении западных музыкальных стилей, гармоний и инструментов в Индии после обретения независимости. В колониальную эпоху такие жанры, как регтайм и джаз, исполнялись группами для социальной элиты, и эти группы часто включали англо-индийских участников. [29]
Во времена движения за независимость Индии Всеиндийская англо-индийская ассоциация выступала против раздела Индии ; ее тогдашний президент Фрэнк Энтони критиковал колониальные власти за «расовую дискриминацию в вопросах оплаты и пособий, а также за неспособность признать ценный военный и гражданский вклад англо-индийцев в Радж». [30] [31]
Их положение во время обретения Индией независимости было сложным. Учитывая их английское происхождение, многие чувствовали лояльность к британскому «дому», которого большинство никогда не видели и где они не получили бы большого общественного признания. Bhowani Junction затрагивает кризис идентичности, с которым столкнулась англо-индийская община во время движения за независимость 20-го века. Они чувствовали себя неуверенно в Индии, которая придавала большое значение участию в движении за независимость как предварительному условию для важных государственных должностей.
Многие англо-индийцы покинули страну в 1947 году, надеясь начать новую жизнь в Соединенном Королевстве или в других странах Британского Содружества , таких как Австралия или Канада . Исход продолжался в течение 1950-х и 1960-х годов, и к концу 1990-х годов большинство уехало, а многие из оставшихся англо-индийцев все еще стремились уехать. [32]
Как и парсийская община, англо-индийцы были по сути городскими жителями. В отличие от парсов, массовые миграции привели к тому, что больше образованных и финансово обеспеченных англо-индийцев отправились в другие страны Содружества. [27]
В двадцать первом веке наблюдается возрождение празднования англо-индийской культуры в форме международных англо-индийских воссоединений и в издании книг. Было девять воссоединений, последнее из которых состоялось в 2015 году в Калькутте .
Недавно было опубликовано несколько рассказов и романов. «Зов леопарда: англо-индийская история любви» (2005) Реджинальда Шайрса рассказывает о жизни двух учителей в небольшом бенгальском городке Фалаката , недалеко от Бутана ; «В возрасте любви: роман о Бангалоре во время Второй мировой войны» (2006) того же автора. «В тени ворон » (2009) [33] Дэвида Чарльза Мэннерса — признанный критиками правдивый рассказ о неожиданном открытии молодым англичанином своих англо-индийских связей в районе Дарджилинг . «Убийство Хаммаршельда» (2007) Уильяма Хайэма — роман, в котором англо-индийская героиня, родившаяся в Лондоне, оказывается втянутой в террористический кризис на Шри-Ланке. Кит Сент-Клер Батлер написал «Секрет Виндалу» (2014, переиздание 2016), в котором использовал фирменное блюдо Виндалу как глубокую метафору для исследований его семьи и сообщества. Книга получила признание критиков [34] Повествование получило гранты от Литературного совета Австралии и Департамента искусств премьер-министра Виктории.
Англо-индийцы являются приверженцами христианства . [35] Наряду с их британским наследием и английским языком, христианская религиозная вера англо-индийцев является одной из вещей, которая отличает их от других этнических групп. [36] Таким образом, англо-индийцы «были хорошо представлены на всех уровнях церкви, от кардиналов, архиепископов, епископов, священников и министров, и выполняют ряд образовательных ролей». [35]
Конституция Индии гарантирует права общин и религиозных и языковых меньшинств, и таким образом позволяет англо-индийцам иметь свои собственные школы и использовать английский язык в качестве средства обучения. Чтобы поощрять интеграцию общины в более крупное общество, правительство предусматривает, что определенный процент учащихся должен быть из других индийских общин. [ необходима цитата ]
В репортаже BBC News 2013 года об англо-индийцах журналист Крис Гриффитс написал: «В последние годы было отмечено, что число англо-индийцев, преуспевших в определенных областях, заметно непропорционально размеру общины. Например, в музыкальной индустрии есть Энгельберт Хампердинк (родился в Мадрасе ), Питер Сарстедт ( Дели ) и Клифф Ричард ( Лакхнау ). Более широкое определение англо-индийца (любое смешанное британско-индийское происхождение) охватывает таких людей, как игрок в крикет Нассер Хуссейн , футболист Майкл Чопра и актер Бен Кингсли ». [37]
Вице-маршал авиации Морис Баркер был первым англо-индийским маршалом авиации Индии. По крайней мере семь других англо-индийцев впоследствии достигли этого поста, что было заметным достижением для небольшой общины. Ряд других были награждены за военные достижения. Маршала авиации Малкольма Воллена часто считают человеком, который выиграл войну Индии 1971 года, сражаясь бок о бок с Бангладеш . [38] Англо-индийцы внесли аналогичный значительный вклад в индийский флот и армию. [39]
Один из самых уважаемых в Индии сертификатов зрелости, Индийский сертификат о среднем образовании , был создан и создан некоторыми из самых известных педагогов сообщества, включая Фрэнка Энтони , который был его президентом, и А. Э. Т. Барроу , его секретарем на протяжении большей части полувека. Большинство англо-индийцев, даже те, у кого нет формального образования, считают, что устроиться на работу в школу довольно легко из-за их свободного владения английским языком.
Норман Притчард стал первым в истории Индии олимпийским призером, завоевав две серебряные медали на Олимпийских играх 1900 года в Париже, Франция. В крикете Роджер Бинни был ведущим игроком по взятию калиток во время триумфа индийской команды по крикету на Кубке мира 1983 года . Уилсон Джонс стал первым в истории Индии чемпионом мира по профессиональному бильярду.
Сегодня в Индии, по оценкам, проживает 350 000–400 000 англо-индийцев, [40] большинство из которых проживают в городах Калькутта , Ченнаи , Бангалор , Мумбаи , Дели , Хайдарабад , Ратлам , Кочи , Пуна , Коллам , [41] Секундерабад , Майсур , Мангалуру , Колар Голд Филдс , Канпур , Лакхнау , Агра , Варанаси , Мадурай , Коимбатур , Потханур , Тиручирапалли , Нилгири и несколько в Хоспете и Хатти Голд Майнс . Англо-индийцы также живут в городах Алаппужа , Кожикоде , Каннаноре ( Каннур ) в южноиндийском штате Керала, а также в Гоа и Пондичерри и в некоторых городах Бихара, таких как Джамалпур , Маккласкигандж , и в Уттаракханде, таких как Дехрадун , Джаркханд, таких как Ранчи , Дханбад , и Западной Бенгалии, таких как Асансол , Кхарагпур , Калимпонг . Значительная часть этого населения проживает в Кхурде Одиши , а часть в Каттаке . Однако с годами численность англо-индийского населения сократилась, поскольку большинство людей мигрировало за границу или в другие части страны. [8] Тангассери в городе Коллам — единственное место в штате Керала , где сохраняются англо-индийские традиции. Однако почти все колониальные сооружения там исчезли, за исключением маяка Тангассери, построенного британцами в 1902 году. [42]
Большинство англо-индийцев за рубежом сосредоточены в Великобритании, Австралии , Канаде , Соединенных Штатах и Новой Зеландии , в то время как некоторые поселились в европейских странах, таких как Швейцария , Германия и Франция . По словам англо-индийцев, которые поселились в Австралии, интеграция по большей части не была сложной. [43] Сообщество в Бирме часто вступало в браки с местной англо-бирманской общиной, но обе общины страдали от неблагоприятной дискриминации с тех пор, как военные Бирмы захватили правительство в 1962 году, и большинство из них теперь покинули страну, чтобы поселиться за границей.
Статья 366(2) Конституции Индии определяет англо-индийское как: [44] [45]
(2) англо-индиец означает лицо, отец которого или любой из его других предков мужского пола по мужской линии имеет или имел европейское происхождение, но который проживает на территории Индии и родился или родился на этой территории от родителей, постоянно проживающих там, а не обосновавшихся там только временно;
В период с 1952 по 2020 год англо-индийская община была единственной общиной в Индии, которая имела своих собственных представителей, номинированных в Лок Сабху ( нижнюю палату ) парламента Индии . Эти два члена были назначены президентом Индии по рекомендации правительства Индии . Это право было получено от Джавахарлала Неру Фрэнком Энтони , первым и бессменным президентом Всеиндийской англо-индийской ассоциации . Общину представляли два члена. Это было сделано, потому что у общины не было собственного штата.
Четырнадцать из двадцати восьми штатов Индии: Андхра-Прадеш , Бихар , Чхаттисгарх , Гуджарат , Джаркханд , Карнатака , Керала , Мадхья-Прадеш , Махараштра , Тамилнад , Телангана , Уттар-Прадеш , Уттаракханд и Западная Бенгалия также имели номинированного англо-индийского члена в своих соответствующих государственных законодательных собраниях .
В январе 2020 года зарезервированные англо-индийские места в парламенте и законодательных собраниях штатов Индии были фактически отменены 104-м Законом о внесении поправок в Конституцию 2019 года , но это положение было продлено до 2030 года. [46] [47]
Англо-индийский часто представляет только индийцев, смешанных с британскими предками во время британского владычества. [48] В колониальную эпоху было много смешанных индийцев из других европейских стран. Например, определение редко охватывает потомков индийцев из старых португальских колоний как Коромандельского , так и Малабарского побережья , которые присоединились к Ост-Индской компании в качестве наемников и привели с собой свои семьи. [49] Определение имеет много расширений, например, лузо-индийцы (смешанные португальские и индийские) из Гоа и Кочи , люди индо-французского происхождения и индо-голландского происхождения.
Индийцы сталкивались с европейцами с самых ранних времен своей цивилизации. Они были непрерывным элементом на субконтиненте. Их присутствие не следует считать англо-индийским. Аналогично, индийцы, которые смешались с европейцами после британского владычества, также не должны считаться англо-индийскими. [9] [50]
Исторически термин «англо-индиец» также использовался в разговорной речи британского правительства и Англии в колониальную эпоху для обозначения тех людей (таких как Редьярд Киплинг или охотник-натуралист Джим Корбетт ), которые имели британское происхождение, но родились и выросли в Индии, как правило, потому, что их родители служили в вооруженных силах или в одной из британских администраций, например, в главном правительстве; [27] «Англо-индийцы» в этом смысле были географически определенной подгруппой заморских или не проживающих в стране британцев.
В Бангладеш проживает значительное количество англо-индийцев . [51] Англо-индийцы присутствуют в Бангладеш с колониального периода. Их население сократилось до 4000 в 1947 году во время раздела Индии . Большинство из них мигрировали в Соединенное Королевство, Соединенные Штаты, Австралию, Новую Зеландию и Канаду. Однако в 1970 году из Индии приехало почти 9000 англо-индийцев. Во время войны за освобождение Бангладеш 1971 года погибло почти 1500 англо-индийцев. После обретения Бангладеш независимости, в 1974–1976 годах, в Бангладеш из Индии прибыло почти 2800 англо-индийцев. В 1980 году в Бангладеш было зарегистрировано 3750 случаев рождения англо-индийских детей. К 1993 году в Бангладеш проживало 10 371 англо-индийцев. В 2016 году численность англо-индийского населения в стране достигла 20 000 человек. [52]
Энтони открыто критиковал британское владычество в Индии за его расовую дискриминацию в вопросах оплаты и пособий, а также за неспособность признать безупречный военный и гражданский вклад англо-индийцев в владычество. Энтони открыто выступал против раздела и боролся за интересы своей общины как индийцев, а не британцев.
что «все англо-индийцы — христиане, но не все христиане — англо-индийцы».
Англо-индийская община в Индии настаивает на своей идентичности меньшинства: своей биологической связи с британцами, английском как родном языке и своей христианской вере.
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}