Анишинаабе (альтернативно пишется Анишинабе , Аничинапе , Нишнаабе , Нешнабе , Анишинаабег , Анишинабек , Аанишнабе [1] ) — группа культурно связанных коренных народов , проживающих в районе Великих озер в Канаде и США . К ним относятся оджибве (в том числе сото и оджи-кри ), одава , потаватоми , миссиссогас , ниписсинг и алгонкинские народы . Анишинаабе говорят на анишинаабемовин , или анишинаабе, языках , принадлежащих к алгонкинской языковой семье .
Во время первого контакта с европейцами они обитали в Северо-восточных лесах и Субарктике , а некоторые с тех пор распространились на Великие равнины .
Слово Анишинаабе переводится как «люди, откуда спустились». Другое определение относится к «хорошим людям», то есть к тем, кто находится на правильном пути или пути, данном им Создателем Гитче Маниту , или Великим Духом. Бэзил Джонстон , историк, лингвист и писатель оджибве, писал, что дословный перевод этого термина — «Существа, созданные из ничего» или «Спонтанные существа». Анисинаабе верят, что их народ был создан божественным дыханием. [2]
Слово Анишинаабе часто ошибочно считают синонимом оджибве . Однако Анисинаабе относится к гораздо большей группе народов.
ᐊᓂᔑᓈᐯ Анишинаабе имеет много разных вариантов написания. Различные системы правописания могут указывать длину гласных или по-разному писать определенные согласные ( Anishinabe , Anicinape ); между тем, варианты, оканчивающиеся на -eg /ek ( Anishinaabeg , Anishinabek ), происходят от алгонкинского множественного числа, а варианты, оканчивающиеся на -e, происходят от алгонкинского единственного числа.
Имя Анишинаабэ иногда сокращается до Нишнаабэ , в основном у народа Одава . Родственный Нешнабе происходит от Потаватоми , народа , долгое время состоявшего в союзе с Одава и Оджибве в Совете Трех Огней . Ниписсинг , Миссиссогас и Алгонкин идентифицируются как Анишинаабэ , но не являются частью Совета Трех Огней.
Оджи-кри (также известный как «северн оджибве») тесно связан с оджибве и говорит на языке, взаимно понятном с анисинаабемовином (языком анисинаабе) . Их наиболее распространенный автоним — Anishinini (множественное число: Anishininiwag ), и они называют свой язык Anishininiimowin .
Среди анишинабе оджибве вместе называют ниписсингов и алгонкинов одишкваагами (тех, кто находится на берегу озера), [3] в то время как те из ниписсингов, которые идентифицируют себя как алгонкины, называют собственно алгонкинов омамивинини (тех, кто находится ниже по течению) . [4]
Не все говорящие на анисинаабемовин называют себя анишинаабэ. Оджибве, мигрировавшие в нынешние прерийные провинции Канады, называют себя Накаве (-k) и называют свою ветвь Анишинаабемовин Накавемовин . (Французский этноним этой группы — Сото .) Отдельные группы Анишинаабега имеют разные названия в зависимости от региона.
Использование клановой системы в Анишинаабе представляет собой семейные, духовные, экономические и политические отношения между членами их сообществ. Часто животное используется для обозначения клана или додема человека, но иногда также используются растения и другие духовные существа. Слово додем означает «сердце или ядро человека». Существуют разные учения о том, сколько существует кланов и какие кланы занимают руководящие должности. Это связано с децентрализованным способом управления, который практикуют Анисинаабе. Каждый человек является самоопределяющейся властью, и его обязанностью является выполнять свою роль и ответственность за благополучие всех наших отношений . Это понимается как «Закон невмешательства». Никто не может вмешиваться в путь другого существа, если только он не причинит большой вред другому человеку или себе.
В структуре управления Анишинаабэ есть семь кланов-лидеров, каждый из которых выполняет определенную роль и несет ответственность перед сообществом и всем остальным Творением. В каждую группу кланов входит семь кланов. Это означает, что всего существует 49 кланов Анишинаабе. [5] [6]
Клановая система является неотъемлемой частью структуры управления Анисинаабэ, образа жизни Анишинаабэ, а также их духовных практик. Членам одного клана запрещено вступать в брак или иметь интимные отношения, поскольку это означало бы гибель клана в целом.
В культурной традиции Анисинаабе считается, что люди были созданы на земле в четырех разных местах по-своему. Это то, что задумал Гиже Мниду или Создатель. В истории Сотворения существует множество версий и частей, повествующих о сотворении космоса, земли, растений, животных и людей. Для Анишинаабе вся жизнь содержит священное дыхание жизни, данное Гиже Мниду, и все сущее оживляется благодаря этому священному дыханию. Анишинаабэ благодарят за этот дар Творения посредством сжигания или приношения Семаа [7] или Табака .
Устная традиция Анишинаабэ и записи вигваасабака (берестяных свитков) до сих пор сохраняются в обществе Мидевуин . [8] Эти устные и письменные записи содержат истории создания Анишинаабе, а также истории миграции, которые близко соответствуют другим группам коренных народов Северной Америки, таким как хопи . [9] До того, как Анишинаабе стал Анишинаабе, люди мигрировали с Вобанауки, острова восточного побережья, который, возможно, был тем, что сейчас называется Новой Англией , поскольку огромный ледниковый щит отступил в конце последнего ледникового периода. Эта мигрирующая группа разделилась во многих разных направлениях по мере того, как они направлялись к Стране восходящего солнца и превратились в многочисленные коренные народы, которые сейчас существуют в Северной Америке. Достигнув Восточного побережья, к народу пришли семь пророков. Каждый пророк передал людям определенное пророчество, известное как Пророчества Семи Огней. После того, как пророки передали свои послания, группы людей начали мигрировать на запад, чтобы найти землю, где еда растет на воде. Исполнение этого пророчества понимается как то, когда Анисинаабе нашли Мнумин или Дикий рис , который рос на озерах в районе Великих озер . Именно здесь Анишинаабэ стал Анишинаабэ. Для Анишинаабега земля, которую они охватывают, до сих пор известна как Гитчи Микинаак или Черепаший остров.
Этническая идентичность оджибва, одава и потаватоми не развивалась до тех пор, пока анишинабеги не достигли Мичилимакинака на своем пути на запад от побережья Атлантического океана. Используя свитки Мидевавина , старейшина Потаватоми Шоп-Шевана датировал формирование Совета Трех Огней 796 годом нашей эры в Мичилимакинаке. На этом совете к оджибве обращались как к «Старшему брату», к одава — как к «Среднему брату», а к потаватоми — как к «Младшему брату». Следовательно, когда три народа Анишинабегов упоминаются в таком конкретном порядке: оджибве, одава и потаватоми, это также подразумевает Совет Трех Огней. У каждого племени были разные функции: оджибва были «хранителями веры», одава — «хранителями торговли», а потаватоми — «хранителями/хранителями/огня» (будавадам). Это послужило основой для их экзонимов Boodewaadamii (правописание оджибве) или Bodéwadmi (правописание потаватоми). [10] Благодаря тотемной системе (тотем — это любая сущность, которая наблюдает за группой людей или помогает ей, например, семье, клану или племени) и развитию торговли, Совет обычно мирно существовал со своими соседями. Однако время от времени неразрешенные споры перерастали в войны. [11]
Одава (также известный как Оттава или Аутауай) — коренной народ Америки и коренные народы. Оджибве, оджибва, чиппева (или анишинабемовин в слоговом письме восточного оджибве) — третий по распространенности родной язык в Канаде (после кри и инуктитут) и четвертый по распространенности в Северной Америке после навахо, кри и инуктитут. Потаватоми — центральноалгонкинский язык. На нем говорят в районе Великих озер в Мичигане и Висконсине, а также в американском штате Канзас . В южном Онтарио в Канаде на нем говорят менее 50 человек. Хотя у «Трех огней» было несколько мест для встреч, они предпочитали Мичилимакинак из-за его центрального расположения. Совет собирался для военных и политических целей и поддерживал отношения с другими коренными народами, включая как собратьев-анишинабегов: озаагии (саки), одагаамии (мескваки), оманоомии (меномини), так и не-анишинабегов: виинибиигу (хо-чанк), Наадаве (Конфедерация ирокезов), Нииинаа-Наадаве ( Виандот ), Наадавенсив (Сиу), Вемитигужи (Франция), Жааганааши (Великобритания) и Гичи-мукомаан (США). Общины Анишинабег признаны коренными народами Канады . [12]
Первыми из анисинабегов, столкнувшихся с европейскими поселенцами, были представители Конфедерации Трех Огней в штатах Висконсин , Иллинойс , Индиана , Мичиган , Огайо и Пенсильвания на территории современных Соединенных Штатов, а также южные Онтарио и Квебек Канада. Между Анишинаабегами и европейскими поселенцами было много взаимодействий, Анишинаабег общался с европейцами через торговлю мехом и в качестве союзников в конфликтах, ориентированных на Европу. Европейцы торговали с Анишинабегами своими мехами в обмен на товары, а также нанимали людей Анишинабегов в качестве проводников по землям Северной Америки. Женщины Анишинаабега (как и другие группы аборигенов) иногда вступали в брак с торговцами мехом и охотниками. Некоторые из их потомков позже создали этническую группу метисов . Исследователи, охотники и другие европейские рабочие женились или вступали в союзы с другими женщинами Анишинаабег, а их потомки имели тенденцию формировать культуру метисов.
Первыми европейцами, встретившими коренных американцев в районе Великих озер, были французские исследователи . [13] Эти люди были профессиональными гребцами на каноэ, которые перевозили меха и другие товары на большие расстояния по озерной и речной системе Северной Америки. [14] Такие исследователи дали французские названия многим местам в современной Миннесоте , Мичигане и Висконсине . Французские поселенцы в этом регионе были в основном охотниками и торговцами и редко основывали постоянные поселения из-за сурового климата Северной Америки. [15] В 1715 году французский военный офицер Констан ле Маршан де Линьери построил форт Мичилимакинак , отчасти для регулирования отношений с близлежащими индейцами анисинаабе. [16]
Анишинаабэ вступили в контакт с британскими колонистами в 17 и 18 веках, когда они постепенно распространились и на регион Великих озер. Поскольку ирокезы были в союзе с Британской империей , Анишинаабэ вели против них многочисленные конфликты вместе со своими французскими союзниками. Во время франко-индийской войны большинство анисинаабе воевали на стороне Франции против британцев и их индийских союзников, хотя после победы Великобритании большинство из них стремились к миру с британцами. Однако недовольство, возникшее в результате новой британской политики, в частности отмены ежегодной раздачи подарков индейцам, привело к образованию панплеменной конфедерации, состоящей из нескольких народов анисинаабе, для противодействия британскому контролю над страной Огайо . Возникший в результате конфликт, известный как Война Понтиака , привел к военному тупику, в результате которого британцы в конечном итоге стали проводить более примирительную политику, издав Королевскую прокламацию 1763 года , которая запрещала дальнейшее заселение белых через американскую границу . [17] [18]
После войны Понтиака анисинаабэ постепенно установили с британцами те же отношения, что и с французами. Во время Американской революции , которая частично стала результатом противодействия в Тринадцати колониях провозглашению 1763 года, Анишинаабе (включая Конфедерацию Трех Огней) в основном встали на сторону восставших колонистов . Сражаясь вместе с британскими и лоялистскими силами, Анисинаабе сражались на Северном и Западном театрах военных действий в американской войне за независимость . После поражения Великобритании в Войне за независимость анисинаабе в основном стремились к миру с новыми Соединенными Штатами , хотя сохраняющаяся напряженность, вызванная вторжением американских поселенцев, продолжала выливаться в частые вспышки насилия на границе. [19]
Во время Северо-Западной Индийской войны и войны 1812 года Конфедерация трёх огней сражалась на стороне британцев против Соединённых Штатов. Многие беженцы Анисинаабега после Войны за независимость, особенно одава и потаватоми, мигрировали на север, в Британскую Северную Америку . Те, кто остался к востоку от реки Миссисипи, подверглись политике переселения индейцев правительства Соединенных Штатов ; Среди Анишинабегов переселение больше всего коснулось Потаватоми. Одава были удалены с миграционных путей американских поселенцев, поэтому лишь несколько общин подверглись изгнанию. Для оджибва попытки переселения завершились трагедией на Сэнди-Лейк , в результате которой погибло несколько сотен человек. Потаватоми избежали выселения только благодаря тому, что скрылись на территориях, контролируемых оджибва, и скрылись от официальных лиц США. [20]
Уильям Уиппл Уоррен , американец смешанного оджибве и европейского происхождения, стал переводчиком , помощником торговца оджибве и законодателем территории Миннесота . Талантливый рассказчик и историк, он собрал рассказы местных жителей и написал « Историю народа оджибвеев, основанную на традициях и устных высказываниях» , впервые опубликованную Историческим обществом Миннесоты в 1885 году, примерно через 32 года после его ранней смерти от туберкулеза . Учитывая его англо-американского отца, Лаймана Маркуса Уоррена, и американское образование, оджибве того времени не считали Уоррена «одним из них». Однако они сохранили с ним дружеские отношения и считали его «сводным братом» из-за его обширных знаний языка и культуры оджибве, а также того факта, что он имел оджибвийское происхождение от своей смешанной оджибве-французской матери Мари Кадотт. [21] Его работа охватила большую часть культуры и истории оджибве, собранную из историй народа оджибве.
Уоррен определил кланы Журавля и Гагары как два главных клана среди народа Анисинаабэ его матери. Клан Журавля отвечал за внешние правительственные отношения, а Клан Лун отвечал за внутренние отношения управления. Уоррен считал, что политика правительства США привела к разрушению клановых систем коренных народов вместе с их способами управления, когда они вынудили коренное население принять представительное правительство и провести прямые выборы вождей. Более того, он утверждал, что это разрушение привело к многочисленным войнам среди Анисинаабе. Он также привел опыт других коренных народов США (таких как крики , лисы и другие народы). Его работа была важной ранней работой, демонстрирующей значение клановой системы. [21] После трагедии на озере Сэнди правительство США изменило свою политику, переселив племена в резервации , часто путем консолидации групп общин. Конфликт продолжался на протяжении всего XIX века, поскольку коренные американцы и Соединенные Штаты преследовали разные цели. После войны в Дакоте 1862 года многие общины Анишинабег в Миннесоте были переселены и консолидированы. [ нужна цитата ]
Здесь много заповедников и резерваций Анишинаабег; в некоторых местах анисинабеги делят часть своих земель с другими, такими как кри, дакота, делавэры и кикапу и другие. Анишнабеги, которые «слились» с племенем кикапу, теперь могут идентифицировать себя как кикапу в Канзасе и Оклахоме. Прерийные потаватоми — это оджибве, одава и потаватоми из Иллинойса и Висконсина, которые были переселены в Канзас в 19 веке.
У анишинабе в Манитобе, особенно на восточном берегу озера Виннипег, были давние исторические конфликты с народом кри.
В дополнение к другим проблемам, разделяемым коренными народами , признанными канадским правительством, и другими аборигенами Канады , Анишинаабе из Манитобы, [22] Онтарио и Квебека выступили против трубопровода Energy East TransCanada . [23] Чиппевас из коренных народов Темзы юридически оспорили право канадского правительства провести слушания по трубопроводу без их согласия. [24] Проект также лег в основу декларации в июне 2015 года о восстановленном суверенитете над долиной реки Оттава несколькими народами анисинаабе. [25] [26]
Отношения между различными общинами Анисинаабе и правительством Соединенных Штатов неуклонно улучшались после принятия Закона о реорганизации Индии в 1934 году . Некоторые общины Анишинаабэ по-прежнему испытывают напряженность в отношениях с правительствами штатов, правительствами округов, а также с лицами, не являющимися коренными американцами, и их группами.
Первоначально клан означал большую семью. Первоначально в этой системе кланы были представлены меняющимся составом представителей на ежегодных собраниях. В более поздние времена кланы стали согласовывать личностные характеристики с животными, которые их представляют. Это смещает акцент с управления расширенной семьей на группы людей, которые могут предложить сообществу особую силу. Например, клан оленей иногда понимается как обладающий направленностью гостеприимства по отношению к посетителям, тогда как клан журавля или клан орла, в зависимости от региона, могут быть связаны с лидерскими качествами. Разговоры о том, как изменить нынешнюю систему управления, чтобы она лучше соответствовала тому, как люди управляли собой на протяжении тысячелетий, постоянно происходят по всему Анисинаабе Аки .
Учение семи дедушек является одним из наиболее распространенных учений в местной культуре. Они имеют большое значение для Анишинабегов и считаются основополагающими принципами их образа жизни. [27] Учения Семи Дедов существовали на протяжении веков и передавались от старейшин через рассказывание историй. Эти учения на протяжении многих лет помогали формировать образ жизни Анишинабегов и продолжают это делать. [28] Истории могут быть адаптированы в соответствии с конкретными ценностями сообщества и включены в них организациями, школами, различными программами, художниками, индивидуалистами и племенами. [29]
Согласно культуре Анишинабег, беречь знания — значит познавать мудрость. Мудрость дана Создателем для использования на благо людей. В Anishinaabemowin это слово выражает не только «мудрость», но также означает «благоразумие» или «интеллект». В некоторых сообществах используется Гикендаасовин ; помимо «мудрости» это слово может также означать «интеллект» или «знание». [30]
Согласно культуре Анишинабега, познать мир — значит познать любовь. Любовь должна быть безусловной. Когда люди слабы, они больше всего нуждаются в любви. В Anishinaabemowin это слово с взаимной темой idi указывает на то, что эта форма любви взаимна. В некоторых общинах используется слово Гижаавенидивин , которое в большинстве случаев означает «ревность», но в данном контексте переводится как «любовь» или «рвение». [30]
Согласно культуре Анишинабега, чтить все творение — значит проявлять уважение. Ко всему творению следует относиться с уважением. Если человек хочет, чтобы его уважали, он также должен проявлять уважение. Некоторые сообщества вместо этого используют Ozhibwaadenindiwin или Manazoonidiwin . [30]
Согласно культуре Анишинабега, быть храбрым — значит честно противостоять врагу. На языке Анишинаабемовин это слово буквально означает «состояние бесстрашного сердца». Поступать правильно, даже если последствия неприятны. Некоторые сообщества вместо этого используют либо Zoongadiziwin («состояние сильного корпуса»), либо Zoongide'ewin («состояние сильного сердца»). [30]
Согласно культуре Анишинабега, честность в ситуации означает быть смелым. Люди всегда должны быть честными в словах и действиях. Если человек в первую очередь честен с самим собой, ему будет легче быть честным с другими. На языке Анишинаабемовин это слово также может означать «праведность». [30]
Согласно культуре Анишинабег, смирение требует признания себя священной частью Творения, не лучше и не хуже любого другого творения. На языке Anishinaabemowin это слово также может означать «сострадание». Некоторые общины вместо этого выражают это с помощью Bekaadiziwin , что помимо «смирения» также можно перевести как «спокойствие», «кротость», «благородство» или «терпение». [30]
Согласно культуре Анишинабег, истина — это знание всех этих вещей. Люди должны говорить правду и не обманывать себя или других. [30]
Анишинабег следуют традиции устного рассказывания историй . [31] Рассказывание историй является неотъемлемой частью культуры Анишинабег, поскольку «истории учат запасам мудрости и знаний, присущим культуре» и «способствуют «уважительному индивидуализму», при котором люди не навязывают свое мышление другим. [32] Вместо того, чтобы напрямую учить правильному и неправильному, Анишинабег часто используют рассказывание историй, чтобы поделиться своей историей и культурными истинами, включая, помимо прочего, Учение семи дедушек . [32] Истории часто «преподносят важные уроки для жизни и придают жизни цель, ценность и смысл». [33] : 184 Они также могут «включать религиозные учения, метафизические связи, культурные идеи, историю, лингвистические структуры, литературные и эстетические формы, а также «истины» коренных народов». [31] Понимая традиционные истории, люди могут лучше понять себя, свой мир, откуда они пришли и куда идут. [33] : 184–185.
Рассказывание историй ситуативно, а это означает, что рассказчики должны помнить об аудитории, о слушателе и [должны] сохранять речь доступной и реальной». [31] Когда история рассказывается, «[t] рассказчик и слушатель одинаково активны; слушатель не пассивен». [31] Более того, рассказанные истории не статичны: «Как только они станут достоянием общественности, люди будут воспроизводить их, приукрашивать и дополнять их... Нет необходимости иметь какую-то конкретную историю. какую-либо конкретную форму. И дело не в том, что о какой-либо истории можно сказать, что она когда-либо достигла своей окончательной формы. Вместо этого все истории находятся в стадии разработки» [32] .
Прежде чем рассказать историю, Старейшины «очень часто начинают с цитирования авторитета предыдущих Старейшин. Они не заявляют, что авторитет исходит от них самих. Они говорят что-то вроде: «Это то, что они говорили» или «Это то, что они говорили» или « Так они сказали». [34] : 19
Помимо обмена культурными знаниями, традиции рассказывания историй могут помочь детям Анишинаабега «интеллектуальными инструментами, необходимыми для проявления власти». [32] Анишинаабег рассматривают предоставление детям возможности делиться историями как «акт расширения возможностей». [32] : 163 Эта акция «признает, что даже детям есть что внести, и поощряет их делать это». [32] : 163
Истории обычно рассказывают зимой, когда дел меньше и животные спят.
Трикстер — распространенный персонаж в повествованиях Анишинаабега, и у него много имен, в том числе Койот , Ворон, Весакеджак, Нанабожо и Глускап . [34] Они появляются во многих формах и родах. [34] Истории с участием Трикстера «часто используют юмор, насмешку над собой и абсурд, чтобы преподнести хорошие уроки». [34] : 5
Трикстер помогает преподавать уроки культуры, «изучая уроки «трудным» путем». [34] : ix В таких историях «Трикстер часто попадает в беду, игнорируя культурные правила и обычаи или поддавшись негативным аспектам «человечности». " [34] : 5 В отличие от некоторых изображений фигур Трикстера, Трикстер в рассказах Анишинаабега «обладает способностью делать хорошие вещи для других и иногда похож на могущественное духовное существо, и [его] пользуются большим уважением». [34] : 5 Истории с участием Трикстера служат «напоминанием нам о хорошей силе взаимосвязи внутри семьи, сообщества, нации, культуры и земли. Если мы разъединяемся, мы теряем способность понимать смысл историй коренных народов». [34] : ix
До прихода европейцев и, по крайней мере, до 1800-х годов многие Анишинабеги занимались натуральным хозяйством. Например, одава с центром в Мичилимакинаке летом выращивали кукурузу , а зимой обычно переселялись на юг небольшими семейными группами для охоты на дичь. Весной они собирали сахарные клены и возвращались в основные деревни, чтобы подготовиться к сезону нереста и посадки озерного осетра . [35] : 24
Они были «прославлены» своими навыками изготовления и использования каноэ и широко торговали. [35] : 24
Их родство было по отцовской линии , и большинство дудемагов Анисинаабэ навязывали экзогамию : жена сохраняла и представляла дудем своего отца, в то время как ее дети принимали дудем своего отца. [35] : 94 В течение первых нескольких лет брака муж жил с семьей своей жены, а затем они обычно возвращались к людям мужа. [35] : 94 В результате во многих деревнях Анисинаабе были люди, говорящие на разных языках, не только из разных кланов, но и из совершенно разных народов, таких как гуроны и даже изредка сиу . [35] : 36
В июне 1994 года руководители Большого совета Анишинабека, собравшиеся в Роки Бэй Фёрст Нэйшн , распорядились, чтобы Управление образования официально учредило Институт образования Анишинабека (AEI) в соответствии с моделью послесреднего образования, которая была представлена и ратифицирована вместе с положениями о спутниковом образовании. кампусы и система доставки на уровне сообщества. (Резолюция 94/13) [ нужна ссылка ]
В августе 2017 года нация Анишинабек в Онтарио и правительство Канады подписали соглашение, позволяющее нации Анишинабек контролировать учебную программу и школьные ресурсы своей системы образования от детского сада до 12 класса в 23 общинах. [36]
Примерно 8% учеников Анишинабека посещают школы заповедника. [36]
{{cite book}}: CS1 maint: нераспознанный язык ( ссылка )