The Antinomian Controversy , также известный как The Free Grace Controversy , был религиозным и политическим конфликтом в колонии Массачусетского залива с 1636 по 1638 год. Он натравил большинство министров и магистратов колонии на некоторых приверженцев пуританского министра Джона Коттона . Наиболее известными сторонниками Free Grace , часто называемыми «антиномистами» , были Энн Хатчинсон , ее зять преподобный Джон Уилрайт и губернатор Массачусетского залива Генри Вейн . Спор представлял собой теологический спор относительно «завета благодати» и «завета дел» .
Энн Хатчинсон исторически оказалась в центре спора, сильная женщина, которая выросла под религиозным руководством своего отца Фрэнсиса Марбери , англиканского священника и школьного учителя. В Англии она приняла религиозные взгляды динамичного пуританского священника Джона Коттона, который стал ее наставником; Коттон был вынужден покинуть Англию, и Хатчинсон последовала за ним в Новую Англию .
В Бостоне Хатчинсон пользовалась влиянием среди женщин поселения и принимала их у себя дома для обсуждения еженедельных проповедей. В конце концов, в эти собрания были включены мужчины, такие как губернатор Вейн. Во время встреч Хатчинсон критиковала служителей колонии, обвиняя их в проповедовании завета дел, а не завета благодати, проповедуемого преподобным Коттоном. Ортодоксальные служители колонии провели встречи с Коттоном, Уилрайтом и Хатчинсоном осенью 1636 года. Консенсус не был достигнут, и религиозная напряженность усилилась.
Чтобы облегчить ситуацию, лидеры призвали к дню поста и покаяния 19 января 1637 года. Однако Коттон пригласил Уилрайта выступить в Бостонской церкви во время службы в тот день, и его проповедь вызвала фурор, который углубил растущее разделение. В марте 1637 года суд обвинил Уилрайта в неуважении и подстрекательстве к мятежу, но он не был приговорен. Его сторонники (в основном люди из Бостонской церкви) распространили петицию от его имени.
Религиозный спор имел немедленные политические последствия. Во время выборов в мае 1637 года сторонники свободной благодати потерпели два крупных поражения, когда Джон Уинтроп победил Вейна в губернаторской гонке, а некоторые бостонские магистраты были отстранены от должности за поддержку Хатчинсона и Уилрайта. Вейн вернулся в Англию в августе 1637 года. На суде в ноябре 1637 года Уилрайт был приговорен к изгнанию, а Хатчинсон предстал перед судом. Она хорошо защищала себя от обвинения, но на второй день слушания заявила, что обладает прямым личным откровением от Бога, и предсказала крах колонии. Ее обвинили в неуважении и подстрекательстве к мятежу и изгнали из колонии, а ее отъезд положил конец спору. События 1636–1638 годов считаются решающими для понимания религии и общества в ранней колониальной истории Новой Англии .
Идея о том, что Хатчинсон сыграла центральную роль в этом скандале, оставалась практически неоспоримой до 2002 года, когда Майкл Уиншип в своем отчете выставил Коттона, Уилрайта и Вейна сообщниками Хатчинсон.
Антиномианство буквально означает «быть против или противиться закону» [1] и было термином, который использовали критики тех колонистов Массачусетса, которые выступали за проповедь «свободной благодати». Термин подразумевал поведение, которое было безнравственным и неортодоксальным , выходя за рамки религиозной ортодоксии. [1] Сторонники свободной благодати также назывались анабаптистами и фамилистами , группами, которые считались еретическими в Новой Англии. Все три этих термина были использованы мировым судьей Джоном Уинтропом в его отчете об антиномианском споре, названном « Короткая история» . [1]
Первоначально конфликт был связан с разницей во взглядах на «религиозные дела» или поведение, а также на присутствие и роль Святого Духа. Например, пуританское большинство придерживалось мнения, что спасение человека демонстрируется праведным поведением или «добрыми делами», в то время как антиномисты утверждали, что духовное состояние человека не имеет никакого отношения к его внешнему поведению. Однако спор быстро изменился, поскольку антиномисты начали утверждать, что личное откровение эквивалентно Писанию, под влиянием учений Энн Хатчинсон, в то время как пуританское большинство считало, что Библия является окончательным авторитетом, имеющим приоритет над любыми личными точками зрения. [ необходима цитата ]
По мнению Р. Т. Кендалла, доктрины антиномистов можно обобщить следующим образом: (1) Вера является единственным доказательством оправдания. (2) Не существует необходимой «подготовки» к благодати до спасения. (3) Освящение не должно быть доказательством спасения. [2]
Уинтроп сделал первое публичное предупреждение об этой проблеме около 21 октября 1636 года, и это поглощало его и руководство колонии Массачусетского залива большую часть следующих двух лет. [3] Он написал в своем журнале: «Одна миссис Хатчинсон, член церкви в Бостоне, женщина остроумия и смелого духа, принесла с собой два опасных заблуждения: 1. Что личность Святого Духа обитает в оправданном человеке. 2. Что никакое освящение [«дело»] не может помочь нам доказать наше оправдание». [4] Затем он продолжил развивать эти два момента. Обычно это считают началом антиномианского спора, [4] который позднее был назван спором о свободной благодати. [5]
Энн Хатчинсон оказалась в центре спора. Эмери Баттис предполагает, что она вызвала «теологическую бурю, которая потрясла юную колонию Массачусетс до самых оснований». [6] Джон Уилрайт также был глубоко вовлечен, родственник Хатчинсона по браку и священник с «энергичным и спорным поведением». [6] Ранние авторы спора возлагали большую часть трудностей на Хатчинсона и Уилрайта, но бостонский священник Джон Коттон и магистрат Генри Вейн также были глубоко замешаны в споре. [7]
Коттон был наставником Хатчинсона, и другие служители колонии относились к нему и его прихожанам с подозрением из-за его учений об относительной важности внешнего поведения христианина. Вейн был молодым аристократом, который принес в колонию свою собственную нетрадиционную теологию, и он, возможно, вдохновил Хатчинсон возглавить женщин колонии и развить свою собственную отличную теологию. [8] В конечном итоге Хатчинсон и Уилрайт были изгнаны из колонии вместе со многими из их сторонников, а Вейн уехал в Англию, когда спор достиг критической точки. Однако Коттона попросили остаться в Бостоне, где он продолжал служить до своей смерти. [9]
Хатчинсон (1591–1643) была дочерью Фрэнсиса Марбери, школьного учителя и англиканского священника в Англии с сильными пуританскими наклонностями. Она была глубоко проникнута религиозной мыслью в юности, но в юности стала не доверять священникам Церкви Англии, которые, казалось, не действовали в соответствии со своими принципами. [10] Ее религиозные убеждения склонялись к атеизму, когда она утверждала, что слышит голос Бога, и «наконец он позволил мне увидеть, как я противостояла Иисусу Христу… и как я обратилась к Завету дел… с этого времени Господь открыл мне всевозможных служителей, и как они учили, и узнать, какой голос я слышала». [11] С этого момента этот внутренний голос стал источником ее руководства. [11]
Хатчинсон стала последовательницей Джона Коттона, проповедовавшего в церкви Св. Ботольфа в Бостоне, Линкольншир , примерно в 21 миле (34 км) от ее родного города Элфорд, Линкольншир в восточной Англии. [11] Вероятно, именно Коттон научил ее подвергать сомнению проповеди большинства английских священнослужителей начала XVII века. Коттон писал: «И многие, чьи духовные состояния не были так надежно заложены, тем не менее, получили тем самым помощь и пробудились, чтобы обнаружить свои песчаные основания и искать лучшего утверждения во Христе». [11]
Вскоре после прибытия в Бостон в 1634 году Хатчинсон начала приглашать женщин к себе домой для обсуждения недавних проповедей и других религиозных вопросов, и в конечном итоге это стали большие собрания из 60 или более человек дважды в неделю. [12] Они собирались на этих конвентикулах , чтобы обсуждать проповеди и слушать духовные объяснения и разработки Хатчинсон, а также критиковать членов пасторов колонии. Хатчинсон начала высказывать свои собственные взгляды на религию, утверждая, что «интуиция Духа», а не внешнее поведение, является единственным доказательством того, что человек избран Богом . [13] Ее теологические взгляды заметно отличались от взглядов большинства пуританских пасторов колонии.
Вскоре к последователям Хатчинсона присоединился Генри Вейн, молодой губернатор колонии, а также торговцы и ремесленники, которых привлекала идея, что внешнее поведение человека не обязательно влияет на его положение перед Богом. [13] Историк Эмери Баттис пишет: «Одаренная магнетизмом, который присущ немногим, она имела, до часа своего падения, горячих приверженцев, намного превосходящих числом ее врагов, и только благодаря искусным маневрам власти смогли ослабить ее хватку в обществе». [6]
Хатчинсон вывела доктрины Коттона о Святом Духе далеко за пределы его учений и «видела себя мистической участницей трансцендентной силы Всемогущего». [14] Ее теология прямого личного откровения противостояла вере в то, что Библия является окончательным авторитетом относительно божественного откровения, что было основой реформаторских доктрин, которых придерживалось большинство английских поселенцев того времени. Она также приняла точку зрения меньшинства Коттона о том, что дела, поведение и личностный рост не являются действительными проявлениями спасения человека. Однако она пошла дальше и поддержала некоторые взгляды, которые были более радикальными, обесценивая материальный мир и предполагая, что человек может стать единым со Святым Духом. Она также приняла неортодоксальное учение мортализма , веру в то, что душа умирает, когда умирает тело, [15] и видела себя пророчицей. Она пророчествовала, что Бог собирается уничтожить Англию, и она пророчествовала во время своего суда, что Бог уничтожит Бостон. [15]
Хатчинсон бросила вызов главному учению протестантского сообщества, заявив, что получает прямое откровение, которое по авторитету равно Писанию. Ортодоксальное реформаторское богословие утверждало, что Библия имеет высший авторитет, а не личное откровение, позиция, известная как « sola scriptura ». Она также учила, что христианская свобода дает право игнорировать учения Писания, что прямо противоречит учениям реформаторской веры.
Борьба между Хатчинсоном и магистратами была отголоском более масштабной борьбы во всем христианском мире между теми, кто верил в прямое, личное и продолжающееся откровение от Бога ( анабаптисты ), и теми, кто верил, что Библия представляет собой окончательный авторитет откровения от Бога ( кальвинизм , лютеранство и англиканство ). В основе ее лежал вопрос о том, где находится высший авторитет. Католическая церковь считает, что высший авторитет находится как в Священном Писании, так и в церкви. Общее откровение завершилось в конце Апостольского века, и «полная истина Откровения содержится в учении Апостолов»; это, в католическом учении, сохраняется церковью «нефальсифицированным через непрерывную преемственность епископов». [16]
Напротив, реформаторы утверждали, что авторитет покоится только в писании. В этом свете утверждение Хатчинсона о том, что он получил авторитетные откровения, которым должны подчиняться другие христиане, вовсе не было гендерным вопросом; это был важный доктринальный спорный момент. Многие английские реформаторы приняли мученическую смерть, защищая такие доктрины, как sola scriptura , включая Хью Латимера и Николаса Ридли . [17]
Другим крупным игроком, вставшим на сторону антиномистов, был зять Хатчинсона Джон Уилрайт, который только что прибыл в Новую Англию в мае 1636 года, когда начинался спор. Уилрайт характеризовался как человек с противоречивым нравом, и он был пастором церкви в нескольких минутах ходьбы от родного города Хатчинсона, Элфорда. [18] Он получил образование в колледже Сидни-Сассекс в Кембридже , получив степень бакалавра в 1615 году и степень магистра в 1618 году. [19] Его другом и однокурсником был Оливер Кромвель , который позже приобрел известность как лорд-протектор Англии. [20] После колледжа Уилрайт был рукоположен в дьяконы, а затем в священники англиканской церкви. [19] Сначала он женился на Мэри Сторре, дочери Томаса Сторре, который был викарием Билсби ; [21] он сам стал викарием Билсби после смерти своего тестя в 1623 году и занимал эту должность в течение десяти лет. Его жена умерла в 1629 году и была похоронена в Билсби 18 мая, [21] вскоре после этого он женился на Мэри Хатчинсон. Мэри была дочерью Эдварда Хатчинсона из Олфорда и сестрой Уильяма Хатчинсона , мужа Энн Хатчинсон. [19]
В 1633 году Уилрайт был отстранен от должности в Билсби. [22] Его преемник был выбран в январе 1633 года, когда Уилрайт попытался продать свое служение в Билсби обратно его покровителю, чтобы получить средства на поездку в Новую Англию. Вместо того, чтобы раздобыть необходимые средства, он был осужден за симонию (продажу церковных должностей). [23] Затем он некоторое время проповедовал в Белло, Линкольншир, но вскоре был вынужден замолчать из-за своих пуританских взглядов, и он продолжал строить планы по эмиграции из Англии. [19] Как и Джон Коттон, Уилрайт проповедовал послание «свободной благодати», отвергая представление о том, что спасение человека было продемонстрировано через его дела. [24] Он отправился в Новую Англию ранней весной 1636 года, где его тепло приняли в Бостоне. [25]
Третьим лицом, глубоко вовлеченным в спор, был Джон Коттон, служитель, чьи теологические взгляды отличались от взглядов других служителей Новой Англии. Он страдал, пытаясь поддерживать своего последователя Хатчинсона, одновременно сохраняя примирительную позицию по отношению к своим коллегам-министру. [26]
В 1612 году Коттон оставил должность преподавателя в колледже Эммануэль в Кембридже и стал священником в церкви Святого Ботольфа в Бостоне, Линкольншир. [12] [27] Ему было всего 27 лет, но он считался одним из ведущих пуритан в Англии благодаря своей учёной и энергичной проповеди. [12] На его теологию оказал влияние английский пуританин Ричард Сиббс , но его основные принципы были взяты у Жана Кальвина . В какой-то момент он написал: «Я читал отцов, и схоластов, и Кальвина, но я нахожу, что тот, у кого есть Кальвин, имеет их всех». [28]
К 1633 году склонность Коттона к пуританским обрядам привлекла внимание Уильяма Лода, который был на миссии по подавлению любых проповедей и обрядов, которые не соответствовали принципам установленной англиканской церкви. [29] В том же году Коттон был отстранен от своего служения, ему угрожали тюремным заключением, и он был вынужден скрываться. [29] Он поспешно отбыл в Новую Англию на борту «Гриффина» , взяв с собой беременную жену. Она была так близка к сроку, что родила своего ребенка на борту корабля, и они назвали его Сиборн. [30]
По прибытии в сентябре 1633 года Коттон был открыто встречен, поскольку был лично приглашен в колонию губернатором Уинтропом. [30] После того, как он обосновался в Бостоне, его ревностная евангелизация вызвала религиозное пробуждение в колонии, и за первые шесть месяцев его пасторства было больше обращений, чем за предыдущий год. [31]
Генри Вейн был молодым аристократом и, возможно, самым видным в обществе человеком, приехавшим в колонию Массачусетского залива в 1630-х годах. [7] Он родился в 1613 году у Генри Вейна Старшего , тайного советника Карла I и, следовательно, одного из самых влиятельных людей в Англии. [32] Младший Вейн пережил интенсивный религиозный опыт, когда был подростком, что вселило в него уверенность в своем спасении, и его последующие убеждения не соответствовали установленной англиканской церкви. [32] Он приехал в Новую Англию с благословения Уильяма Лода, который считал, что это будет хорошим местом для него, чтобы избавиться от пуританства. [32] Ему было 22 года, когда он прибыл в Бостон 6 октября 1635 года, и его набожность, социальный статус и характер придавали ему вид величия. Уинтроп назвал его «благородным джентльменом» в своем журнале. [32]
Вейн стал членом Бостонской церкви 1 ноября 1635 года и был удостоен чести сидеть на скамье магистрата в молитвенном доме, рядом с Уинтропом. В январе 1636 года он взял на себя роль арбитра в споре между Уинтропом и магистратом Томасом Дадли , и был избран губернатором колонии в мае, несмотря на свою молодость и неопытность. [32] Он построил пристройку к дому Коттона, в котором жил, находясь в Новой Англии, и был «глубоко увлечен радикальными возможностями теологии Коттона». [33] Историк Майкл Уиншип утверждает, что именно Вейн вдохновил Хатчинсон на создание собственных конвентикул и активное участие в собственном теологическом радикализме. [33] Он пишет, что у Вейн был аппетит к нетрадиционным теологическим спекуляциям, и что именно «этот аппетит глубоко изменил духовную динамику в Массачусетсе». Энтузиазм Вейна заставил Коттона «совершить свою первую серьезную ошибку», по словам Уиншипа, и это «выдвинуло Энн Хатчинсон в центр внимания общественности». [32] Роль Вейна почти полностью игнорируется учеными, но Уиншип предполагает, что он, возможно, был самой важной причиной того, что спор достиг высшей точки. [33]
Антиномианский спор начался с нескольких собраний священников колонии Массачусетс в октябре 1636 года и продолжался 17 месяцев, закончившись церковным судом над Энн Хатчинсон в марте 1638 года. [34] Однако признаки его возникновения появились задолго до 1636 года, и его последствия длились более столетия спустя. Первые намеки на религиозную напряженность появились в конце лета 1634 года на борту корабля Griffin , когда Энн Хатчинсон совершала путешествие из Англии в Новую Англию со своим мужем и 10 из 11 своих живых детей. Преподобный Захария Симмс проповедовал пассажирам на борту корабля, и после проповедей Хатчинсон задал ему острые вопросы о свободной благодати. [35] В Англии Хатчинсон критиковал некоторых священнослужителей, которых уважал Симмс, и ее вопросы заставили его усомниться в ее ортодоксальности. [35] Мужа Анны с готовностью приняли в общину Бостонской церкви, но ее членство было отложено на неделю из-за опасений Саймса относительно ее религиозной ортодоксальности.
К весне 1636 года Джон Коттон стал центром внимания других священнослужителей колонии. [36] Томас Шепард был священником Ньютауна, позже переименованного в Кембридж, штат Массачусетс , и он написал письмо Коттону и предупредил его о странных мнениях, циркулирующих среди его бостонских прихожан. Шепард также выразил обеспокоенность проповедями Коттона и некоторыми пунктами его теологии. [37]
В октябре 1636 года служители столкнулись с вопросом религиозных мнений и провели «конференцию наедине» с Коттоном, Хатчинсоном и Уилрайтом. [36] Некоторые из служителей слышали, что Хатчинсон считала их неспособными служителями Нового Завета. В частной беседе она по сути согласилась, что это было ее мнение, и что она думала, что только Коттон проповедовал с «печатью Духа». Несмотря на эти личные антипатии, результат встречи был благоприятным, и стороны в основном пришли к согласию. Коттон выразил удовлетворение другим служителям тем, что добрые дела (называемые пуританами «освящением») действительно обеспечивали одно внешнее проявление внутренней благодати, и Уилрайт также согласился. [36] Однако эффект конференции был кратковременным, потому что большинство членов Бостонской церкви были согласны с идеями Хатчинсона о «свободной благодати», и они хотели, чтобы Уилрайт стал вторым пастором церкви вместе с Коттоном. В церкви уже был пастор Джон Уилсон , который не симпатизировал Хатчинсону. Уилсон был другом Джона Уинтропа, который был мирянином в церкви. Уинтроп воспользовался правилом, требующим единогласия при голосовании церкви, и таким образом смог помешать назначению Уилрайта. [36] Вместо этого Уилрайту разрешили проповедовать в Маунт-Волластон , который считался частью Бостона, но находился примерно в десяти милях к югу от Бостонской церкви. [38]
В декабре 1636 года министры встретились снова, но эта встреча не привела к соглашению. Коттон утверждал, что вопрос внешних проявлений спасения был по сути «заветом дел». [39] Эти теологические разногласия начали сказываться на политических аспектах колонии, и губернатор Массачусетса Генри Вейн (ярый поклонник Хатчинсона) объявил о своей отставке на специальной сессии депутатов. [39] Он аргументировал это тем, что Божий суд «придет на нас за эти разногласия и разногласия». [39] Члены Бостонской церкви убедили Вейна отозвать свою отставку, в то время как Генеральный суд начал спорить о том, кто несет ответственность за проблемы колонии. [39] Генеральный суд был глубоко разделен, как и остальная часть колонии, и призвал к всеобщему посту 19 января в надежде, что такое покаяние восстановит мир. [39]
Уилрайт присутствовал на богослужении в Бостонской церкви в назначенный январский день поста, и его пригласили проповедовать во второй половине дня. [39] Его проповедь могла показаться безобидной для среднего слушателя в общине, но большинство служителей колонии сочли ее предосудительной. Вместо того, чтобы принести мир, проповедь раздула пламя споров и, по словам Уинтропа, Уилрайт «яростно обрушился на всех, кто ходил в завете дел, как он это описал, а именно, на тех, кто поддерживал святость [святость поведения] как свидетельство оправдания и т. д., и называл их антихристами, и возбуждал против них людей с большой горечью и яростью». [39] Последователи Хатчинсона были воодушевлены проповедью и усилили свой крестовый поход против «законников» среди духовенства. Во время церковных служб и лекций они публично спрашивали служителей об их доктринах, которые не соответствовали их собственным убеждениям. [39]
Генеральный суд собрался 9 марта, и Уилрайта призвали ответить за его проповедь. [40] Его признали виновным в неуважении и подстрекательстве к мятежу за то, что он «намеренно поставил себе целью разжечь и усилить» злобу в колонии. [40] Голосование не прошло без борьбы, и друзья Уилрайта официально выразили протест. Бостонская церковь поддержала Уилрайта в конфликте и «подала петицию в его пользу, оправдывающую проповедь г-на Уилрайта», и 60 человек подписали этот протест, протестуя против осуждения. [41]
Суд отклонил все протесты, касающиеся Уилрайта. Губернатор Вейн попытался помешать суду провести следующую сессию в Ньютауне, где он опасался, что у ортодоксальной партии больше шансов на победу, чем в Бостоне, но его решение было отклонено. [40] В своем журнале Уинтроп записал волнение и напряжение в день выборов 17 мая. Вейн хотел зачитать петицию в защиту Уилрайта, но партия Уинтропа настояла на том, чтобы сначала прошли выборы, а затем петиции могли быть рассмотрены. [40] После некоторых дебатов большинство свободных людей захотели продолжить выборы, и они в конце концов избрали Уинтропа губернатором вместо Вейна. Когда были избраны магистраты, те, кто поддерживал Уилрайта, были отстранены от должности. [42]
Суд также принял закон, согласно которому ни один чужак не мог находиться в колонии дольше трех недель без разрешения суда. По мнению одного современного писателя, Уинтроп считал это необходимым шагом для предотвращения добавления новых иммигрантов к фракции антиномистов. [42] Этот новый закон вскоре был проверен, когда брат Уильяма Хатчинсона Сэмюэл прибыл с несколькими друзьями из Англии. Им было отказано в привилегии поселиться в колонии залива, несмотря на протесты Вейна относительно акта Уинтропа об иностранцах. Вейну это надоело, и 3 августа он сел на корабль и отбыл из Новой Англии, чтобы никогда больше не возвращаться. [43] Тем не менее, он поддерживал тесные связи с колониями, и несколько лет спустя даже Уинтроп называл его «истинным другом Новой Англии». [44]
Споры продолжали накаляться, и 30 августа министры созвали синод в Ньютауне в надежде разрешить некоторые теологические споры. Важным пунктом повестки дня было выявление и опровержение ошибок антиномистов, список из 90 пунктов, хотя многие из них были повторяющимися. Другой важной задачей было противостоять различным проблемам церковного порядка, которые были выявлены во время спора. [42] Через три недели министры почувствовали, что они лучше контролируют церковные доктрины и церковный порядок, что позволило синоду прерваться 22 сентября. [42]
Министры пришли к согласию, но сторонники свободной благодати продолжали свои учения, вызывая состояние разногласий, широко распространенное по всей колонии, и Уинтроп понял, что «две столь противоположные партии не могут удержаться в одном органе, без очевидной опасности краха для всего». [42] Выборы в октябре 1637 года привели к большой смене депутатов в Генеральном суде. Только 17 из 32 депутатов были переизбраны, поскольку изменения были сочтены необходимыми во многих городах колонии. [45] Бостон по-прежнему был представлен сильными сторонниками свободной благодати; двое из трех его депутатов ( Уильям Аспинуолл и Уильям Коддингтон ) продолжили выполнять свои предыдущие функции, в то время как Джон Коггешолл был вновь избран. Депутаты из большинства других городов выступили против сторонников свободной благодати. [46]
Следующая сессия Генерального суда началась 2 ноября 1637 года в доме собраний на Спринг-стрит в Ньютауне. [47] Первым делом суда было проверить полномочия его членов; Аспинуолл был вызван вперед и идентифицирован как один из подписавших петицию в пользу Уилрайта. Он был уволен из суда ходатайством и поднятием рук. Это вызвало резкую реакцию Коггесхолла, дьякона Бостонской церкви и депутата, и он также был изгнан из суда поднятием рук. [48] Бостонцы были возмущены властной манерой Уинтропа, но были готовы заменить двух уволенных депутатов Уильямом Колберном и Джоном Оливером, оба сторонниками Хатчинсона и Уилрайта, как и другие бостонцы, имеющие право на эту должность. [49]
Одним из первых дел в тот понедельник было разобраться с Уилрайтом, чье дело долго откладывалось Уинтропом в надежде, что он, наконец, сможет увидеть ошибочность своих путей. [49] Уилрайт стоял твердо, отрицая любую вину в предъявленных ему обвинениях и утверждая, что он «не передал ничего, кроме истины Христа». [49] Уинтроп нарисовал картину мирной колонии до прибытия Уилрайта и показал, что ситуация ухудшилась после его проповеди в постный день: Бостон отказался присоединиться к войне пекотов , пастор Уилсон часто подвергался пренебрежению, и на городских собраниях возникали споры. [50] Уилрайт был непоколебим в своем поведении, но приговор ему не был вынесен, поскольку суд отложил заседание на вечер. [50]
Джон Оливер был опознан во вторник, на второй день разбирательства, как подписавший петицию в поддержку Уилрайта, и, таким образом, не сидел в суде, оставив Бостон только с двумя заместителями. [51] После дальнейших прений по делу Уилрайта суд признал его виновным в нарушении гражданского мира, в наличии коррумпированных и опасных мнений и в пренебрежительном поведении по отношению к магистратам. Он был приговорен к лишению избирательных прав и изгнанию из колонии, и ему было дано две недели, чтобы покинуть юрисдикцию. [52]
Следующим был вызван Коггесхолл, и его обвинили в различных выкидышах «как того, кто имел главную руку во всех наших последних нарушениях нашего общественного спокойствия». [53] Суд разделился по вопросу о наказании для мирового судьи и выбрал лишение избирательных прав вместо изгнания. [54] Затем был вызван Аспинуолл, другой уволенный бостонский депутат, за подписание петиции в пользу Уилрайта и за ее авторство. В отличие от более покорного Коггесхолла, Аспинуолл был непокорен, и суд приговорил его к изгнанию из-за его презрительного поведения. [53] Отложив эти менее важные вопросы в сторону, теперь настало время для суда разобраться с «размножителем и питателем всех этих смут», как выразился Эмери Баттис, и был вызван Хатчинсон. [55]
Энн Хатчинсон не участвовала в политических протестах своих союзников по свободной благодати, и суд мог обвинить ее только в «поддержке» тех, кто это делал. [56] Дополнительные обвинения против нее касались ее еженедельных собраний у себя дома и заявлений, которые она делала против служителей за проповедование того, что она называла «заветом дел». [56]
Губернатор Уинтроп был и главным обвинителем, и судьей на суде. Другими магистратами, представлявшими обвинение, были заместитель губернатора Томас Дадли, Джон Эндекотт , Ричард Беллингхэм , Израиль Стоутон , Роджер Харлакенден, Инкриз Ноуэлл , Саймон Брэдстрит и Джон Хамфри . [57] На слушаниях присутствовало восемь служителей, начиная с Джона Коттона и Джона Уилсона из церкви в Бостоне. [58] Хью Питер приехал из Сейлема , а Томас Уэлд был там из Роксбери как один из обвинителей Хатчинсона. С ним был его коллега Джон Элиот, который выступал против доктрин Хатчинсона. [58] Джордж Филлипс приехал из Уотертауна , Захария Симмс из Чарльзтауна и Томас Шепард из домашней церкви в Ньютауне, где проходил суд. [58]
Уинтроп допрашивал Хатчинсон о ее связях с теми, кто создавал проблемы в колонии, и о встречах, которые она проводила у себя дома, но Хатчинсон эффективно блокировал этот обвинительный выпад, отвечая на вопросы вопросами и сопоставляя писание с писанием. [59] Затем Дадли вмешался и выступил против нее по поводу присутствия мужчин на ее домашних собраниях и «клеветы на служителей», заявив, что они «проповедуют завет дел, и только мистер Коттон — завет благодати». [60] К последнему обвинению Дадли добавил: «Вы сказали, что они не способны быть служителями Нового Завета, а только мистер Коттон!» [61] Это последнее утверждение заставило Хатчинсон задуматься, поскольку она знала, что она сказала и кому она это сказала. Согласно современным толкованиям Эмери Баттиса, она предполагала, что ее заявления будут конфиденциальными и частными, когда она делала их во время встреч со служителями в октябре 1636 года. [61]
Она сказала: «Одно дело для меня предстать перед государственным магистратом и там говорить то, что они хотят, чтобы я сказала, и совсем другое, когда человек приходит ко мне в качестве дружбы наедине». [61] Защита Хатчинсона заключалась в том, что она говорила неохотно и наедине, и что она «должна была либо говорить ложь, либо говорить правду в своих ответах» в министерском контексте встречи. [62] Суд, однако, не делал никаких различий между публичными и частными заявлениями. [62]
В течение утра второго дня суда Хатчинсон продолжала обвинять служителей в нарушении их мандата на конфиденциальность и в обмане суда относительно ее нежелания делиться с ними своими мыслями. Теперь она настаивала на том, чтобы служители давали показания под присягой. [62] В целях надлежащей правовой процедуры служители должны были быть приведены к присяге, но согласились бы сделать это только в том случае, если бы свидетели защиты выступили первыми. [ требуется цитата ] Было три свидетеля защиты, все из Бостонской церкви: дьякон Джон Коггешолл, мирянин-лидер Томас Леверетт и служитель Джон Коттон. [63] Первые два свидетеля сделали краткие заявления, которые не оказали большого влияния на суд. Когда Коттон давал показания, он сказал, что не помнит многих событий октябрьской встречи, и попытался смягчить значение заявлений Хатчинсона. Он также заявил, что служители, похоже, не были так расстроены замечаниями Хатчинсона на октябрьской встрече, как это было позже. [64] Дадли повторил, что Хатчинсон сказала служителям, что они не способны быть служителями Нового Завета, и Коттон ответил, что не помнит, чтобы она говорила это. [64]
Между Коттоном и судом было еще больше парирования, но обмен мнениями не был зафиксирован в стенограмме заседания. Затем Хатчинсон попросила у суда разрешения «дать вам основание того, что я знаю как истину». [65] Затем она обратилась к суду со своим собственным суждением, став одновременно дидактичной и пророческой и заявив, что ее источником знания является прямое, личное откровение от Бога. [56] Она закончила свое заявление пророчеством: «если вы продолжите в том же духе, [в котором] вы начали, вы навлечете проклятие на себя и свое потомство, и уста Господа изрекли это». [66] «Судьи были ошеломлены», — пишет историк Эмери Баттис. «Она бросила вызов суду и пригрозила Содружеству Божьим проклятием». [66] Коттон попытался защитить ее, но был отозван магистратами, пока Уинтроп не прекратил допрос. [67] Было проведено голосование по приговору о высылке, и единственными несогласными были два оставшихся депутата из Бостона, Колберн и Коддингтон. Затем Уинтроп зачитал приказ: «Миссис Хатчинсон, приговор суда, который вы слышите, заключается в том, что вы изгоняетесь из нашей юрисдикции как женщина, не подходящая для нашего общества, и должны быть заключены в тюрьму до тех пор, пока суд не вышлет вас». [68]
В течение недели после вынесения приговора Хатчинсон некоторые из ее сторонников были вызваны в суд и лишены избирательных прав, но не изгнаны. Затем констебли были отправлены от двери к двери по всем городам колонии, чтобы разоружить тех, кто подписал петицию Уилрайта. [69] В течение десяти дней этим лицам было приказано сдать «все такие ружья, пистолеты, мечи, порох, дробь и спички, которые они будут иметь или хранить, под страхом десяти фунтов за каждый проступок». [69] Большое количество отреклось и «признало свою ошибку» в подписании петиции, когда они столкнулись с конфискацией своего огнестрельного оружия. Те, кто отказался отречься, терпели лишения и, во многих случаях, решили покинуть колонию. [70] В Роксбери Филипп Шерман , Генри Булл и Томас Уилсон были отлучены от церкви, и все трое покинули колонию. [71]
После гражданского суда Хатчинсон также должна была предстать перед духовенством, и это не могло состояться до следующего марта. Тем временем ей не разрешили вернуться домой, вместо этого ее держали под стражей в доме Джозефа Уэлда, брата преподобного Томаса Уэлда, который находился в Роксбери , примерно в двух милях от ее дома в Бостоне. [72] Расстояние было небольшим, но она редко могла видеться со своими детьми из-за зимней погоды, которая была особенно суровой в тот год. [73] Ее часто навещали различные священники; современная писательница Ив ЛаПланте утверждает, что они приходили с намерением реформировать ее мышление, а также собрать доказательства, которые можно было бы использовать против нее в предстоящем церковном суде. ЛаПланте также утверждает, что Уинтроп был полон решимости держать ее в изоляции, чтобы другие не вдохновлялись ею. [73]
Испытание было тяжелым для Джона Коттона. Он решил покинуть Массачусетс и отправиться с поселенцами в Нью-Хейвен , не желая «разводить дальнейшие оскорбительные волнения». [ требуется цитата ] Это предложение было очень нежелательно для магистратов, которые считали такой отъезд запятнавшим репутацию колонии. [74] Коттона убедили остаться в Бостоне, хотя его продолжали допрашивать за его доктрины. Его дилемма была похожа на дилемму Уилрайта, но разница между этими двумя людьми была не в их доктринах, а в их личностях. Уилрайт был сварливым и откровенным, в то время как Коттон был мягким и сговорчивым. [75] Уилрайт был по своей природе отделяться от тех, кто его презирал; Коттон был по своей природе заключать мир, не поступаясь своими основными принципами, согласно взглядам некоторых современных историков. [75]
Бывший магистрат Бостона и сторонник Хатчинсона Уильям Коддингтон был недоволен судебными процессами и начал строить планы на собственное будущее, консультируясь с другими людьми, затронутыми решениями суда. Он оставался в хороших отношениях с Уинтропом и консультировался с ним о возможности покинуть колонию с миром. [76] Уинтроп поддерживал и помогал сгладить путь с другими магистратами. Мужчины не были уверены, куда идти; они связались с Роджером Уильямсом , который предложил им купить землю индейцев вдоль залива Наррагансет , недалеко от его поселения на плантации Провиденс . 7 марта 1638 года группа мужчин собралась в доме Коддингтона и составила договор . [ 77] Несколько самых ярых сторонников Хатчинсона и Уилрайта подписали документ, будучи лишенными избирательных прав, разоружёнными или отлучёнными от церкви, включая Джона Коггешолла, Уильяма Аспинволла, Джона Портера , Филиппа Шермана, Генри Булла и нескольких членов семьи Хатчинсон. Некоторые из тех, кто не был напрямую вовлечен в события, также попросили включить их в список, например, Рэндалл Холден и врач и теолог Джон Кларк . [77]
Хатчинсон была вызвана на церковный суд в четверг, 15 марта 1638 года после четырехмесячного заключения в Роксбери, уставшая и в плохом состоянии здоровья. Судебный процесс состоялся в ее родной церкви в Бостоне, хотя многие из ее сторонников либо ушли, либо были вынуждены замолчать. Ее муж и другие друзья уже покинули колонию, чтобы подготовиться к новому месту жительства. Единственными членами семьи, присутствовавшими на суде, были ее старший сын Эдвард с женой, ее дочь Фейт с мужем Томасом Сэвиджем и ее гораздо младшая сестра Кэтрин с мужем Ричардом Скоттом . [78] Состав служителей был в основном таким же, как и во время ее гражданского суда, хотя в нем приняли участие преподобный Питер Балкли из Конкорда , а также недавно прибывший преподобный Джон Дэвенпорт , который остановился у Джона Коттона и готовился основать новое поселение в Нью-Хейвене.
Все служители были на месте, и правящему старейшине Томасу Леверету было поручено руководить экзаменом. Он вызвал миссис Хатчинсон и зачитал многочисленные «ошибки», в которых ее обвиняли. Затем последовал девятичасовой допрос, на котором были рассмотрены только четыре из многих. В конце Коттон оказался в неудобном положении, чтобы сделать замечание своему поклоннику. Он сказал: «Я бы сказал во славу Божию, [что] вы стали инструментом для совершения некоторого добра среди нас... он дал вам острое понимание, готовое высказывание и способность выражать себя в Деле Божьем». [79] Сказав это, министры пришли к единому выводу, что убеждения Хатчинсон были необоснованными и перевешивали все хорошее, что она сделала, и что она подвергала опасности духовное благополучие общины. [79] Коттон продолжил: «Вы не можете уклониться от аргумента... этот грязный грех сообщества женщин; и все беспорядочные и грязные связи мужчин и женщин без различия или родства в браке обязательно последуют... Хотя я не слышал и не думаю, что вы изменили своему мужу в его брачном завете, тем не менее, это последует за этим». [79] Он заключил: «Поэтому я увещеваю вас, а также заклинаю вас во имя Христа Иисуса, на чьем месте я стою... чтобы вы с грустью подумали о справедливой руке Бога против вас, о великом вреде, который вы причинили церквям, о великом бесчестии, которое вы навлекли на Иисуса Христа, и о зле, которое вы причинили многим бедным душам». [80] После этого Хатчинсону было поручено вернуться на следующую лекцию через неделю. [80]
С разрешения суда Хатчинсон разрешили провести неделю в доме Коттона, где также остановился преподобный Давенпорт. Всю неделю двое служителей работали с ней, и под их руководством она написала официальное отречение от своих взглядов, которое вызвало возражения всех служителей. [81] Она стояла на следующем заседании, в четверг, 22 марта, и зачитала свое отречение прихожанам. После новых обвинений было внесено предложение об отлучении, и молчание прихожан позволило ему продолжить. Уилсон произнес заключительную речь: «Поскольку вы, миссис Хатчинсон, глубоко согрешили и оскорбили... и обеспокоили Церковь своими заблуждениями и увлекли много бедных душ, и поддержали свои Откровения; и постольку, поскольку вы совершили Ложь... Поэтому во имя Господа нашего Иисуса[христа]... я изгоняю вас и... предаю вас сатане... и считаю вас с этого времени язычником и мытарем... Я приказываю вам во имя Христа[христа] Иисуса[христа] и этой Церкви, как прокаженному, выйти из Конгрегации». [82]
Подруга Хатчинсона Мэри Дайер взяла Энн под руку и вышла с ней. Человек у двери сказал: «Господь освящает это для тебя», на что Хатчинсон ответил: «Лучше быть изгнанным из Церкви, чем отречься от Христа». [83]
Спор резко прекратился с уходом Энн Хатчинсон. [ необходима цитата ]
Хатчинсон, ее дети и другие сопровождавшие ее люди прошли пешком более шести дней по апрельскому снегу, чтобы добраться из Бостона до поселения Роджера Уильямса на плантации Провиденс. [84] Затем они сели на лодки, чтобы добраться до Род-Айленда (как он тогда назывался) в заливе Наррагансетт , где несколько мужчин отправились вперед них, чтобы начать строительство домов. [85] Во вторую неделю апреля она воссоединилась со своим мужем, с которым была разлучена почти шесть месяцев. [85] Во время борьбы за строительство нового поселения муж Анны Уильям Хатчинсон ненадолго стал главным мировым судьей (судьей) Портсмута , но он умер в возрасте 55 лет некоторое время после июня 1641 года, в том же возрасте, в котором умер отец Анны. [86] [87]
После смерти мужа Энн Хатчинсон почувствовала необходимость полностью переехать из колонии Массачусетского залива и ее родственных колоний в Коннектикуте и Нью-Хейвене под юрисдикцию голландцев. [88] Некоторое время спустя после лета 1642 года она отправилась в Новые Нидерланды вместе с семью детьми, зятем и несколькими слугами — всего 16 человек по разным источникам. Они поселились недалеко от древней достопримечательности под названием Сплит-Рок , недалеко от того, что стало рекой Хатчинсон в северном Бронксе , Нью-Йорк . [88]
Время было неудачным для поселения Хатчинсонов в этой области. Между голландцами и индейцами племени сиваной из Новых Нидерландов росла враждебность. У Хатчинсон были благоприятные отношения с наррагансеттами в Род-Айленде, и она могла чувствовать ложное чувство безопасности среди сиваной. [88] Однако эти туземцы бесчинствовали в колонии Новых Нидерландов в серии инцидентов, известных как война Кифта , и группа воинов вошла в небольшое поселение над заливом Пелхэм в конце августа 1643 года и убила всех членов семьи Хатчинсонов, за исключением девятилетней дочери Хатчинсона Сюзанны . [89]
Сюзанна вернулась в Бостон, вышла замуж и родила много детей. Известно, что четверо из 14 других детей Хатчинсона выжили и имели потомство. Три президента США произошли от нее. [90]
Уилрайт пересек замерзшую реку Мерримак с группой последователей после того, как его изгнали из колонии Массачусетс, и основал город Эксетер, штат Нью-Гемпшир . Прожив там несколько лет, он был вынужден уехать, поскольку Массачусетс начал расширять свои территориальные претензии. Оттуда он отправился в Уэллс, штат Мэн , на несколько лет, а затем принял пасторство в Хэмптоне , который находился в колонии Массачусетского залива. В 1644 году рассказ Уинтропа о событиях с 1636 по 1638 год был опубликован в Лондоне под названием «Краткая история о подъеме, царствовании и крахе антиномистов, фамилистов и либертинов», которую часто называют просто « Краткой историей» . В ответ на это сторонники Уилрайта написали «Mercurius Americanus» , которая была опубликована в Лондоне в следующем году, изложив свои взгляды на события. [91]
Из Хэмптона Уилрайт вернулся в Англию со своей семьей в 1655 году, оставаясь там более шести лет, иногда в качестве гостя Генри Вейна. В 1662 году он вернулся в Новую Англию и стал пастором церкви в Солсбери, Массачусетс , его изгнание было отменено в 1644 году, и он получил оправдание в 1654 году. Он умер в Солсбери в 1679 году. [19]
Коттон продолжал быть священником церкви в Бостоне до своей смерти в 1652 году. Он написал две основные работы после Антиномианского спора: «Ключи Царства Небесного» (1644) и «Путь очищенных конгрегационалистских церквей» (1648). [92] Последняя работа была ответом на «Убеждающее против ошибок времени » Роберта Бейли , опубликованное в 1645 году. Бейли был пресвитерианским священником, который критиковал конгрегационализм , особенно нацелившись на Коттона в своих трудах. [93] Коттон также вел памфлетную войну с Роджером Уильямсом. Уильямс опубликовал «Кровавый тезис о преследовании по мотивам совести» в 1644 году, а Коттон ответил « Кровавым тезисом, омытым и убеленным в крови Агнца», после чего Уильямс ответил еще одним памфлетом. [94]
Вэйн покинул колонию Массачусетс в октябре 1637 года и в течение двух лет стал казначеем Королевского флота в Англии. Во время Первой гражданской войны в Англии он занял руководящую должность в парламенте и вскоре после этого тесно сотрудничал с Оливером Кромвелем . Вэйн выступал против суда над Карлом I, но после казни короля в 1649 году был назначен в Государственный совет Англии , новый орган исполнительной власти Королевства Англии . Разногласия между парламентом и армией положил конец его теплым отношениям с Кромвелем, чья роль лорда-протектора началась в 1653 году. Вэйна пригласили заседать в совете Кромвеля, но он отказался, фактически отправив себя в отставку, где он написал несколько работ. После восстановления монархии в Англии в 1660 году он был заключен в тюрьму за свою роль во время междуцарствия , а затем казнен в 1662 году в Тауэр-Хилле . [95] [96]
Современный историк Дэвид Холл рассматривает события 1636–1638 годов как важные для понимания религии, общества и гендера в ранней американской истории. [10] Историк Чарльз Адамс пишет: «Не будет преувеличением сказать, что в ранней истории Новой Англии после заселения Бостона, по правде говоря, не было эпизода более характерного, более интересного или более далеко идущего по своим последствиям, чем так называемый антиномианский спор». [97] Он произошел в то время, когда новое общество еще формировалось, и оказал решающее влияние на будущее Новой Англии. [98]
Эта полемика и последующий суд и изгнание тех, кто был вовлечен, создали важный прецедент, который существовал в Новой Англии, и, более конкретно, в заливе Массачусетс, на многие годы вперед. Историки Пол Шефер и Джеффри Каль пишут, что «теологический, экклезиологический и пастырский контексты имеют непосредственное отношение к развитию и практике теологии Завета в регионе». [99] Рассматривая последствия этого события, которое произошло в конкретном городе и в регионе, который быстро становился одним из центров торговли в Новом Свете.
Полемика имела международный эффект; пуритане в Англии внимательно следили за событиями и активно выступали за благочестие тех, кого это коснулось. По словам Холла, англичане искали способы борьбы с антиномистами, которые появились после начала пуританской революции в 1640 году. [93] По мнению Холла, английские конгрегационалисты использовали полемику, чтобы продемонстрировать, что конгрегационализм был лучшим путем для религии, тогда как пресвитериане использовали полемику, чтобы продемонстрировать полную противоположность. [93] Пресвитерианский писатель Роберт Бейли , служитель Церкви Шотландии, использовал полемику, чтобы критиковать колониальный конгрегационализм, особенно нацелившись на Джона Коттона. [100]
Долгосрочным эффектом антиномианской полемики было то, что она обязала Массачусетс политике строгого религиозного конформизма. [101] В 1894 году Адамс писал: «Его историческое значение не было серьезно поколеблено до 1819 года, когда унитарианское движение под руководством Чаннинга принесло результаты кальвинистскому богословию, подобные тем, которые теории Дарвина принесли Моисееву описанию происхождения человека». [101] Аналогичным образом, несмотря на все усилия пуритан, идеи и пути движения не были полностью искоренены из региона. Вместо этого антиномианство тайно укрывалось несколькими антиномистами, в конечном итоге трансформировавшись во множество религиозных возрожденческих движений, которые существуют и по сей день по всему миру.
События Антиномианского спора были зафиксированы многочисленными авторами на протяжении почти 375 лет. Ниже приводится краткое изложение некоторых наиболее значимых опубликованных работ, относящихся к спору, большинство из которых были перечислены Чарльзом Фрэнсисом Адамсом-младшим в его сборнике исходных документов по спору 1894 года. [102] В дополнение к этим источникам, было написано много биографий Энн Хатчинсон в течение 20-го и 21-го веков.
Первым отчетом о споре была «Краткая история о возвышении, царствовании и крахе антиномистов, фамилистов и либертинов» (обычно сокращенно « Краткая история »), написанная Джоном Уинтропом в 1638 году, через год после того, как Хатчинсон получила приказ об изгнании и в год ее отъезда из колонии залива. Работа включает в себя неполную стенограмму суда над Хатчинсон. Она была срочно отправлена в Англию в марте или апреле 1638 года, но была опубликована только в 1644 году. [103] Когда она была подготовлена к публикации, преподобный Томас Уэлд добавил предисловие, назвав историю «вновь появившейся в Presse», хотя она была написана шестью годами ранее. [104]
В « Коротком рассказе» содержалась резкая критика Энн Хатчинсон и Джона Уилрайта, и Уилрайт счел необходимым представить свою версию истории, как только она была опубликована в Англии, поскольку его сын в то время учился в школе в Англии. «Mercurius Americanus» был опубликован в Лондоне в 1645 году под именем Джона Уилрайта-младшего, чтобы очистить имя Уилрайта. [105] Томас Хатчинсон был потомком Энн Хатчинсон и лояльным губернатором Массачусетса , и он опубликовал « Историю колонии и провинции Массачусетского залива» в 1767 году, которая включает в себя наиболее полную сохранившуюся стенограмму суда над Хатчинсоном. Эта стенограмма находится в компиляциях как Адамса, так и Холла. [106] [107]
Жизнь сэра Генри Вейна Чарльза У. Апхэма была опубликована в 1835 году и позже опубликована в Библиотеке американской биографии Джареда Спаркса , т. IV. [108] Джордж Э. Эллис опубликовал Жизнь Энн Хатчинсон в 1845 году [109], которая, вероятно, является первой биографией Хатчинсона. Многие биографии обоих этих людей появились в 20 веке. В 1858 году Джон Г. Палфри посвятил главу своей Истории Новой Англии этому спору, [110] а Джон А. Винтон опубликовал серию из четырех статей в Congregational Quarterly в 1873 году, которые поддержали подход Уинтропа к решению спора. [102] В 1876 году Чарльз Х. Белл опубликовал единственную биографию Джона Уилрайта, и она включает в себя стенограммы проповеди Уилрайта в постный день, а также Mercurius Americanus (1645). Первым крупным сборником исходных документов по этому вопросу стала работа «Антиномианство в колонии Массачусетского залива» , опубликованная Чарльзом Адамсом в 1894 году.
Следующее крупное исследование спора появилось в 1962 году, когда Эмери Баттис опубликовал книгу «Святые и сектанты: Энн Хатчинсон и антиномистская полемика в колонии Массачусетского залива» . Это социологическое и психологическое исследование спора и его участников предоставляет множество подробностей о людях, судебных процессах и других событиях спора. [111] Дэвид Холл дополнил коллекцию исходных документов Адамса в «Антиномистской полемике» (1968), а затем обновил работу дополнительными документами в 1990 году. [112] Две книги о споре были написаны Майклом П. Уиншипом: Making Heretics (2002) и The Times and Trials of Anne Hutchinson (2005).
Эмери Баттис представляет социологическую перспективу спора в книге «Святые и сектанты» (1962), в которой он спрашивает, почему так много выдающихся людей были готовы отказаться от своих домов, чтобы последовать за Хатчинсоном и Уилрайтом из колонии Массачусетс. Он составляет список всех членов колонии Массачусетского залива, которые были связаны с антиномианским спором, и разбивает их на три группы в зависимости от силы их поддержки Хатчинсона и Уилрайта: Основная группа, Группа поддержки и Периферийная группа. [113] Он собрал статистические данные о членах каждой группы, некоторые из которых показаны в следующих таблицах.
Место происхождения человека — английское графство, из которого он прибыл, год прибытия — год плавания из Англии в Новую Англию, а место жительства — город в Новой Англии, где человек жил во время спора. Распоряжение — это действие, предпринятое против человека судом Массачусетса. Многие люди были разоружены, что означало, что им было приказано сдать все свое оружие властям. Лишение избирательных прав означало потерю возможности голосовать. Быть отстраненным означало быть исключенным из церкви, но иметь возможность установить членство в другом месте; быть отлученным от церкви означало быть полностью отреченным от церкви и отстраненным от общения с верующими. Изгнание означало приказ покинуть юрисдикцию колонии. Большинство из тех, кто был изгнан, отправились либо на север в Эксетер или Дувр (Нью-Гэмпшир), либо на юг в Портсмут, Ньюпорт или Провиденс (Род-Айленд). По крайней мере два человека вернулись в Англию. [113]
В эту группу входили самые ярые сторонники Хатчинсона и Уилрайта. Против них были предприняты самые серьезные действия; все они покинули колонию Массачусетского залива, хотя некоторые из них отреклись и вернулись. [114] Большинство из этих людей подписали петицию в пользу Уилрайта и были таким образом разоружены. Несколько из этих людей подписали Портсмутское соглашение, учредив правительство на Род-Айленде ( остров Акуиднек ), а некоторые стали президентами, губернаторами или другими лидерами в колонии Род-Айленд и плантациях Провиденс . [ требуется цитата ]
Эта группа состоит из лиц, подписавших петицию в поддержку Уилрайта и, таким образом, разоруженных, но не пожелавших покинуть Массачусетскую колонию. Когда против них были предприняты действия, они в основном отреклись или выдержали наказание, и лишь немногие из них покинули Массачусетс. [138]
Эта группа состоит из людей, которые не были напрямую вовлечены в антиномистскую полемику, но которые покинули Массачусетскую колонию из-за семейных, социальных или экономических связей с другими, кто уехал, или из-за их религиозных убеждений. Некоторые были слугами членов основной группы, некоторые были братьями и сестрами, а некоторые имели другие связи. Несколько из этих мужчин вернулись в Массачусетс. [140]
Антиномизм в колонии Массачусетского залива.
Хатч.
Источники в Интернете
