Апостольские отцы , также известные как доникейские отцы , были основными христианскими богословами среди отцов Церкви , которые жили в I и II веках нашей эры, которые, как полагают, лично знали некоторых из Двенадцати апостолов или находились под их значительным влиянием. [1] Их писания, хотя и широко распространенные в раннем христианстве , не были включены в канон Нового Завета . Многие из писаний происходят из того же временного периода и географического местоположения, что и другие произведения ранней христианской литературы , которые стали частью Нового Завета.
Название «апостольские отцы» стало применяться к этим писателям только с XVII века , чтобы указать, что они считались представителями поколения, имевшего личный контакт с Двенадцатью апостолами . [1] Самое раннее известное использование термина «апостольские отцы» было у Уильяма Уэйка в 1693 году, когда он был капелланом короля Вильгельма и королевы Марии Английских. [2] Согласно Католической энциклопедии , использование термина «апостольские отцы» можно проследить до названия работы 1672 года Жана-Батиста Котелье , SS. Patrum qui temporibus apostolicis floruerunt opera («Труды святых отцов, процветавших во времена апостолов»), которая была сокращена до Bibliotheca Patrum Apostolicorum ( Библиотека апостольских отцов ) Л. Дж. Иттигом в его издании 1699 года того же самого. [1] Термин «апостольский отец» впервые встречается в «Огедосе» Анастасия в седьмом веке, однако утверждается, что он никогда не использовался для обозначения корпуса писаний до более позднего времени. [3]
Историю названия этих писателей объяснил Джозеф Лайтфут в своем переводе трудов апостольских отцов 1890 года: [4]
...[Т]о самом выражении ['Апостольские отцы'] не встречается, насколько я заметил, до сравнительно недавнего времени. Его происхождение или, по крайней мере, его общее распространение, вероятно, следует проследить до идеи собрать воедино литературные останки тех, кто процветал в эпоху, непосредственно последовавшую за Апостолами, и кто, предположительно, поэтому был их прямыми личными учениками. Эта идея впервые оформилась в издании Котелье во второй половине семнадцатого века (1672 г. н. э.). Действительно, такое собрание было бы невозможным несколькими годами ранее. В первой половине этого столетия впервые были напечатаны Послания Климента (1633 г. н. э.) и Варнавы (1645 г. н. э.), не говоря уже об оригинальном греческом Послании Поликарпа (1633 г. н. э.) и Посланиях Игнатия в их подлинной форме (1644, 1646 гг. н. э.). Материалы, следовательно, были бы слишком скудны для такого проекта в любую предыдущую эпоху. Однако на своем титульном листе Котелье не использует фактическое выражение, хотя и приближается к нему, SS. Patrum qui temporibus Apostolicis flouerunt opera ; но следующий редактор [Томас] Иттиг (1699) принимает в качестве своего заголовка Patres Apostolici , и с тех пор это становится общепринятым.
Следующие сочинения обычно объединяются в одну группу как написанные апостольскими отцами (курсивом выделены сочинения, авторы которых неизвестны): [5]
Кроме того, некоторые утверждают, что « Оды Соломона» были написаны учеником апостола Иоанна примерно в середине первого века. [6]
Все или большинство из этих работ были изначально написаны на греческом языке. Более старые английские переводы этих работ можно найти в сети в серии Ante-Nicene Fathers на веб-сайте Christian Classics Ethereal Library . [7] Опубликованные английские переводы также были сделаны различными исследователями раннего христианства, такими как Джозеф Лайтфут, Кирсопп Лейк , Барт Д. Эрман и Майкл У. Холмс . [примечание 2] Первый английский перевод работ апостольских отцов был опубликован в 1693 году Уильямом Уэйком , тогдашним ректором Вестминстерской церкви Св. Иакова , позднее архиепископом Кентерберийским . [примечание 3] Это был фактически единственный английский перевод, доступный до середины 19 века. С момента его публикации было обнаружено много лучших рукописей работ апостольских отцов. [примечание 4]
Существует несколько изданий греческого текста:
Климент Римский ( ок. 35–99 ) был епископом Рима с 88 по 99 гг. Ириней и Тертуллиан называют его четвертым епископом после Петра , Лина и Анаклета . [8] Говорят, что он был рукоположен апостолом Петром, и известно, что он был ведущим членом Церкви в Риме в конце I века. [9] [10]
Первое послание Климента ( ок. 96 г. н. э. ) [11] было скопировано и широко прочитано и, как правило, считается старейшим христианским посланием , существующим за пределами Нового Завета . Письмо чрезвычайно длинное, вдвое длиннее Послания к Евреям , [примечание 5] и оно демонстрирует знакомство автора со многими книгами как Ветхого, так и Нового Завета. Послание неоднократно ссылается на Ветхий Завет как на Священное Писание [12] и включает в себя многочисленные ссылки на Книгу Иудифи , тем самым устанавливая использование или, по крайней мере, знакомство с Иудифи в его время. В письме Климент призывает христиан Коринфа поддерживать гармонию и порядок. [11] Традиция идентифицирует автора как Климента, епископа Рима, и научный консенсус подавляющим большинством склоняется в пользу подлинности письма. [13]
Второе послание Климента традиционно приписывалось некоторыми древними авторами Клименту, но теперь принято считать, что оно было написано позже, около 140–160 гг. н. э . , и, следовательно, не могло быть работой Климента, который умер в 99 г. [9] Сомнения относительно авторства письма высказывались еще в древности Евсевием и Иеронимом . [14] [15] В то время как 1-е послание Климента было посланием, 2-е послание Климента, по-видимому, является стенограммой устной проповеди или проповеди , [9] что делает его старейшей сохранившейся христианской проповедью за пределами Нового Завета. [ необходима ссылка ]
Игнатий Антиохийский (также известный как Феофор, от греческого « Богоносец» ) ( ок. 35–110 ) [16] был епископом Антиохийским . [17] Он, возможно, был знаком с апостолом Иоанном напрямую, и его мысли, безусловно, находятся под влиянием традиции, связанной с этим апостолом. [18] По пути к своей мученической смерти в Риме Игнатий написал ряд писем, которые сохранились как пример теологии самых ранних христиан. Важные темы, затронутые в этих письмах, включают экклезиологию , таинства , роль епископов , [19] и природу библейской субботы . [20] Он четко определяет иерархию местной церкви, состоящую из епископа, пресвитеров и диаконов , и утверждает, что говорил в некоторых церквях по вдохновению Святого Духа . Он второй после Климента, кто упоминает послания Павла . [11]
Поликарп ( ок. 69 г. н. э. – ок. 155 г. н. э .) был епископом Смирны (ныне Измир в Турции). [21] Его ученик Ириней писал, что он «не только был наставлен апостолами и беседовал со многими, кто видел Господа, но также был назначен епископом апостолами в Азии и в церкви в Смирне», [22] и что он, будучи мальчиком, слушал «рассказы, которые (Поликарп) давал о своем общении с Иоанном и с другими, кто видел Господа». [23] Вариантами этого Иоанна являются Иоанн, сын Зеведея , традиционно рассматриваемый как автор Четвертого Евангелия, или Иоанн Пресвитер . [24] Традиционные защитники следуют за Евсевием, настаивая на том, что апостольская связь Папия была с Иоанном Евангелистом , и что этот Иоанн, автор Евангелия от Иоанна , был тем же самым, что и апостол Иоанн.
Поликарп пытался, но не смог убедить Аникиту , епископа Рима, заставить Запад праздновать Пасху 14 нисана , как на Востоке . [25] Он отверг предложение епископа, чтобы Восток использовал западную дату. В 155 году смирнцы потребовали казни Поликарпа как христианина, и он умер мучеником . Его история гласит, что пламя, построенное для его убийства, отказалось сжечь его, и что, когда его закололи насмерть, из его тела вытекло так много крови, что она погасила пламя вокруг него. [11] Поликарп признан святым как в Римско-католической , так и в Восточной православной церквях.
Папий Иерапольский ( ок. 60 – ок. 130 ) был епископом Иераполя (ныне Памуккале в Турции). Ириней описывает его как «древнего человека, который был слушателем Иоанна и спутником Поликарпа». [26] Евсевий добавляет, что Папий был епископом Иераполя примерно во времена Игнатия Антиохийского. [27] Имя Папий (Παπίας) было очень распространено в этом регионе, что позволяет предположить, что он, вероятно, был уроженцем этой местности. [28]
Главным трудом Папия было « Изложение речей Господних» (греч. Λογίων Κυριακῶν Ἐξήγησις) в пяти книгах; оно было утеряно и сохранилось только в отрывках из Иренея и Евсевия. Другие фрагменты происходят из трудов Филиппа Сидийского и Георгия Амартола , но их подлинность сомнительна. [29]
Квадрат Афинский (умер около 129 г. ) был епископом Афин . Евсевий сообщает, что он был учеником апостолов ( auditor apostolorum ) и что он был назначен епископом после мученической смерти своего предшественника Публия . [30] [31] Главным трудом Квадрата является « Апология» , которая, по-видимому, была прочитана императору Адриану , чтобы убедить его улучшить имперскую политику в отношении христиан. Она была утеряна и сохранилась только в отрывке из Евсевия. [32]
Дидахе ( греч . Διδαχή, транслит . Didakhé , букв. « Учение») [33] — краткий ранний христианский трактат , датируемый периодом с 50 г. н. э. до конца I в. [34] Он содержит инструкции для христианских общин. Текст, части которого, возможно, составляли первый письменный катехизис , состоит из трех основных разделов, посвященных христианским урокам, ритуалам, таким как крещение и Евхаристия , и церковной организации. Некоторые отцы Церкви считали его частью Нового Завета [35], но другие отвергли его как поддельный (неканонический). [36] Ученые знали о Дидахе по ссылкам в других текстах, но текст был утерян; он был заново открыт в 1873 году Филофеем Вриеннием, митрополитом Никомидийским, в Codex Hierosolymitanus .
Пастырь Гермы II века был популярен в ранней церкви и даже считался Священным Писанием некоторыми Отцами Церкви, такими как Ириней [37] и Тертуллиан. Он был написан в Риме на греческом койне . Пастырь имел большой авторитет во II и III веках. Работа состоит из пяти видений, 12 наставлений и 10 притч. Она опирается на аллегорию и уделяет особое внимание Церкви, призывая верующих покаяться в грехах, которые нанесли ей вред. [38]
Послание к Диогнету , иногда называемое Mathetes или Послание Mathetes к Диогенту, является первой сохранившейся христианской апологией. В апологии анонимный автор объясняет другу-язычнику, который хочет узнать больше о новой религии. Послание в основном говорит о воплощении Логоса ( Иисуса Христа), ошибках язычества и иудаизма и объясняет христианский образ жизни. [39] Считается, что эта работа была написана около 130 г. н.э. [40]
