Ардханаришвара ( санскрит : अर्धनारीश्वर , романизировано : Ardhanārīśvara , букв. «наполовину женский Господь») — форма индуистского божества Шивы в сочетании с его супругой Парвати . Ардханаришвара изображается как наполовину мужчина и наполовину женщина, поровну разделенные пополам.
Ардханаришвара представляет собой синтез мужской и женской энергий вселенной ( Пуруши и Пракрити ) и иллюстрирует, как Шакти , женский принцип Бога, неотделима от (или совпадает с, согласно некоторым интерпретациям) Шивы, мужского принципа Бога, и наоборот. Союз этих принципов возвышается как корень и утроба всего творения. Другая точка зрения заключается в том, что Ардханаришвара является символом всепроникающей природы Шивы. Правая половина обычно представляет собой мужского Шиву, иллюстрируя его традиционные атрибуты.
Самые ранние изображения Ардханаришвары датируются кушанским периодом, начиная с первого века н. э . Его иконография развивалась и совершенствовалась в эпоху Гуптов . Пураны и различные иконографические трактаты пишут о мифологии и иконографии Ардханаришвары. Ардханаришвара остается популярной иконографической формой, встречающейся в большинстве храмов Шивы по всей Индии, хотя очень немногие храмы посвящены этому божеству.
Имя Ардханаришвара означает «Господь, который наполовину женщина». Ардханаришвара также известен под другими именами, такими как Ардханаранари («наполовину мужчина-женщина»), Ардханариша («Господь, который является наполовину женщиной»), Ардханаринатешвара («Владыка танца (который является наполовину женщиной)», [1] [2] Парангада, [3] Наранари («мужчина-женщина»), Аммайаппан ( тамильское имя, означающее «Мать-Отец»), [4] и Ардхаюватишвара (в Ассаме , «Господь, чья половина — молодая женщина или девушка»). [5] Писатель эпохи Гуптов Пушпаданта в своей Махимнаставе называет эту форму дехардхагхатана («Ты и Она — каждая половина одного тела»). Утпала , комментируя Брихат Самхита , называет эту форму Ардха-Гауришвара («Господь, чья половина — прекрасная»; прекрасная — Гаури — атрибут Парвати ). [6] Вишнудхармоттара-пурана называет эту форму просто Гауришвара («Господь/муж Гаури»). [7]
Концепция Ардханаришвары могла быть вдохновлена составной фигурой Ямы - Ями в ведической литературе [8] [9] ведическими описаниями изначального Творца Вишварупы или Праджапати и бога огня Агни как «быка, который также является коровой» [10] [11] Атманом («Я») из Брихадараньяка -упанишады в форме андрогинного космического человека Пуруши [8] [11] и андрогинными мифами греческого Гермафродита и фригийского Агдистиса [ 10] [12] В Брихадараньяка-упанишаде говорится, что Пуруша разделяется на две части, мужскую и женскую, и эти две половины совокупляются, производя всю жизнь — тема, сопутствующая рассказам об Ардханаришваре. [13] Шветашватара Упанишада сеет семя пуранического Ардханаришвары. Она объявляет Рудру — предшественника пуранического Шивы — создателем всего и корнем Пуруши (мужского принципа) и Пракрити (женского принципа), придерживаясь философии санкхьи . Она намекает на его андрогинную природу, описывая его и как мужчину, и как женщину. [14]
Концепция Ардханаришвары возникла в кушанской и греческой культурах одновременно; иконография развивалась в кушанскую эпоху (30–375 гг. н. э.), но была усовершенствована в эпоху Гуптов (320–600 гг. н. э.). [15] [16] Стела кушанской эпохи середины первого века в музее Матхуры имеет полумужское, полуженское изображение, а также три другие фигуры, отождествляемые с Вишну , Гаджа Лакшми и Куберой . [9] [17] Мужская половина итифаллическая или с урдхвалингой и делает жест абхайя-мудра ; женская левая половина держит зеркало и имеет округлую грудь. Это самое раннее изображение Ардханаришвары, общепризнанное. [9] [18] Ранняя голова кушанского Ардханаришвары, обнаруженная в Раджгхате, экспонируется в музее Матхуры . Правая мужская половина имеет спутанные волосы с черепом и полумесяцем; левая женская половина имеет хорошо расчесанные волосы, украшенные цветами, и носит патра-кундала (серьгу). Лицо имеет общий третий глаз . Терракотовая печать, обнаруженная в Вайшали, имеет черты полумужчины, полуженщины. [9] Ранние кушанские изображения показывают Ардханаришвару в простой двурукой форме, но более поздние тексты и скульптуры изображают более сложную иконографию. [11]
Ардханаришвара упоминается греческим автором Стобеем ( ок. 500 г. н. э. ), цитирующим Вардасана ( ок. 154–222 гг. н. э.), который узнал об этом из визита индийского посольства в Сирию во время правления Элагабала (Антонина Эмесского) (218–222 гг. н. э.). [8] [15] Терракотовый андрогинный бюст, найденный при раскопках в Таксиле и датируемый сакско - парфянской эпохой, изображает бородатого мужчину с женской грудью. [15] [16]
Ардханаришвара интерпретируется как попытка синкретизировать две основные индуистские секты, шиваизм и шактизм , посвященные Шиве и Великой Богине . Похожий синкретический образ — Харихара , составная форма Шивы и Вишну, верховного божества секты вайшнава . [3] [19] [20] [21]
Иконографическое произведение XVI века Шилпаратна , Матсья-пурана и агамические тексты, такие как Амшумадбхедагама, Камикагама, Супредагама и Каранагама — большинство из них южноиндийского происхождения — описывают иконографию Ардханаришвары. [22] [23] [24] [25] [26] Правая верхняя сторона тела обычно представляет собой мужскую часть Шивы, а левая — женскую часть Парвати; в редких изображениях, принадлежащих школе шактизма, женское начало занимает доминирующую правую сторону. [27] Икона обычно имеет четыре, три или две руки, но редко изображается с восемью руками. В случае трех рук сторона Парвати имеет только одну руку, что предполагает меньшую роль в иконе.
Мужская половина носит джата-мукута (головной убор из спутанных волос) на голове, украшенный полумесяцем. Иногда джата-мукута украшена змеями и речной богиней Гангой , текущей по волосам. Правое ухо носит накра-кундала , сарпа-кундала («серьга-змея») или обычную кундалу («серьгу»). Иногда мужской глаз изображается меньше женского, и также видны половинки усов. [28] [29] Половина третьего глаза ( тринетра ) предписывается на мужской стороне лба в канонах; полный глаз также может быть изображен в середине лба, разделенного обеими сторонами, или половина глаза может быть изображена выше или ниже круглой точки Парвати. [28] [30] Обычный эллиптический нимб ( прабхамандала / прабхавали ) может быть изображен позади головы; Иногда форма нимба может отличаться с обеих сторон. [30]
В четырехрукой форме правая рука держит парашу (топор), а другая делает абхайя мудру (жест успокоения), или одна из правых рук слегка согнута и покоится на голове быка Шивы, Нанди , в то время как другая удерживается в жесте абхайя мудра . Другая конфигурация предполагает, что правая рука держит тришулу (трезубец), а другая делает варада мудру (жест благословения). Другое писание предписывает, чтобы тришула и акшамала (четки) держались в двух правых руках. В двурукой форме правая рука держит капалу ( чашу из черепа) или делает жесты в варада мудра . [28] [29] Он также может держать череп. [23] На рельефе Бадами четырехрукий Ардханаришвара играет на вине (лютне), используя левую и правую руки, в то время как другая мужская рука держит парашу , а женская — лотос. [31]
Половина Шивы имеет плоскую мужскую грудь, прямую вертикальную грудь, более широкие плечи, более широкую талию и мускулистые бедра. [29] Он носит ягнопавиту (священную нить) поперек груди, которая иногда представлена как нага-ягнопавита (змея, которую носят как ягнопавита ) или нить жемчуга или драгоценных камней. Яджнопавита также может делить туловище на мужскую и женскую половины. Он носит украшения, характерные для иконографии Шивы, включая украшения в виде змей. [23] [28] [30] [32]
В некоторых североиндийских изображениях [30] мужская половина может быть обнаженной и также быть итифаллической ( урдхавлинга или урдхаврета : с эрегированным фаллосом), однако в этом контексте подразумевается совершенно противоположное. [33] Это контекстуализирует « семенное удержание » или практику безбрачия [34] (иллюстрация Урдхва Ретас ), [35] [36] [37] и представляет божество как «того, кто выступает за полный контроль над чувствами и за высшее плотское отречение», [33] другие изображения, найденные в Северной Индии, включают полный или половинный фаллос и одно яичко. [18] Однако такие изображения никогда не встречаются в южноиндийских изображениях; [30] поясница обычно покрыта одеждой (иногда дхоти ) из шелка или хлопка, или шкуры тигра или оленя), обычно до колена, и удерживается на месте сарпа-мекхалой , змеиным поясом или драгоценностями. Правая нога может быть несколько согнута или пряма и часто покоится на лотосовом пьедестале ( падма-питха ). Вся правая половина описывается как измазанная пеплом и как ужасная и красная, или золотая, или коралловая на вид; однако эти черты изображаются редко. [28] [30]
У женской половины на голове каранда-мукута (корона в форме корзины) или хорошо расчесанные завязанные волосы или и то, и другое. В левом ухе висит валика-кундала (вид серьги). Тилака или бинду (круглая красная точка) украшает ее лоб, соответствуя третьему глазу Шивы. Левый глаз нарисован черной подводкой. [38] В то время как мужскую шею иногда украшает украшенная драгоценными камнями змея в капюшоне, женскую шею украшает голубой лотос, соответствующий ей. [5]
В четырехрукой форме одна из левых рук покоится на голове Нанди, в то время как другая согнута в позе катака мудра и держит нилотпалу (голубой лотос) или свободно висит сбоку. В трехруком представлении левая рука держит цветок, зеркало или попугая. В случае двуруких икон левая рука покоится на голове Нанди, свободно висит или держит цветок, зеркало или попугая. Попугай также может быть помещен на запястье Парвати. Ее рука(и) украшены украшениями, такими как кейура ( ножной браслет) или канкана (браслеты). [32] [38]
У Парвати хорошо развитая круглая грудь и узкая женственная талия, украшенная различными харами (религиозными браслетами) и другими украшениями, сделанными из бриллиантов и других драгоценных камней. У нее более полные бедра и более изогнутое тело и бедра, чем у мужской части иконы. [18] [38] Туловище, бедра и таз женщины преувеличены, чтобы подчеркнуть анатомические различия между половинами. [39] Хотя мужские интимные части могут быть изображены, женские гениталии никогда не изображаются, а чресла всегда задрапированы. [18] Она носит разноцветную или белую шелковую одежду до щиколотки и один или три пояса вокруг талии. Левая половина носит ножной браслет, а ее ступня окрашена красной хной . Левая нога может быть несколько согнута или пряма, покоясь на лотосовом пьедестале. В отличие от половины Шивы, половина Парвати, намазанная шафраном, описывается как спокойная и нежная, светлая и попугайно-зеленого или темного цвета. [32] [38] Она может быть закутана в сари, покрывающее ее туловище и ноги.
Поза Ардханаришвары может быть трибханга — согнутой в трех частях: голова (наклоненная влево), туловище (вправо) и правая нога или в позе стханамудра (прямая), иногда стоящей на лотосовом пьедестале, после чего ее называют самапада . Сидящие изображения Ардханаришвары отсутствуют в иконографических трактатах, но все еще встречаются в скульптуре и живописи. [30] [40] Хотя каноны часто изображают быка Нанди как обычную вахану (ездовое животное) Ардханаришвары, на некоторых изображениях бык- вахана Шивы сидит или стоит около или позади его ноги, в то время как лев -вахана богини находится около ее ноги. [41] [42]
В храме Парашурамешвары в Бхубанешваре есть танцующий восьмирукий Ардханаришвара. Верхние мужские руки держат лютню и акшамалу (четки), а верхние женские — зеркало и книгу; остальные сломаны. [5] Еще один нетрадиционный Ардханаришвара находится в Дарасураме . Скульптура трехголовая и восьмирукая, держит акшамалу , кхадгу (меч), пашу , мусалу , капалу (черепную чашу), лотос и другие предметы. [40]
В Нарадия-пуране упоминается, что Ардханаришвара наполовину черный, наполовину желтый, обнаженный с одной стороны и одетый с другой, носящий черепа и гирлянду из лотосов на мужской и женской половине соответственно. [43] В Линга-пуране дается краткое описание Ардханаришвары как совершающего варада и абхайя мудры и держащего тришулу и лотос. [44] В Вишнудхармоттара-пуране предписывается четырехрукая форма, в правых руках держащая четки и тришулу , в то время как в левых — зеркало и лотос. В этом тексте эта форма называется Гауришвара . [7]
Мифология Ардханаришвары, которая в основном берет свое начало в пуранических канонах, была разработана позже для объяснения существующих образов божества, которые появились в кушанскую эпоху. [11] [20] [45]
Неназванная полуженская форма Шивы также упоминается в эпосе Махабхарата . В Книге XIII Упаманью восхваляет Шиву, риторически спрашивая, есть ли кто-нибудь еще, чье полутело делится с его супругой, и добавляет, что вселенная возникла из союза полов, представленного полуженской формой Шивы. В некоторых повествованиях Шива описывается как смуглый и светлокожий, наполовину желтый и наполовину белый, наполовину женщина и наполовину мужчина, и как женщина, и как мужчина. В Книге XIII Шива проповедует Парвати, что половина его тела состоит из ее тела. [46]
В Сканда Пуране Парвати просит Шиву позволить ей жить с ним, обнимая «конечность к конечности», и так формируется Ардханаришвара. [47] Также рассказывается, что когда демон Андхака хотел схватить Парвати и сделать ее своей женой, Вишну спас ее и привел в свою обитель. Когда демон последовал за ней туда, Парвати открыла ему свою форму Ардханаришвары. Увидев полумужскую, полуженскую форму, демон потерял к ней интерес и ушел. Вишну был поражен, увидев эту форму, и увидел себя в женской части формы. [21]
В «Шива-пуране» описывается, что бог-творец Брахма создал всех мужских существ, Праджапати , и велел им возродиться, чего они не смогли сделать. Столкнувшись с вызванным этим снижением темпа творения, Брахма был озадачен и обратился за помощью к Шиве. Чтобы просветить Брахму относительно его глупости, Шива предстал перед ним как Ардханаришвара. Брахма молился женской половине Шивы, чтобы она дала ему женщину для продолжения творения. Богиня согласилась и создала различные женские силы из своего тела, тем самым позволив творению прогрессировать. [10] [47] [48] В других Пуранах, таких как Линга Пурана , Вайю Пурана , Вишну Пурана , Сканда Пурана , [10] Курма Пурана , [49] и Маркандея Пурана , [50] Рудра (отождествляемый с Шивой) появляется как Ардханаришвара, появляясь из головы, лба, рта или души Брахмы как воплощение ярости и разочарования Брахмы из-за медленного темпа творения. Брахма просит Рудру разделить себя, и последний подчиняется, разделяясь на мужское и женское. Многочисленные существа, включая 11 Рудр и различных женских шакти , создаются из обеих половин. В некоторых версиях богиня снова объединяется с Шивой и обещает родиться как Сати на земле, чтобы стать женой Шивы. [10] В Линга Пуране Ардханаришвара Рудра настолько горяч, что в процессе появления из лба Брахмы он сжигает самого Брахму. Затем Ардханаришвара Шива наслаждается своей половиной – Великой Богиней – «путем йоги» и создает Брахму и Вишну из ее тела. В повторяющемся цикле эонов Ардханаришвара предопределен вновь появиться в начале каждого творения, как и в прошлом. [44] [51]
Матсья-пурана описывает, как Брахма, довольный покаянием, совершенным Парвати, вознаграждает ее, благословляя ее золотистым цветом лица. Это делает ее более привлекательной для Шивы, с которым она позже сливается как половина его тела. [23]
Тамильские храмовые предания повествуют, что когда-то боги и мудрецы ( риши ) собрались в обители Шивы, они выразили свое почтение Шиве и Парвати. Однако мудрец Бхринги поклялся поклоняться только одному божеству, Шиве, и проигнорировал Парвати , поклоняясь ему и обходя его. Взволнованная Парвати прокляла Бхринги, чтобы тот потерял всю свою плоть и кровь, превратив его в скелет. В этой форме Бхринги не мог стоять прямо, поэтому сострадательные свидетели этой сцены благословили мудреца третьей ногой для поддержки. Поскольку ее попытка унизить мудреца провалилась, Парвати наказала себя аскезами, которые понравились Шиве и побудили его даровать ей благо единения с ним, тем самым заставив Бхринги поклоняться ей, а также ему самому в форме Ардханаришвары. Однако мудрец принял форму жука и обошел только мужскую половину, просверлив отверстие в божестве. Пораженная его преданностью, Парвати примирилась с мудрецом и благословила его. [53] [54] Святой шайва -наянар седьмого века Аппар упоминает, что после женитьбы на Парвати Шива включил ее в половину своего тела. [21]
В Калика-пуране Парвати (здесь ее называют Гаури) описывается как заподозрившая Шиву в неверности, когда она увидела свое собственное отражение в кристально-подобной груди Шивы. Разгорелся супружеский спор, но он был быстро разрешен, после чего Парвати пожелала остаться вечно с Шивой в его теле. Божественная пара впоследствии была слита как Ардханаришвара. [47] Другая история из Северной Индии также говорит о ревности Парвати. Другая женщина, река Ганга, часто изображаемая вытекающей из локонов Шивы, сидела на его голове, в то время как Парвати (как Гаури) сидела у него на коленях. Чтобы умиротворить Гаури, Шива соединился с ней как Ардханаришвара. [54]
Только в рассказах, связанных с культом Шакты (в котором Богиня считается Высшим Существом), Богиня почитается как Создательница Всего. В этих рассказах именно ее тело (а не Шивы) разделяется на мужскую и женскую половины. [27]
Ардханаришвара символизирует неразделимость мужского и женского начал. [32] Составная форма передает единство противоположностей ( coniunctio oppositorum ) во вселенной. [3] [12] [55] [56] Мужская половина Ардханаришвары символизирует Пурушу , а женская половина — Пракрити . Пуруша — это мужской принцип и пассивная сила вселенной, в то время как Пракрити — это женская активная сила; оба «постоянно тянутся к объятию и слиянию друг с другом, хотя... разделенные промежуточной осью». Союз Пуруши (Шивы) и Прикрити (энергии Шивы, Шакти) порождает вселенную, идея также проявляется в союзе Линга Шивы и Йони Дэви, создающих космос. [57] [58] [59] Махабхарата восхваляет эту форму как источник творения. [46] Ардханаришвара также предполагает элемент Камы или Похоти, который ведет к творению. [59]
Ардханаришвара означает «целостность, лежащую за пределами двойственности», «двуединство мужского и женского в Боге» и «двуполость и, следовательно, недвойственность» Высшего Существа. [20] [60] Это передает, что Бог является и Шивой, и Парвати, «и мужчиной, и женщиной, и отцом, и матерью, и отчужденным, и активным, и грозным, и нежным, и разрушительным, и созидательным» и объединяет все другие дихотомии вселенной. [55] В то время как четки Шивы в иконографии Ардханаришвары ассоциируют его с аскетизмом и духовностью, зеркало Парвати ассоциирует ее с материальным иллюзорным миром. [61] Ардханаришвара примиряет и гармонизирует два конфликтующих образа жизни: духовный путь аскета, представленный Шивой, и материалистический путь домохозяина, символизируемый Парвати, которая приглашает аскета Шиву в брак и более широкий круг мирских дел. Взаимозависимость Шивы от его силы ( Шакти ), воплощенной в Парвати, также проявляется в этой форме. [55] Ардханаришвара передает, что Шива и Шакти - это одно и то же, интерпретация также заявлена в надписях, найденных вместе с изображениями Ардханаришвары на Яве и восточном Малайском архипелаге . [3] [9] Вишнудхармоттара-пурана также подчеркивает идентичность и одинаковость мужского Пуруши и женской Пракрити, проявленных в образе Ардханаришвары. [62] Согласно шиваитскому гуру Шивае Субрамуниясвами (1927–2001), Ардханаришвара означает, что великий Шива — это «Все, неотделимое от Его энергии» (т. е. его Шакти ) и находится за пределами пола. [63]
В разных культурах гермафродитные фигуры, такие как Ардханаришвара, традиционно ассоциировались с плодородием и обильным ростом. В этой форме Шива в своих вечных объятиях с Пракрити представляет вечную репродуктивную силу Природы, которую он возрождает после того, как она теряет свою плодовитость. «Это двойственность в единстве, основополагающий принцип — сексуальный дуализм». [58] Историк искусства Шиварамамурти называет это «уникальной связью тесно связанного идеала мужчины и женщины, возвышающегося над влечением плоти и служащего символом гостеприимства и родительства». [20] Двойное единство Ардханаришвары считается «моделью супружеской нераздельности». Падма Упадхьяя комментирует: «Идея ... Ардханаришвары заключается в том, чтобы найти мужчину в женщине, а также женщину в мужчине, и создать совершенную однородность в домашних делах». [19]
Часто правая половина Ардханаришвары мужская, а левая — женская. Левая сторона — это место расположения сердца, и она ассоциируется с «женскими» характеристиками, такими как интуиция и творчество, в то время как правая связана с мозгом и «мужскими» чертами — логикой, доблестью и систематическим мышлением. [12] [64] Женщина часто не равна Ардханаришваре, мужскому богу, который наполовину женский; она остается зависимой сущностью. [65] Ардханаришвара «по сути — Шива, а не Парвати». Это также отражено в мифологии, где Парвати становится частью Шивы. Это также отражено в иконографии: у Шивы часто есть две сверхъестественные руки, а у Парвати — только одна земная рука, и его бык -вахана — а не ее лев-вахана — обычно сопровождает их. [66]
Ардханаришвара — одна из самых популярных иконографических форм Шивы. Она встречается практически во всех храмах и святилищах, посвященных Шиве, по всей Индии и Юго-Восточной Азии. [32] [67] [68] Существует множество свидетельств из текстов и многочисленных изображений Ардханаришвары на камне, позволяющих предположить, что культ, сосредоточенный вокруг божества, мог существовать. У культа могли быть случайные последователи, но он никогда не был связан с какой-либо сектой. Этот культ, сосредоточенный на совместном поклонении Шиве и Богине, возможно, даже имел высокое положение в индуизме, но когда и как он исчез, остается загадкой. [69] Хотя это популярная иконографическая форма, храмов, посвященных божеству, немного. [68] [70] Популярный из них находится в Тирученгоде , [70] [71], а пять других находятся в талук Каллаккуричи , все они в индийском штате Тамилнад . [72]
Линга -пурана пропагандирует поклонение Ардханаришваре преданными для достижения союза с Шивой после распада мира и, таким образом, достижения спасения . [61] Ардханаринатешвара Стотра, составленная Ади Шанкарачарьей, является популярным гимном, посвященным божеству. [73] Святые Наянары Тамил Наду восхваляют божество в гимнах. В то время как святой Наянары VIII века Сундарар говорит, что Шива всегда неотделим от Богини-Матери, [5] другой святой Наянары VII века Самбандар описывает, как « вечная женственность » является не только его супругой, но и частью его. [5] Известный санскритский писатель Калидаса (ок. 4–5 вв.) упоминает Ардханаришвару в своих призываниях Рагхувамса и Малавикагнимитрам и говорит, что Шива и Шакти неразделимы, как слово и смысл. [7] Святой Наянар 9-го века Маниккавачакар отводит Парвати роль верховного преданного Шивы в своих гимнах. Он несколько раз упоминает Ардханаришвару и считает конечной целью преданного единение с Шивой, как Парвати в форме Ардханаришвары. [55]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )