Ездра или Ездра [1] ( / ˈ ɛ z r ə / ; иврит : עֶזְרָא , ʿEzrāʾ ; [2] эт. 480–440 до н.э.), также называемый Ездрой Писцом ( עֶזְרָא הַסּוֹפֵר ʿEzrā' hasSōfēr ) в хазалической литературе [3] и Ездра Священник был важным еврейским писцом ( софером ) и священником ( коэном ) в начале периода Второго Храма . На греко - латинском языке Ездру называют Ездрой ( греч . Ἔσδρας ). Его имя, вероятно, является сокращенным арамейским переводом еврейского имени עזריהו Азарьягу , « Ях помогает». В греческой Септуагинте имя переводится как Эсдра ( Ἔσδρας ), от которого происходит латинское имя Есдра .
В еврейской Библии , или христианском Ветхом Завете , Ездра является важной фигурой в книгах Ездры и Неемии , которые, как говорят, он написал и отредактировал соответственно. По традиции, Ездра был также автором « Книги Паралипоменон» и «Книги Малахии» . [4] [5] Ездра сыграл важную роль в восстановлении еврейских писаний и религии для людей после возвращения из вавилонского плена и является весьма уважаемой фигурой в иудаизме . [6] Он считается святым в Римско-католической церкви , которая устанавливает его праздник 13 июля, так же, как и праздник его современника Неемии . [7] Его также почитают как святого в Восточной Православной Церкви , которая устанавливает его праздник 11 декабря. [8]
Каноническая Книга Ездры и Книга Неемии являются древнейшими источниками деятельности Ездры, [9] тогда как многие другие книги, приписываемые Ездре (Первая Ездра, 3–6 Ездры), являются более поздними литературными произведениями, зависящими от канонических книг Ездры. Ездра и Неемия. Книга Ездры-Неемии всегда была написана в виде одного свитка. [10] В христианских библиях позднего средневековья одна книга была разделена на две части: Первую и Вторую Ездру; и это разделение стало еврейской практикой в первых печатных еврейских библиях. [11] В современных еврейских Библиях две книги называются Ездра и Неемия, как и в других современных переводах Библии. Некоторые части Книги Ездры (с 4:8 по 6:18 и 7:12–26) были написаны на арамейском языке , а большая часть — на иврите , причем сам Ездра хорошо владел обоими языками. [12]
Согласно еврейской Библии, он был потомком Серайи , [13] последнего Первосвященника , служившего в Храме Соломона , [14] и близким родственником Иисуса Навина, первого Первосвященника Второго Храма . [15] Он вернулся из вавилонского изгнания и вновь представил Тору в Иерусалиме. [16] Согласно 1 Ездре , греческому переводу Книги Ездры, который до сих пор используется в Восточной Православной Церкви , он также был Первосвященником. Раввинская традиция утверждает, что он был обычным членом духовенства. [17] Ездра жил в Вавилоне, когда на седьмом году правления Артаксеркса I , императора Ахеменидов ( ок. 457 г. до н. э. ), император послал его в Иерусалим, чтобы обучать законам Божьим всех, кто их не знал. В «Книге Ездры» описывается, как он привел группу иудейских изгнанников, живших в Вавилоне, в их родной город Иерусалим [18] , где, как говорят, он принуждал к соблюдению Торы.
Когда Эзра обнаружил, что еврейские мужчины женились на иностранках -язычницах , он в отчаянии разорвал на себе одежды и исповедал грехи Израиля перед Богом, а затем выдержал сопротивление некоторых своих соотечественников, чтобы очистить общину, принудив к расторжению греховных браков. . Он был описан как призывающий израильский народ обязательно следовать Закону Торы, чтобы не вступать в браки с людьми разных религий - набора заповедей, описанных в Пятикнижии . [19] [9] Несколько лет спустя Артаксеркс отправил Неемию (еврейского дворянина на личной службе) в Иерусалим в качестве губернатора с задачей восстановить городские стены. Как только эта задача была выполнена, Неемия приказал Эзре прочитать Тору собравшимся израильтянам, и люди и священники заключили завет соблюдать закон и отделиться от всех других народов. [20]
Над местом его захоронения сложилось несколько традиций. Одна традиция гласит, что он похоронен в Аль-Узейре недалеко от Басры (Ирак), а другая традиция утверждает, что он похоронен в Тадифе недалеко от Алеппо , на севере Сирии. [21] [22] [23] [24]
По словам Иосифа Флавия , Ездра умер и был похоронен «великолепно в Иерусалиме». [25] Если традиция, которую Ездра написал под псевдонимом Малахия , верна, то он, вероятно, был похоронен в Гробнице Пророков , традиционном месте упокоения Малахии , вместе с двумя другими пророками при жизни Ездры, Аггеем и Захарией .
1 Ездра , вероятно, датируемая концом 2-го – началом 1-го веков до н. э., сохраняет греческий текст Ездры и часть Неемии, явно отличающийся от текста Ездры-Неемии – в частности, он исключает Неемию из истории и передает некоторые из его деяний Ездре. , а также рассказывать события в другом порядке. Ученые расходятся во мнениях относительно того, основано ли оно на рассказах Ездры-Неемии или отражает более раннюю литературную стадию до объединения рассказов Ездры и Неемии.
Еврейский историк первого века Иосиф Флавий имеет дело с Ездрой в своих «Иудейских древностях» . Он использует имя Ксеркс для Артаксеркса I, оставляя имя Артаксеркс для более позднего Артаксеркса II, которого он идентифицирует как Артаксеркса Эстер, таким образом помещая Ездру перед событиями книги Эстер. Рассказ Иосифа Флавия о деяниях Ездры полностью основан на 1 Ездре , которую он цитирует как «Книгу Ездры» при нумерации еврейской Библии. Напротив, Иосиф Флавий, похоже, не признает Ездру-Неемию библейской книгой, не цитирует ее и полностью полагается на другие традиции в своем описании деяний Неемии .
Апокалиптическая четвертая книга Ездры (также иногда называемая «второй книгой Ездры» или «третьей книгой Ездры») была написана ок . 100 г. н. э., вероятно, на иудео-арамейском языке , но сейчас сохранился на латыни, славянском и эфиопском языках. В этой книге Ездра имеет пророческое откровение из семи частей, трижды беседует с ангелом Божьим и имеет четыре видения. Ездра, спустя тридцать лет вавилонского пленения (4 Ездры 3:1 / 2 Ездры 1:1), рассказывает об осаде Иерусалима и разрушении Храма Соломона . [19] Центральными богословскими темами являются «вопрос теодицеи, Божьей справедливости перед лицом триумфа язычников над благочестивыми, хода всемирной истории с точки зрения учения о четырёх царствах, [26] функции закон, эсхатологический суд, явление на Земле небесного Иерусалима, Мессианский Период , в конце которого умрёт Мессия , [27] конец этого мира и пришествие следующего, и Страшный Суд . " [19] Ездра восстанавливает закон, который был разрушен при сожжении Храма в Иерусалиме . Он диктует 24 книги для публики (т.е. Еврейскую Библию) и еще 70 только для мудрых (70 безымянных откровений). [28] В конце он возносится на небеса , как Енох и Илия . [19] В этой книге Ездра рассматривается как новый Моисей. [19]
Существует также еще одно произведение, предположительно находящееся под влиянием этого произведения, известное как « Греческий Апокалипсис Ездры» .
Традиционно иудаизм приписывает Ездре создание Великого собрания ученых и пророков, предшественника Синедриона , как органа власти в вопросах религиозного права. Великому Собранию приписывают установление многочисленных черт современного традиционного иудаизма в чем-то похожем на их нынешнюю форму, включая чтение Торы , Амида и празднование праздника Пурим . [17]
В раввинистических традициях Эзру метафорически называют «цветами, появляющимися на земле», что означает весну в национальной истории иудаизма . [29] Ученик Баруха бен Нерии , он предпочитал изучение Закона восстановлению Храма [30] и, таким образом, из-за своих исследований он не присоединился к первой группе, вернувшейся в Иерусалим во время правления Кира . По другому мнению, он не присоединился к первой партии, чтобы не конкурировать, даже невольно, с Иешуа бен Иозадаком за должность первосвященника. [17]
Согласно еврейской традиции, Ездра был автором Книги Паралипоменон [ 17] [31] и является тем же пророком, известным также как Малахия. [32] В раввинистических источниках существует небольшое противоречие относительно того, служил ли Ездра Первосвященником Израиля . [33]
Согласно Вавилонскому Талмуду , писец Эзра издал десять постоянных законов и постановлений, [34] которые заключаются в следующем:
В сирийской деревне Тедеф синагога, которая, как говорят, была местом, где остановился Эзра, почиталась евреями на протяжении веков. Другая традиция указывает на то, что его могила находится недалеко от Басры, Ирак.
В христианской традиции Ездра считается автором книги Ездры и 1 и 2 Паралипоменон. Из-за большого сходства между книгами Малахии и Ездры некоторые христианские традиции принимают еврейскую точку зрения, согласно которой Ездра был Малахией, а святой Иероним был одним из выдающихся христиан, придерживавшихся этой точки зрения. [37] Ранние христианские писатели иногда цитировали Ездру как автора приписываемых ему апокалиптических книг. Климент Александрийский в своих «Строматах» назвал Ездру примером пророческого вдохновения, цитируя отрывок из 2 Ездры . Когда раннехристианские писатели ссылаются на «Книгу Ездры», всегда цитируется текст Первой Ездры . [38]
В исламе он известен как Узаир ( арабский : عزير , латинизированный : Узайр ). Он упоминается в Коране . Хотя он не упоминался как один из пророков ислама , некоторые мусульманские ученые считают его одним из них , основываясь на исламских традициях. [39] [40] Его могила в Аль-Узере на берегу Тигра недалеко от Басры , Ирак , является местом паломничества местных болотных арабов . [41] [42] Многие исламские учёные и современные западные учёные не считают Узера «Эзрой»; например, профессор Гордон Дарнелл Ньюби связывает Узера с Енохом и Метатроном .
Ученые расходятся во мнениях относительно хронологической последовательности действий Ездры и Неемии. Ездра пришел в Иерусалим «в седьмой год царя Артаксеркса». [43] В тексте не уточняется, относится ли царь в отрывке к Артаксерксу I (465–424 гг. до н. э.) или к Артаксерксу II (404–359 гг. до н. э.). [44] [45] Большинство ученых считают, что Ездра жил во время правления Артаксеркса I, хотя у некоторых возникают трудности с этим предположением: [9] Неемия и Ездра «похоже, не знают друг друга; их миссии не пересекаются», однако в 12-й главе Неемии оба возглавляют процессии на стене в рамках церемонии освящения стены. Таким образом, они явно были современниками, работавшими вместе в Иерусалиме в то время, когда стена и город Иерусалим были восстановлены, в отличие от ранее высказанной точки зрения.» [ 46] Эти трудности заставили многих ученых предположить, что Ездра прибыл в седьмом веке . год правления Артаксеркса II, то есть примерно через 50 лет после Неемии. Это предположение означало бы, что библейское повествование не является хронологическим. Последняя группа ученых считает «седьмой год» ошибкой переписчика и считает, что эти два человека были современниками [9] [ 47]
Мэри Джоан Винн Лейт в «Оксфордской истории библейского мира» считает, что Ездра был исторической фигурой, чья жизнь была улучшена в Священных Писаниях и получила богословское обоснование. [48] Госта В. Альстром утверждает, что несоответствий библейской традиции недостаточно, чтобы сказать, что Ездра, занимающий центральное положение «отца иудаизма» в еврейской традиции, был более поздним литературным изобретением. [49] Те, кто выступает против историчности Ездры, утверждают, что стиль представления Ездры как лидера и законодателя напоминает стиль Моисея. Есть также сходство между Ездрой, священником-писцом (но не первосвященником ), и Неемией, светским правителем, с одной стороны, и Иисусом Навином и Зоровавелем , с другой стороны. Еврейский писатель начала II века до нашей эры Бен Сира восхваляет Неемию, но не упоминает Ездру. [48]
Ричард Фридман утверждает в своей книге «Кто написал Библию?» что Эзра — это тот, кто отредактировал Тору и фактически создал первую Тору. [50] Утверждалось, что даже если кто-то не принимает документальную гипотезу , Ездра сыграл важную роль в начале процесса объединения Торы. [51]
Одним из конкретных аспектов истории Ездры, который исторически считается сомнительным, является рассказ Ездры 7 о его поручении. Согласно ему, Ездра получил от царя поистине высокий статус: он, казалось бы, был поставлен во главе всей западной половины Персидской империи , что явно превышало даже уровень сатрапов ( региональных правителей). Эзре дали огромные сокровища, которые он мог взять с собой в Иерусалим, а также письмо, в котором царь, по-видимому, признает суверенитет Бога Израиля. Тем не менее, его действия в этой истории не похожи на действия человека, обладающего почти неограниченной государственной властью, а предполагаемое письмо персидского царя написано с использованием гебраизмов и еврейской идиомы. [52]
Исраэль Финкельштейн недавно заявил, что Книга Ездры пропитана «Хасмонеевскими реалиями» конца второго века до нашей эры , что ставит под сомнение историчность Ездры. [53] Другие ученые находят эту теорию проблематичной. [54]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
