stringtranslate.com

Поклонение небесным телам

Поклонение небесным телам — это почитание звезд (по отдельности или вместе как ночное небо), планет или других астрономических объектов как божеств , или ассоциация божеств с небесными телами. В антропологической литературе эти системы практики могут называться астральными культами .

Наиболее яркими примерами этого являются боги Солнца и боги Луны в политеистических системах по всему миру. Также примечательны ассоциации планет с божествами в шумерской религии , а следовательно, и в вавилонской и греко - римской религии, а именно: Меркурий , Венера , Марс , Юпитер и Сатурн . Боги, богини и демоны также могут считаться олицетворениями астрономических явлений, таких как лунные затмения, планетарные выравнивания и кажущиеся взаимодействия планетных тел со звездами. Сабианы Харрана , плохо изученная языческая религия, существовавшая в Харране в ранний исламский период (7–10 вв.), были известны своим астральным культом.

Связанный термин астролатрия обычно подразумевает многобожие . Некоторые авраамические религии запрещают астролатрию как идолопоклонство . Поклонение Полярной звезде также было запрещено императорским указом в Японии периода Хэйан .

Этимология

В астролатрии есть суффикс -λάτρης, который сам по себе связан с λάτρις latris «поклоняющийся» или λατρεύειν latreuein «поклоняться» от λάτρον latron «плата».

В исторических культурах

Месопотамия

Вавилонская астрономия с ранних времен связывала звезды с божествами, но идентификация небес как местопребывания антропоморфного пантеона, а позднее монотеистического Бога и его свиты ангелов, является более поздним развитием, постепенно заменяющим представление о пантеоне, пребывающем или собирающемся на вершинах высоких гор. Арчибальд Сэйс (1913) утверждает о параллелизме «звездной теологии» Вавилона и Египта, обе страны впитали популярное поклонение звездам в официальный пантеон своих государственных религий путем отождествления богов со звездами или планетами. [1]

Халдеи , которых греки считали прототипами астрологов и звездопоклонников, мигрировали в Месопотамию около 940–860 гг. до н. э. [2] Астральная религия, по-видимому, не была распространена в Леванте до железного века , но становится популярной под влиянием Ассирии около 7 в. до н. э. [3] Халдеи добились господства, правя Вавилонией с 608 по 557 г. до н. э. [4] Еврейская Библия была в значительной степени составлена ​​в этот период (примерно соответствующий периоду вавилонского плена ).

Египет

Ихему -сек , группа древнеегипетских божеств , олицетворявших северные созвездия.

Астральные культы, вероятно, были ранней чертой религии в Древнем Египте . [5] Данные свидетельствуют о том, что наблюдение и почитание небесных тел играли значительную роль в египетских религиозных практиках, даже до развития доминирующей солнечной теологии. Ранние египтяне связывали небесные явления с божественными силами, рассматривая звезды и планеты как воплощения богов, которые влияли как на небеса, так и на землю. [6] Прямые доказательства астральных культов, рассматриваемых наряду с доминирующей солнечной теологией , которая возникла до Пятой династии , найдены в Текстах пирамид. [7] Эти тексты, среди древнейших религиозных писаний в мире, содержат гимны и заклинания, которые не только подчеркивают важность бога Солнца Ра, но и ссылаются на звезды и созвездия как на могущественных божеств, которые направляют и защищают умершего фараона в загробной жизни. [8]

Рост преданности Осирису привел к тому, что звезды стали называться «последователями» Осириса. [9] Они признавали пять планет как «звезды, не знающие покоя» , интерпретируемых как боги, которые плавали по небу в барках : Себегу (возможно, форма Сета ), Венера («тот, кто пересекает»), Марс (« Гор горизонта»), Юпитер («Гор, который ограничивает две земли») и Сатурн («Гор — бык небес»). [9]

Одним из самых значимых небесных божеств в древнеегипетской религии была богиня Сопдет , отождествляемая со звездой Сириус . [10] Восход Сопдет совпадал с ежегодным разливом Нила, важнейшим событием, которое поддерживало египетское сельское хозяйство. Богиню почитали как предвестницу разлива, знаменующую начало нового сельскохозяйственного цикла и символизирующую плодородие и обновление. Эта связь между Сопдет и разливом Нила подчеркивает глубокую связь между небесными явлениями и земным процветанием в древнеегипетской культуре. Она была известна грекам как Сотис . Значимость Сириуса в египетской религии дополнительно подчеркивается его связью с богиней Исидой в более поздние периоды, особенно в эпоху Птолемея, где Изида часто изображалась как сама звезда. [11]

Сопдет — супруга Сах , олицетворенного созвездия Ориона около Сириуса. Их дочь Венера [12] была богом-ястребом Сопду [13] , «Владыкой Востока». [14] Как приносящая Новый год и разлив Нила, она с самого начала ассоциировалась с Осирисом [ 13 ] , а к периоду Птолемея Сах и Сопдет появлялись почти исключительно в формах, связанных с Осирисом [15] и Исидой [16] . Кроме того, соответствие архитектурных сооружений, таких как пирамиды и храмы, астрономическим событиям показывает преднамеренную интеграцию космологических концепций в архитектурную среду Египта. [17] Например, Великая пирамида в Гизе выровнена по сторонам света, а ее нисходящий проход выровнен со звездой Тубан в созвездии Дракона, которая в то время была полярной звездой. Такое расположение, вероятно, служило как символическим, так и практическим целям, связывая вечное путешествие фараона со звездами. [18]

Сабийцы

Среди различных религиозных групп, которые в IX и X веках н. э. стали отождествляться с таинственными сабиями, упомянутыми в Коране (иногда их также называли «сабеянами» или «сабеями», но их не следует путать с сабеями Южной Аравии ), [19] по крайней мере две группы, по-видимому, занимались неким видом поклонения звездам.

Самыми известными из этих двух являются сабианцы Харрана , приверженцы эллинизированной семитской языческой религии , которая сумела выжить в ранний исламский период в городе Харран в Верхней Месопотамии . [20] Сирийские христианские ересиографы описывали их как звездопоклонников. [21] Большинство ученых и придворных, работавших на династии Аббасидов и Буидов в Багдаде в девятом-одиннадцатом веках, которых называли «сабианцами», были либо членами этой харранской религии, либо потомками таких членов, в частности, харранские астрономы и математики Сабит ибн Курра (умер в 901 году) и аль-Баттани (умер в 929 году). [22] Были некоторые предположения о том, что эти сабейские семьи в Багдаде, от которых косвенно зависит большая часть нашей информации о харранских сабианах, могли практиковать другой, более философски вдохновленный вариант изначальной харранской религии. [23] Однако, помимо того факта, что он содержит следы вавилонской и эллинистической религии , и что важное место занимали планеты (которым приносились ритуальные жертвы ), мало что известно о харранском сабианстве. [24] Ученые по-разному описывали их как (нео) платоников , герметистов или гностиков , но нет никаких твердых доказательств какой-либо из этих идентификаций. [25] [a]

Помимо сабийцев Харрана, в болотах Месопотамии проживали также различные религиозные группы , которых называли «сабийцами болот» (араб. Ṣābiʾat al-baṭāʾiḥ ). [26] Хотя это название часто понималось как отсылка к мандеям , на самом деле в болотах Южного Ирака проживала по крайней мере еще одна религиозная группа. [27] Эта группа все еще придерживалась языческих верований, связанных с вавилонской религией , в которой месопотамские боги уже почитались в форме планет и звезд с древних времен. [28] Согласно Ибн аль-Надиму , нашему единственному источнику для этих поклоняющихся звездам «сабийцев болот», они «следуют доктринам древних арамейцев [ ʿalā maḏāhib an-Nabaṭ al-qadīm ] и почитают звезды». [29] Однако есть также большой корпус текстов Ибн Вахшийи (умер около 930 г.), наиболее известный из которых — «Набатейское сельское хозяйство» , в котором подробно описываются обычаи и верования — многие из которых восходят к меспотамским образцам — иракских сабийцев, живущих в Саваде . [30]

Китай

Саньсин (Боги трех звезд ) в китайском храме в Монгкоке, Гонконг

Поклонение небесам — это китайское религиозное верование , которое существовало до даосизма и конфуцианства , но позже было включено в оба учения. Шанди — верховный непознаваемый бог китайской народной религии . Со временем, а именно после завоеваний династии Чжоу , которая поклонялась Тяню (天дословно «небо» ), Шанди стал синонимом Тяня, или Неба. Во времена династии Чжоу Тянь не только стал синонимом физического неба, но и воплощал божественную волю, представляя моральный порядок вселенной. Эта эволюция ознаменовала переход от более ранней концепции Шанди к более абстрактному и универсальному принципу, который руководил как естественными, так и человеческими делами. [31] В династии Хань поклонение Небесам было в высшей степени ритуальным и требовало, чтобы император проводил официальные жертвоприношения и поклонения на алтаре Небес, самым известным из которых является Храм Неба в Пекине . [32] [33]

Поклонение небесам тесно связано с почитанием предков и многобожием , поскольку предки и боги рассматриваются как посредники между Небом и человеком. Император Китая , также известный как « Сын Неба », получил Мандат Неба , и, таким образом, свою легитимность как правителя, из его предполагаемой способности общаться с Небом от имени своей нации. [34] [35] Этот мандат был подкреплен небесными наблюдениями и ритуалами, поскольку астрологические явления интерпретировались как предзнаменования, отражающие благосклонность или немилость Небес. Роль императора заключалась в выполнении необходимых обрядов для поддержания гармонии между Небом и Землей, обеспечивая процветание его правления. [36]

Поклонение звездам было широко распространено в Азии, особенно в Монголии [37] и северном Китае, а также распространилось на Корею. [38] По словам Эдварда Шефера, поклонение звездам было установлено уже во времена династии Хань (202 г. до н. э. – 220 г. н. э.), когда Девять императорских богов стали звездными владыками. [39] Большая Медведица (Бэйдоу) и Полярная звезда (Полярис) были особенно важны в китайском поклонении звездам. Большая Медведица была связана с космическим порядком и управлением, в то время как Полярная звезда считалась троном небесного императора. Эти звезды играли решающую роль в государственных ритуалах, где способность императора согласовывать эти небесные силы с земным управлением считалась необходимой для его легитимности. [31] Это поклонение звездам, наряду с местным шаманизмом и медицинской практикой , сформировало одну из изначальных основ даосизма . [40] Небесный Владыка отождествлялся с Большой Медведицей и Полярной звездой . [41] Поклонение Небесам в южном пригороде столицы было начато в 31 г. до н. э. и прочно укоренилось в первом веке н. э. (Западная Хань). [42]

Саньсин ( китайский :三星; букв. «Три звезды») — боги трёх звёзд или созвездий, считающихся важнейшими в китайской астрологии и мифологии: Юпитер, Большая Медведица и Сириус. Фу, Лу и Шоу (традиционный китайский: 福祿壽; упрощённый китайский: 福禄寿; пиньинь: Fú Lù Shòu ; кантонский йельский : Fūk Luhk Sauh ) , или Цай , Цзы и Шоу (財子壽) также являются воплощениями Фортуны ( Фу ) , управляющей планетой Юпитер, Процветания (Лу), управляющей Большой Медведицей, и Долголетия ( Шоу ), управляющей Сириусом. [43]

Во времена династии Тан китайский буддизм перенял даосское поклонение Большой Медведице, заимствуя различные тексты и ритуалы, которые затем были изменены в соответствии с буддийскими практиками и доктринами. Интеграция поклонения Большой Медведице в буддийские практики подчеркивает адаптивность звездного поклонения в Китае, где оно со временем синкретизировалось с различными религиозными традициями. [31] Культ Большой Медведицы в конечном итоге был поглощен культами различных буддийских божеств, одним из которых был Мёкен . [44]

Япония

Поклонение звездам также практиковалось в Японии. [45] [46] [47] Японское поклонение звездам во многом основано на китайской космологии. [48] По словам Бернарда Фора, « космотеистическая природа эзотерического буддизма обеспечила легкий мост для культурного перевода между индийской и китайской космологиями, с одной стороны, и между индийской астрологией и местными японскими народными верованиями о звездах, с другой». [48]

Святилище Тиба в городе Тиба , префектура Тиба .
Первоначально буддийский храм XI века, посвященный Мёкэну, преобразованный в синтоистское святилище в период Мэйдзи .

Считается, что культ Мёкэн был принесен в Японию в VII веке иммигрантами ( тораидзин ) из Когурё и Пэкче . Во время правления императора Тэндзи (661–672) тораидзин были переселены в самые восточные части страны; в результате поклонение Мёкэн распространилось по всем восточным провинциям. [49]

К периоду Хэйан поклонение полярной звезде стало настолько распространенным, что императорские указы запретили его по той причине, что оно включало «смешение мужчин и женщин», и, таким образом, вызывало ритуальную нечистоту. Поклонение полярной звезде также было запрещено среди жителей столицы и близлежащих районов, когда императорская принцесса ( Сайо ) отправилась в Исэ, чтобы начать свою службу в святилищах. Тем не менее, культ полярной звезды оставил свой след в императорских ритуалах, таких как возведение императора на престол и поклонение божеству императорского клана в святилище Исэ. [50] Поклонение полярной звезде также практиковалось в Онмёдо , где она обожествлялась как Чинтаку Рэйфудзин (鎮宅霊符神). [51]

Поклонение Мёкэну было особенно распространено среди кланов, базирующихся в восточной Японии (современные регионы Канто и Тохоку ), при этом клан Канму Тайра (Канму Хэйси) и его ответвления, такие как кланы Тиба и Сома , были среди известных приверженцев божества. Одна легенда утверждает, что Тайра-но Масакадо был приверженцем Мёкэна, который помогал ему в его военных подвигах. Когда Масакадо возгордился и возгордился, божество отменило свою благосклонность и вместо этого помогло дяде Масакадо Ёсифуми, предку клана Тиба. [52] Благодаря его статусу удзигами (божества-хранителя) клана Тиба , храмы и святилища, посвященные Мёкэну, особенно многочисленны на бывших территориях Тиба. [53] Поклонение Мёкену также распространено во многих буддийских храмах Нитирэн-сю из-за связей клана с линией Накаяма этой школы . [54]

Коренные народы Америки

Небесные объекты занимают важное место в культурах коренных американцев . [55] [56] [ не удалось проверить ] От Лакота в Северной Америке до Инков в Южной Америке небесное царство было интегрировано в повседневную жизнь. Звезды служили навигационными средствами , временными маркерами и духовными проводниками , иллюстрируя их практическое и сакральное значение. [55] [57]

Небесные тела содержали духовную мудрость. Плеяды , почитаемые в разных культурах, символизировали различные концепции, такие как сельскохозяйственные циклы и духи предков . [58] В Северной Америке поклонение звездам практиковалось народом Лакота [59] [60] [61] и народом Уичито . [62] Цивилизация инков занималась поклонением звездам [63] и ассоциировала созвездия с божествами и силами, в то время как Млечный Путь представлял собой мост между земными и божественными сферами. [57]

Коренные американские культуры воплощают целостное мировоззрение, признающее взаимодействие человечества, природы и космоса. Устные традиции передавали космические истории, наполняя мифологии, песни и церемонии космическим значением. [58] Эти повествования подчеркивали веру в то, что небесное царство предлагает понимание происхождения и цели. [55]

В современных религиях

иудаизм

Еврейская Библия содержит неоднократные ссылки на астролатрию. Второзаконие 4:19, 17:3 содержит строгое предостережение против поклонения Солнцу, Луне, звездам или любому из небесных воинств . Возврат к поклонению небесному воинству, т. е. звездам, как говорят, был причиной падения царства Иудейского в 4 Царств 17:16. Царь Иосия в 621 г. до н. э. записан как отменивший все виды идолопоклонства в Иудее, но астролатрия продолжалась в частном порядке (Соф. 1:5; Иер. 8:2, 19:13). Иезекииль (8:16) описывает поклонение солнцу, практикуемое во дворе храма Иерусалима, а Иеремия (44:17) говорит, что даже после разрушения храма женщины, в частности, настаивали на продолжении своего поклонения «Царице Небесной» . [64]

христианство

Сцена из фильма «Варавва» (1961), в которой полное солнечное затмение , произошедшее 15 февраля 1961 года , было использовано для воссоздания тьмы распятия.

Тьма распятия — эпизод, описанный в трех канонических евангелиях , в котором небо становится темным в течение дня во время распятия Иисуса как знак его божественности. [65]

Августин Гиппонский критиковал поклонение солнцу и звездам в De Vera Religione (37.68) и De civitate Dei (5.1–8). Папа Лев Великий также осуждал астролатрию и культ Sol Invictus , который он противопоставлял христианскому Рождеству. [ необходима цитата ]

Иисус Христос занимает важное место в контексте христианской астрологии. Его рождение связано с астрономическим событием, символизируемым звездой царя Иудейского. Это событие сыграло роль в возвещении его прибытия и считалось знаком его божественной природы. Вера в Иисуса как Мессию , помазанника, опиралась на астрологические концепции и символизм. Включение космологических элементов в повествование о жизни и божественности Иисуса способствовало развитию и интерпретации христианского богословия . [66]

ислам

Красный принц демонов, аль-Ахмар. Один из Семи демонов-принцев в Книге чудес конца XIV века .

Поклонение небесным телам в исламской традиции тесно связано с сабиями , которые якобы утверждали, что Бог создал планеты как правителей этого мира и поэтому заслуживают поклонения. [67] В то время как поклонение планетам было связано с дьяволами ( шайатинами ), [68] Абу Машар аль-Балхи сообщил, что планеты считаются ангельскими духами на службе у Бога. [69] Он опровергает представление о том, что астрология основана на вмешательстве демонов или «догадках», и установил изучение планет как форму естественных наук. [70] Выстроив натуралистическую связь между планетами и их земным влиянием, Абу Марша спас астрологию от обвинений в поклонении дьяволу. [71] Такие идеи были общепринятыми, например, Машаллах ибн Атари отрицал какое-либо физическое или магическое влияние на мир. [72]

Абу Машар далее описывает планеты как чувствующие тела, наделенные духом ( rūḥ ), а не механическими сущностями. [73] Однако они оставались в полном послушании Богу и действовали только с Божьего разрешения. [73] Астрология обычно рассматривалась через призму эллинистической философии, такой как неоплатонизм и аристотелизм . Поскольку духовные силы, якобы исходящие от планет, объясняются как происходящие от Anima mundi , писания явно дистанцировали их от демонических сущностей, таких как джинны и дьяволы. [74]

На более позднем этапе планетарные духи были отождествлены с ангелами и демонами. Идея семи демонических царей развилась под влиянием эллинистических астрологических источников. [75] В Kitāb al-Bulhān высшие духи ( rūḥāiya ulia ) изображены как ангелы, а низшие духи ( rūḥāiya sufula ) как демоны. [76] Однако призывание таких сущностей сработает только с разрешения Бога. Предполагается, что разрешение, предоставленное ангелами, требуется для получения команды над демоном или джинном. Общая структура вокруг духовных сущностей и дней недели выглядит следующим образом:

Смотрите также

Примечания

  1. ^ О сабианах Харрана см. далее Dozy & de Goeje (1884); Марголиаут (1913); Тардье (1986); Тардье (1987); Питерс (1990); Грин (1992); Фахд (1960–2007); Стромайер (1996); Генекванд (1999 год); Елюкин (2002); Струмса (2004 г.); Де Смет (2010).

Ссылки

Цитаты

  1. ↑ Сэйс (1913), стр. 237 и далее.
  2. ^ Оппенгейм и Райнер (1977).
  3. ^ Кули (2011), стр. 287.
  4. ^ Болье (2018), стр. 4, 12, 178.
  5. ^ Уилкинсон (2003), стр. 12.
  6. ^ Аллен (1997); Рихтер (2004).
  7. ^ Уилкинсон (2003), стр. 90.
  8. ^ Аллен (2005); Ассманн (2001).
  9. ^ ab Wilkinson (2003), стр. 91.
  10. ^ Редфорд (2001).
  11. ^ Рихтер (2004); Краусс (1997).
  12. ^ Хилл (2016).
  13. ^ ab Wilkinson (2003), стр. 167.
  14. ^ Уилкинсон (2003), стр. 211.
  15. ^ Уилкинсон (2003), стр. 127.
  16. ^ Уилкинсон (2003), стр. 168.
  17. ^ Ритнер (1993).
  18. ^ Спенс (2000); Бельмонте (2001).
  19. ^ О сабианах в целом см. Де Блуа (1960–2007); Де Блуа (2004); Фахд (1960–2007); Ван Блейдел (2009).
  20. ↑ Де Блуа (1960–2007).
  21. ^ Ван Блейдел (2009), с. 68; ср. п. 70.
  22. ^ Van Bladel (2009), стр. 65. Генеалогическая таблица семьи Сабита ибн Курры приведена Де Блуа (1960–2007). О некоторых его потомках см. Roberts (2017).
  23. ^ Хьярпе (1972) (цитируется Ван Бладелем (2009), стр. 68–69).
  24. ^ Ван Бладель (2009), стр. 65–66.
  25. ^ Ван Блейдел (2009), стр. 70.
  26. ↑ Van Bladel (2017), стр. 14, 71. О месопотамских болотах в ранний исламский период см. стр. 60–69.
  27. ↑ Ван Бладель (2017), стр. 71. По мнению Ван Бладеля, существовало еще две группы, третья из которых — элхазаиты , которых другие ученые считают мандеями.
  28. ^ Ван Блейдел (2017), стр. 71–72.
  29. ^ Перевод Ван Бладела (2017), с. 71.
  30. ^ Хямеен-Анттила (2006), стр. 46–52.
  31. ^ abc Нидхэм (1959).
  32. ^ Люй и Гун (2014), стр. 71.
  33. ^ Яо и Чжао (2010), стр. 155.
  34. ^ Фунг (2008), стр. 163.
  35. ^ Люй и Гун (2014), стр. 65–66.
  36. ^ Нидхэм (1959); Шефер (1977).
  37. ^ Хейссиг (1980), стр. 82–4.
  38. ^ Ю и Ланкастер (1989), стр. 58.
  39. ^ Шефер (1977), стр. 221.
  40. ^ Гиллман (2010), стр. 108.
  41. ^ Мастер студии Silent Whistle (2020), стр. 211, № 16.
  42. ^ Лю (1990).
  43. ^ (на китайском языке)福禄寿星. Архивировано 22 июля 2006 г. в Wayback Machine . Британская даосская ассоциация.
  44. ^ Орзех, Соренсен и Пейн (2011), стр. 238–239.
  45. ^ Бокинг (2006).
  46. ^ Гото (2020).
  47. ^ Рамбелли и Теувен (2003).
  48. ^ ab Faure (2015), стр. 52.
  49. ^ "妙見菩薩と妙見信仰".梅松山円泉寺. Проверено 29 сентября 2019 г.
  50. ^ Рамбелли и Теувен (2003), стр. 35–36, 164–167.
  51. ↑ Пятница (2017), стр. 340.
  52. ^ "千葉神社".本地垂迹資料便覧(на японском языке) . Проверено 29 сентября 2019 г.
  53. ^ "千葉氏と北辰(妙見)信仰" . Официальный сайт города Тиба (на японском языке) . Проверено 29 сентября 2019 г.
  54. ^ "妙見菩薩「開運大野妙見大菩薩」".日蓮宗 法華道場 光胤山 本光寺(на японском языке) . Проверено 29 сентября 2019 г.
  55. ^ abc Bucko (1998).
  56. ^ Валенсиус (2013).
  57. ^ ab Джонс (2015).
  58. ^ ab Спенс (1990).
  59. ^ Минс (2016).
  60. ^ Гудман (2017).
  61. ^ Локетт (2018).
  62. ^ Ла Вере (1998), стр. 7.
  63. ↑ Кобо (1990), стр. 25–31.
  64. ^ Селигсон (1906).
  65. ^ Матфея 27:45; Марка 15:33; Луки 23:44.
  66. ^ Розенберг (1972).
  67. ^ Альмутлак, Халид М. (2023). «Сабианская доктрина в толкованиях толкователей Корана». Журнал исследований в области рыболовства . 10 (3S): 32–40.
  68. ^ Мазуз, Хаггей (2012). «Идентичность сабийцев: некоторые идеи». В Шварц, Д.; Джоспе, Р. (ред.). Еврейская философия: перспективы и ретроспективы . стр. 251.[ необходима полная цитата ]
  69. ^ Пингри (2002).
  70. ^ Саиф (2015), стр. 14.
  71. ^ Саиф (2015), стр. 27.
  72. ^ Саиф (2015), стр. 16.
  73. ^ ab Saif (2015), стр. 19.
  74. ^ Саиф (2015), стр. 40.
  75. ^ Сэвидж-Смит (2021), стр. 25.
  76. ^ Моммерстег (1988).
  77. ^ Карбони (2013), стр. 27–28.

Цитируемые работы

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Найдите информацию о поклонении небесным телам в Викисловаре, бесплатном словаре.