Баба Хари Дасс ( деванагари : बाबा हरि दास) (26 марта 1923 — 25 сентября 2018) был индийским мастером йоги , молчаливым монахом, строителем храмов и комментатором индийских священных традиций дхармы и мокши . Он получил классическое образование в Аштанге Патанджали (также известной как Раджа-йога ), [1] а также Крийя-йоге , Аюрведе , Самкхье , Шри-Видье , Тантре , Веданте и санскрите .
Баба Хари Дасс принял обет молчания в 1952 году, который он соблюдал всю свою жизнь. [2] Хотя он не говорил, он мог общаться на нескольких языках посредством письма. Его литературное творчество включало в себя комментарии к писаниям к Йога-сутрам Патанджали , Бхагавад-гите , Самкхьякарике и Веданта Панчадаси , сборники афоризмов о смысле и цели жизни, эссе, пьесы, короткие рассказы, детские истории, киртан , мантры и подробные учебные материалы по йоге, которые легли в основу программы сертификации и обучения йоге. [3]
Прибыв в Северную Америку в начале 1971 года, [4] Баба Хари Дасс и его учения вдохновили на создание нескольких центров йоги и программ ретрита в Соединенных Штатах в округе Санта-Крус, Калифорния , [5] и в Канаде на острове Солт-Спринг и в Торонто . [6] Он был одним из первых сторонников Аюрведы, [7] древней индийской системы здоровья и исцеления, и помог внедрить эту практику в Соединенных Штатах.
В ежегодном исполнении индийского эпоса Рамаяна [8] он преподавал исполнительское искусство , хореографию и изготовление костюмов. Баба Хари Дасс посвятил себя помощи другим, делая упор на бескорыстное служение ( карма-йогу ); в 1987 году он открыл приют Шри Рам для бездомных детей в Харидваре , Индия. [9] Местному населению Найнитала и Алморы Баба Хари Дасс был также известен как Харидас [10] ( дословно «слуга Господа Хари»), Харидас Баба, [11] Чхота Махараджи [4] ( дословно «маленький великий царь») или Харда Баба.
Хари Датт Карнатак родился 26 марта 1923 года в городе Алмора [9] в Уттаракханде , Индия. Он был пятым из семи детей своих родителей, у которых было пять братьев и две сестры, за которыми следовали младший брат и сестра. [12] Его семья была из рода Кумаони Брахман Карнатак. Хари Датт родился в лунный месяц Чайтра , в Шукла Пакша ( Рама Навами ). [13]
Хари Датт вырос в нижнем гималайском регионе Кумаон , который включает Дунагири (также называемый Дронагири), место рождения современной Крийя Йоги и храм Шакти . Известный со времен войны Махабхараты [14] , регион Курмачалам [15] охватывает округ Алмора и округ Удхам Сингх Нагар . В раннем возрасте он слушал истории, рассказываемые старшими людьми о сиддха- йогах Сомбари Бабе Махарадже, Гудари Бабе, Сури Бабе, Хаки Бабе, Аугхар Бабе и нескольких других святых этого региона. Его родители были преданными святого Кумаона, Хариакхана Бабы Махараджа, который, как известно, посещал Алмору. [16]
Во время путешествия в Халдвани в 1929 году [17] Хари Датт получил свой первый даршан от мудреца Сомбари Бабы Махараджа. [18] [19]
Даршана рассматривается как переживание присутствия высоко почитаемого человека, которое может пробудить скрытый потенциал для духовного роста или интеллектуального понимания. Американский поэт Гэри Снайдер , практикующий дзен -буддизм, заявил: «Это дар; это как будто есть момент, когда вещь готова позволить вам увидеть ее. В Индии это называется даршан. Даршан означает получение видения». [20]
Ранние детские годы Хари Датта были отмечены печалью и чувством разлуки: «Когда я был маленьким, около пяти-шести лет, я начал чувствовать себя несчастным и грустным внутри. Эта печаль усиливалась на закате в Гималаях... Приходило чувство разлуки, и я чувствовал себя так, будто меня закрыли в коробке, где темно. Купол неба и земли ночью заставлял меня чувствовать себя так, будто я нахожусь внутри коробки. «Как мне выбраться из этой коробки?» — был моим постоянным вопросом». [21] Его родители были озадачены его странным поведением: он уходил из дома рано утром и отказывался заходить в дом. Он также не любил ходить в школу, чтобы научиться читать и писать.
Его отец, знаток санскрита и сторонник жесткой дисциплины, заставил Хари Датта запомнить грамматику санскрита и молитвы. В 1931–1932 годах его отец умер в возрасте 56 лет от сердечного приступа, событие, которое потрясло всю семью, но также принесло Хари Датту чувство облегчения. Когда давление спало, Хари Датт был свободен делать все, что хотел. Однако он взял на себя больше обязанностей, помогая матери в сельском хозяйстве, ухаживая за коровами и молотя зерно. Кроме того, ему приходилось ходить в школу и делать домашнее задание. [22]
Его привлекала свобода, которую имели монахи в своем образе жизни, не обремененные избытком одежды или работы, и которым не нужно было посещать школу. «Всякий раз, когда какой-нибудь монах приходил в деревенский храм, я шел к ним, я начинал жить как монах». Однажды его мать пришла домой и обнаружила его сидящим, одетым только в набедренную повязку, с древесным пеплом, размазанным по всему телу. Она сказала: «Сынок, в мире нет счастья, в семейной жизни нет покоя. Я знаю, что тебя очень привлекает монашеская жизнь, но это тоже нелегкая задача». [23]
Хари Датт несколько раз беседовал со своей матерью о Боге, душе и мире. Его взгляд на окружающий мир как на сдерживающую коробку, сделанную из земли как дна и неба как верха, заставил его плакать. Решив, что это должно быть снято, он сообщил о своей убежденности своей матери, попросив ее освободить его из заключения «этой коробки земли и неба». На это она сказала: «Я не могу». Он ответил: «Я ухожу». [24] [25]
В возрасте восьми лет Хари Датт был инициирован в брахмачарью. [26] [27] «Я был инициирован в возрасте восьми лет и выполнял свои практики каждое утро и вечер перед едой». [28] В 1931 году, с согласия матери, он покинул дом [29] [30] и присоединился к небольшой брахмачарийской гурукуле для мальчиков в лесах Кумаона .
Регламентированный ежедневный график включал в себя шесть часов сна, подъем в 4:00 утра, ходьбу в милю в темноте, чтобы искупаться в реке независимо от сезона или погодных условий, групповое изучение домашнего задания под руководством учителя и подготовку к экзаменам. Когда он присоединился к этому месту, учитель сказал ему: «Ты должен научиться переносить все виды трудностей в жизни. Мы можем тренировать свое тело так, как захотим». [31] Ежедневные обязанности включали в себя ручной труд, переноску воды из реки в долине, сбор дров, приготовление пищи, уборку и садоводство. Он практиковал и стал мастером в боевых искусствах , хатха-йоге , шаткарме , мудрах и санскрите. [32] Учитель не был монахом, хотя и хотел стать монахом. Он рассказывал о политике и о том, как британцы пришли в Индию в качестве торговцев и постепенно захватили всю страну. Он возмущался британским правлением и учил, как выживать в дикой природе и как становиться революционерами.
Молодой Хари Датт Брахмачари и другие мальчики могли учиться, готовиться к экзаменам в начальной и средней школе, а также заниматься йогой. Учитель, который не был уверен в своей собственной жизни, покинул это место и позже присоединился к армии. Уменьшившаяся группа продолжала свою повседневную жизнь, пока они также не распались, оставив лишь нескольких человек. [33] К 1936 году это уже не была школа, а стал небольшой учебный класс. В то время Хари Датт Брахмачари, по сравнению с другими мальчиками, которые были полны решимости получить хорошую работу или хорошее образование, не знал, кем он хочет быть в жизни. Его друзья шутили: «Просто продолжай искать святых. Однажды ты можешь найти кого-то, или можешь продолжать искать вечно». [34]
Интерес Хари Датта к монашескому образу жизни проявлялся не раз. Он общался с путешествующими саньясинам в храмах или на публичных мероприятиях, чтобы узнать их мудрость и узнать о техниках йоги. Некоторые из этих ранних встреч не оправдали его ожиданий. Попытка узнать о жизни Нага Бабы (голого саньясина) обернулась фиаско. Озорство, в котором участвовали другие мальчики, например, бросание камней или прерывание медитации монаха, приводило к ругани, вспышкам гнева и погоне. [35]
Другим санньясином, который привлек внимание Хари Датта, был Удаси Баба, которого взрослые последователи считали обладающим сверхъестественной силой над призраками или излечивающим болезни, и который жил на месте кремации. Однажды, когда у него не было никого, кого можно было бы кремировать на его месте, он присоединился к лагерю местных жителей и выглядел как обычный человек, жаждущий внимания. Он признал, что его рассказы об усмирении призраков были выдумками и что «призраки для тех, кто боится призраков». [36] Эти встречи привели к уменьшению привлекательности монашества для 12-летнего брахмачари.
В 1935 году Хари Датт встретил Свами Нитьянанду Махараджа , который читал лекции и проводил собрания, на которых присутствовало много взрослых. «Я очень хотел послушать выступление Свамиджи. Это был первый раз, когда я встретил известного санньяси, который был окружен интеллектуалами, юристами, профессорами и т. д. Свамиджи встал, повторяя ОМ глубоким голосом... Затем он начал свою речь». Общение мальчика со взрослыми, которые следовали за монахами, не поощрялось. Считалось, что молодые парни не могут понять духовные предметы; однако, с точки зрения Хари Датта, «люди постарше просто становились помехой для молодежи». [37] Поскольку лекции Свами Нитьянанды были на английском языке, Хари Датт не мог понять их содержание. Тем не менее, он стремился наблюдать аскетическую форму свами, который был одет в тигровую шкуру и использовал трезубец , был последователем ордена Шивы . Свамиджи был сторонником создания мест для дхармашал , называемых Кайлаш Мансаровар Ятра , для паломников на пути к горе Кайлас . [34] [примечание 1]
В 1935 году, когда Анандамайи Ма посетила регион Алмора, он отправился увидеть ее в состоянии транса, которое некоторые интерпретировали как самадхи [примечание 2] : «Я слышал, что в городе была женщина-святая. Ее звали Ананда Майи Ма. Я был очень взволнован, увидев женщину-святую... женщину, которая выглядела на 35-40 лет. Ее глаза были закрыты. Ее лицо было похоже на золотой свет. Все снаружи кланялись ей, и люди поспешно отвели ее в Раникхет в уединенное место для отдыха». [38] Он прослушал лекцию пандита , который призвал Йога-сутры, чтобы интерпретировать ее состояние сознания и на каком уровне самадхи она находилась. Заинтригованный, он обсудил дальнейший опыт даршана и то, как самадхи приносит знание Бога со старшим коллегой из школы брахмачарья. Его отговаривали рассматривать самадхи как эмоционально вызванный транс, который может возникнуть во время религиозного пения ( киртана ) или танца. Напротив, ему сказали, что посредством формального обучения, регулярной практики пранаямы и медитации ( дхьяны ) самадхи может быть достигнуто и пустит более глубокие корни.
Также в этом обсуждении был поднят вопрос об отречении от мира — стать санньяси потребовало бы радикального отхода от социальных норм по сравнению с жизнью домохозяина грихастхи , и «Если все отрекутся от мира, то однажды все старое поколение вымрет, и не будет нового поколения». Он согласился, что такое утверждение было совершенно верным, однако, поскольку не все должны быть домохозяевами, естественный баланс все равно будет поддерживаться каждым, исполняющим обязанности для мира. «Когда эта мысль пришла мне в голову, она устранила реальность аргумента моего друга. Я почувствовал себя хорошо и не потерял своей привлекательности для жизни отшельников». [39]
В 1936 году Хари Датт Брахмачари посетил занятия Свами Сатьянанды Гири (ученика Свами Шри Юктешвара Гири ) из секты Дашнами Саньяси (основанной Джагадгуру Ади Шанкарачарьей ), который посетил регион Алмора. Свами Сатьянанда был хорошо сведущ в классических принципах йоги и призывал взрослых использовать практики хатха-йоги . Он постулировал, что развитие сильного тела, в котором пребывает душа, помогает на пути к достижению освобождения. Техники, которые он демонстрировал и объяснял, основывались на аштанга-йоге и хатха-йоге семи ступеней: шаткарма , асана , мудра , пратьяхара , пранаяма , дхьяна и самадхи . Он также использовал аюрведические принципы сбалансированного питания трех дош , последовательные привычки питания и избегал жирной и жирной пищи.
Когда молодого Брахмачари попросили продемонстрировать то, что он знает, Свамиджи был удивлен и обрадован, увидев хорошо развитые позы, мудры и т. д. Брахмачари объяснил, что он практиковал их в школе Брахмачари самостоятельно, а не учился у кого-то другого ( асаны , пранаямы , шаткармы и мудры ). Свамиджи попросил его научить других в своем классе, которые были взрослыми. «Свамиджи увидел мою Сарвангасану и был очень доволен. Я показал серию из 12 поз Сурья Намаскар (приветствие солнцу). Свамиджи понравилось, как я выполнял позы, и он сказал, что должен возвращаться каждое утро и показывать людям метод выполнения асан». [40] Благодаря этому опыту преподавания его чувство несоответствия классу и застенчивость ушли. Его также хорошо приняли взрослые ученики.
После встречи со Свами Нитьянандой Махараджем и Анандой Май Ма желание Хари Датта практиковать йогу возросло. [28] Практики йоги стали частью его жизни. Его поиски продолжились, когда он посетил разные деревни в Гималайских горах примерно в возрасте 14 лет, встретив нескольких западных людей, которые изучали йогические практики, и позже вспоминая их как «истинных искателей». Обучение и опыт на занятиях Свами Сатьянанды Гири по хатха-йоге, аюрведе, аштанга-йоге и криям сформировали основу его собственной системы, которой он позже обучал западных учеников в Индии, США и Канаде. Баба Хари Дасс делал акцент на том, чтобы включить проверенные и хорошо разработанные практики в единое целое: «Существует несколько видов йоги, каждый из которых имеет свои собственные методы. Все они являются разными способами достижения одной и той же цели». [41]
Хари Датт Брахмачари и его оставшиеся коллеги из учебной группы в 1940 году готовились сдать экзамены за 10-й класс средней школы. По этой причине они были мотивированы посетить менее известный храм в этом районе под названием Рамкот Хануман (Кхагмара Кот-Кила) [1], расположенный недалеко от Алморы, чтобы помолиться об успехе. Это место, основанное в отдаленной местности и запланированное в 16-м году н. э. [примечание 3] как военный форт, использовалось охотниками на птиц и игроками. В местной устной традиции это место, среди прочих историй, упоминалось как охотничьи угодья (холмы Кхагмара) царя Бало Каляна Чанда. Он последовал за зайцем и достиг вершины холма, но затем заяц «принял форму тигра и исчез». [42] Его прорицатели истолковали значение этого стихов так, что его врагам придется иметь дело с тиграми, поэтому раджа начал строить там форт как свой главный форпост в этом районе.
В более позднее время отшельник-вайраги из Айодхьи , Сита Рам Дасс Баба, отремонтировал, очистил место форта и начал регулярное храмовое поклонение божеству Ханумана. Он переименовал Кхагмара Кот («форт, где охотятся на птиц») в Рамкот («форт Рамы»). [43] Он был известен своим бескомпромиссным и жестким характером — не терпел охотников на птиц и выгонял их из этого района. После этого посещения храма их беспокойство по поводу успеваемости в школе не полностью утихло, отчасти потому, что они считали, что не смогли удовлетворить жесткие ожидания Сита Рам Бабы, который, как они думали, мог быть зол на них.
Ожидая результатов экзаменов в старших классах, они решили посетить храмы Джагешвара , [44], так как один из них был из этой местности. «Он сказал, что это один из 12 Джьотир-лингамов , самопроявленный знак Господа Шивы ... Мы должны были молиться за нашу успешную сдачу экзаменов в старших классах». В то время они расстались. Это был грустный момент, потому что они были вместе несколько лет, но поскольку они были независимы, они могли пойти своими путями и имели причину чувствовать себя счастливыми. Хари Датт Брахмачари, несмотря на то, что ему нравилась деревня его друга, решил уйти и исчезнуть в горах. Позже, после четырех месяцев раздумий, он не мог вспомнить свое местонахождение: «У меня не было никаких воспоминаний... Все лето прошло так, а потом я понял, что мне нужно вернуться». [45] Он узнал, что сдал экзамены за среднюю школу и что все его друзья уехали: либо вернулись домой, либо поступили в колледж, либо нашли работу, либо пошли служить в армию.
Так как ему негде было остановиться, и он не хотел возвращаться домой, который он покинул десять лет назад, он решил вернуться в Рамкот и увидеть Ситу Рам Дасса Бабу. Он заметил, что в окрестностях храма было сделано несколько значительных улучшений. Также там была большая группа монахов-вайраги, совершавших паломничество в Кайлаш Мансаровар . Самым поразительным было то, что Сита Рам Дасс Баба тепло приветствовал Брахмачари и попросил его выполнить различные задания для монахов. Он заметил в комнате для яджнашалы (месте священного огня) монаха, полностью покрытого простынями, неподвижного и медитирующего в течение нескольких часов. Он оставался в том же положении, даже когда другие были заняты своими делами и делами. Брахмачари разрешили сесть рядом с монахом, и одно его присутствие вызвало у него глубокий медитативный опыт. Позже он был удивлен, услышав от Ситы Рам Дасса Бабы, что Баба Рагхубар Дассджи Махарадж, без какого-либо словесного общения с Брахмачари, уже принял его в качестве своего ученика. [46]
В 1942 году, в возрасте 19 лет, [47] он получил санньяса- дикшу [48] в Вайраги -Тьяги Вайшнава. Его гуру , Баба Рагубар Дассджи Махарадж, садху-затворник, которого он встретил в храме Рамкот Хануман (регион Альмора ), [49] курировал посвящение. Главным центром его гуру был Дигамбари Акхада , Тапасиджи Ки Чхавани Айодхья , орден Рамананди Сампрадаи . [50] Последователи Святого Рамананды возникли в 14 веке.
Баба Рагхубар Дасджи Махарадж был высоко почитаемым отшельником и санскритским ачарьей , он был известен минимальным вербальным общением. Он встречался со своими учениками только раз в два или три года, чтобы передать инструкции по йоге садхане своим последователям. [51] Его цитируют так: «Сначала найдите единство внутри, в своих мыслях, словах и действиях, и единство снаружи последует за вами». [52] В другой раз он сказал: «Я скажу вам одну вещь: пока вы скрываетесь в мире, вы будете продвигаться по своему духовному пути». [53]
В 1952–1953 годах, живя в месте захоронения под названием Гхати, Баба Хари Дасс описал опыт легендарного кумаонского йога Хариакхана Бабы, когда он находился в пещере холодной зимой. Сидя у огня, он потерял сознание, и его левая рука упала в огонь: «Я увидел, как Хариакхан Махарадж вошел в комнату и наклонился надо мной…, я ясно видел его, вытаскивающим мою левую руку из огненной ямы… Какой-то неизвестной силой я был связан с Хариакханом Махараджем». [54]
Тишина — единственный Голос нашего Бога . — Герман Мелвилл ( Пьер, или Двусмысленности , кн. XIV, гл. 1, 1852)
В 1952 году Баба Хари Дасс принял постоянный обет молчания, называемый мауна (или маунаврата ). [29] В похожей традиции буддийского медитативного метода випасана молчание используется «как процесс самоочищения путем интроспекции». [55]
В 1964 году Бхагаван Дас встретил Бабу Хари Дасса около храма Ханумангархи в Найнитале и позже написал: «Садху был муни, йогом, чья практика аскезы включает в себя полное молчание. В течение предыдущих двенадцати лет, когда он хотел общаться, он кратко записывал свои мысли на небольшой доске». [56] Аналогично, в 1967 году Рам Дасс : «Он садху джунглей. Он ушел в джунгли, когда ему было 8 лет. Он молчалив (мауна). Он был мауной в течение 15 лет. Он пишет на доске». [57]
Даже если продолжительное молчание может показаться радикальной, но также неудобной формой общения, несколько западных авторов признали социальную ценность молчания. Среди них были Жак Деррида и Сёрен Кьеркегор . По их мнению, молчание будет функционировать как предшественник более ясного и существенно более глубокого понимания. Майкл Строузер (доцент философии в Университете Центральной Флориды), комментируя точку зрения Жака Деррида на значение молчания Сёреном Кьеркегором, написал: «Что необходимо, так это призыв Кьеркегора к молчанию, чтобы осознать свою ответственность перед другим». [58] Молчание также ценится Перки Авотом в руководстве по жизни еврейских мудрецов и действует как «защитное ограждение для мудрости». [59]
В йоге мауна поддерживается с целью достижения непрерывной концентрации ( экаграта , санскрит: एकाग्रता). Побочные эффекты такой практики включают сдерживание исходящих эмоций ума, таких как гнев, чрезмерная спорность и т. д. В Аштанге мауна будет частью более обширного корпуса практик, называемых тапас (санскрит: तपस्). В целом, мауна как практика тапаса не будет рассматриваться как покаяние , а скорее «как умственная тренировка для развития силы воли». [60]
В начале своей практики он столкнулся с препятствиями: «В течение двенадцати лет я сталкивался со многими трудностями... в течение двух или трех лет приходится бороться с гневом». Поскольку простое молчание не считается йогическим молчанием, сохранение спокойного ума означает: «Ум нельзя остановить, просто держа рот закрытым». [24]
В 1983 году Дэвид С. Фьюсс (писатель The Wall Street Journal ) заметил о Баба Хари Дассе: «Бабаджи не говорил в течение двадцати девяти лет и общается с помощью небольшой меловой доски». [8] В 2008 году Мелисса Уивер, корреспондент Santa Cruz Sentinel , написала: «Во время занятий он сидит на стуле с деревянной спинкой, его ученики... терпеливо сидят, пока он записывает свои мысли на стираемой доске, которые затем зачитывает вслух доброволец». [61]
В начале своей жизни Харидас Баба находился под влиянием учений Бхагавад Гиты , которая считает карма-йогу бескорыстным служением и самым прямым путем к прогрессу в духовной жизни. Он научился храмовой кладке у местного каменщика и использовал эти навыки при строительстве храмов, ашрамов, идолов и каменных стен. В более чем одном из этих проектов он играл ведущую роль. В 1950–1964 годах с помощью местных последователей и волонтеров, взрослых и детей, он построил Ханумангарх, а затем Ашрам Каинчи в Найнитале . В «Божественной реальности» , публикации Шри Каинчи Хануман Мандир и Ашрам, говорилось: «Харидас Баба приезжал в Каинчи из Ханумангарха , чтобы руководить строительными работами Ашрама Каинчи». [62] В 1962 году, после Ханумангарха и Кенчи (Каинчи) Ашрама, он начал строительство ашрама в Какригхате, где жил Сомбари Махарадж, которое позже было завершено на контрактной основе. [63]
В Соединенных Штатах, Канаде и Мексике [64] он продолжал использовать свои навыки проектирования, планирования и строительства. В феврале 1982 года, после того как пожар сжег недавно построенное здание программы в Mount Madonna Center в Уотсонвилле, Калифорния, он использовал это событие как возможность построить более крупное сооружение с большей вместимостью. Его пример вдохновил многих добровольцев помочь в этих усилиях по карма-йоге. В 1983 году автор Yoga Journal Вирджиния Ли сказала: «Баба Хари Дасс размахивает своим молотом вместе со всеми остальными». [65] В той же публикации в 2002 году были опубликованы две статьи, Karma Yoga Awards и Saving Young Lives , в которых описывалось, как Баба Хари Дасс пожертвовал доходы от своих книг в фонд Sri Ram Foundation, который был создан для помощи обездоленным детям в Индии. Из этих средств и других пожертвований был создан Shri Ram Ashram недалеко от Харидвара в Индии. [66]
В конце 1930-х годов несколько встреч с западными искателями в Индии сформировали его отношение к преподаванию йоги в будущем. Он осознал большую группу людей, желающих изучать йогу, и необходимость сохранения подлинной йогической традиции для этих учеников. «Когда мне было около 14 лет... я видел много западных людей. Некоторые приняли санньясу ... было совершенно ясно, что они были истинными искателями». В Индии практики йоги проверялись на протяжении тысяч лет, и стало известно, как каждый метод влияет на тело, ум и сознание. Приняв известный метод Аштанги Патанджали, Ямы и Ниямы , в качестве своей основной практики, он стремился сократить время, необходимое для освоения основных процедур. В противном случае, если требуются новые эксперименты, «когда эти методы меняются, они снова подвергаются проверке».
В начале 1960-х годов, во время одной из последующих волн интереса к индийской духовности и йоге, некоторые новички в округе Найнитал направлялись к Харидасу Бабе для получения наставлений по хатха-йоге, медитации и йогической жизни. «Молодому англичанину по имени Лори... разрешили остаться в ашраме, обучаясь у Харидаса Бабы». [67]
Он создал местных последователей и считался искусным учителем, лидером и строителем в нескольких строительных и карма-йога-проектах в храмах Хануман Гархи и Найнитал Ашрам. Дада Мукерджи (Шри Судхир Мукерджи), рассказывая об этих событиях, писал: «Харидас также был очень активен в строительстве храмов Каинчин и закупке материалов для них», [10] и «Харидас... был хорошо сведущ в пуджах и ритуалах, а также в пранаяме и медитации, и опытным практиком хатха-йоги..., он также заботился о преданных, которые приходили туда... Рам Дасс останавливался там в 1967 году, а Лори в 1964 году, среди прочих». [10]
Бхагаван Дас был представлен Бабе Хари Дасу в Ханумангари, Найнитал («Крепость Ханумана»), который тогда был управляющим и строителем храма. [68] Бхагаван Дас описал этот опыт: «Хари Дас был настоящим, пещерным йогом», и «я показал Хари Дасу Бабе, как я выполняю эти крийи, и он помог мне усовершенствовать мою технику». [69]
В 1968 году, находясь в медитации, Бхагаван Дас, по его собственному рассказу, интуитивно знал, что Баба Хари Дас находится в некоторой опасности, тогда он находился под наблюдением врача в Агре , [70] организованного Ним Кароли Бабой . Бхагаван Дас выехал из Найнитала ночью и вывел его из этого опасного для жизни состояния. [примечание 4] Через несколько дней Баба Хари Дас написал: «Ты спас мне жизнь». [71] Объясняя этот эпизод, Бхагаван Дас интерпретировал событие со значительными колебаниями. Он сообщил, что инцидент произошел в Лакхнау (не в Агре) и интерпретировал отказ Бабы Хари Даса от дальнейшего лечения как неприязнь к западной медицине: «подвергаться западным медицинским методам было смертным приговором».
Согласно рассказу Бабы Хари Дасса, то, что произошло во время лечения в больнице, организованного Нимом Кароли Бабой в Агре (вместо Лакхнау), имело опасные для жизни последствия. После первоначального диагноза «У него нет никаких болезней. Он просто устал от переутомления» [70], врач, тем не менее, прописал таблетки и инъекции, из-за которых у Бабы Хари Дасса началась прогрессирующая слабость тела, головокружение и ухудшение жизненно важных функций: «У меня начала кружиться голова. Я сказала врачу, что не могу сохранять равновесие при ходьбе и что больше не хочу уколов... Он прекратил делать уколы, но мне стало очень плохо. У меня не было энергии. Я не могла есть, спать или что-либо делать... Я попросила врача рассказать мне, какие уколы и таблетки он мне сделал, но он отказался говорить и перестал приходить ко мне». [72] Последний, химик, знакомый с практикой этого врача, сказал: «Если он сказал вам, что у вас нет никаких болезней, то зачем он делал вам эти уколы?… Эти уколы могут повредить ваши жизненно важные органы». Через месяц Баба Хари Дасс смог ходить и уехать из Агры в Халдвани, но остаточные эффекты плохого равновесия после лечения сохранялись еще несколько недель.
В 1967 году бывший профессор Гарварда Ричард Альперт ( Рам Дасс ) отправился в Индию и был взят в Каинчи - регион Найнитал Бхагаваном Дассом . В то время Баба Хари Дасс уже был опытным учителем йоги и имел много последователей. По рекомендации своего гуру, Нима Кароли Бабы, Рам Дасс получил учения Аштанги: «Баба Хари Дасс был моим учителем. Меня учил этот человек с доской самым лаконичным образом». [73]
Баба Хари Дасс обучал Рам Дасса раджа-йоге: асане , пранаяме, мантрам , [74] мудрам, ахимсе (ненасилию) и сосредоточенной медитации. «Хари Дасс Баба, который был моим наставником по садхане , пока я жил в Каинчи. [75] [76] Каждое утро около 11:30 Хари Дасс Баба приезжал из Ханумангарха, что в шестнадцати километрах отсюда, чтобы дать мне уроки йоги». [77] Целью обучения и практики йога-садханы было то, чтобы Рам Дасс стал опытным практиком и учителем классических Йога-сутр Патанджали в США и повысил интерес к йоге и духовности в целом. Также обсуждались строительство центра йоги в Индии или США и публикация книг по йоге, написанных Бабой Хари Дассом.
Это обучение в течение нескольких месяцев продолжилось в серии писем между Бабой Хари Дассом и Рам Дассом в период 1967–1969 годов. «Он обучал меня, чтобы я стал аскетом, хотя я так им и не стал». [77] Практики и обряды Аштанги были позже включены в книгу 1971 года « Будь здесь и сейчас » и стали справочным материалом для начинающих изучать йогу, пока Баба Хари Дасс не написал свой всеобъемлющий и подробный учебник по Аштанга-йоге (1981). [78]
Некоторые преимущества этого опыта обучения в Индии были долгосрочными: « Афазия привнесла тишину в мою беседу... Я прошел обучение этому, когда был с Бабой Хари Дассом в Индии. Я был мауна » [79] или «Тишина принесла мне огромную энергию ясности. Как писал Хари Дасс: «Ничто не лучше, чем что-то»» [80].
В 1968 году Харидас, «который был очень активен в строительстве храмов Кайничи и закупке материалов для них» [81] в Найнитале, прекратил сотрудничество с Ним Кароли Бабой. Это сотрудничество продолжалось с середины 1950-х годов, когда «Харидас со своей группой энтузиастов и активных соратников управлял делами храмов и ашрама в Ханумангархе».
С самого детства Харидас Баба считал дисциплинированную жизнь неотъемлемой частью духовного прогресса. Он стал монахом и принял молчание как способ поиска внутреннего покоя. [6] По состоянию здоровья и для устранения проблем с пищеварением, которые у него были с печенью, он решил выпивать стакан молока один или два раза в день вместо приема твердой пищи. С первых дней своего общения с Ним Кароли Бабой он столкнулся с несколькими препятствиями в соблюдении молчания или привычек в еде. Во время одной Кумбха Мелы Ним Кароли Баба обязал его нарушить эти монастырские правила по причине следования домашним правилам как имеющим более высокий, но причудливый приоритет («Что это за правило? С какой целью оно создано?» [82] ).
Когда он стал учителем в 1950-х годах, Баба Хари Дасс искал благоприятные обстоятельства для своей преподавательской среды, чтобы принести пользу ученикам; «Он хотел построить небольшое сообщество своих собственных преданных». [83] Несколько сбоев и конфликтов, которые произошли в ашраме Каинчи, где он был резидентом, учителем и руководителем, не очень подходили для этой цели. Ашрам Каинчи стал сложным местом с напряженными экономическими претензиями между местными жителями и новичками, которые были чужаками и которые, вытесняя местных членов, не признавали свою долю усилий в строительстве и поддержании ашрама. Чрезмерное накопление товаров и тайные сделки для прикрытия внезапных появлений и исчезновений Ним Кароли Бабы, чтобы создать впечатление о его йогических силах ( сиддхи ), также были спорными вопросами. Признавая это, близкий преданный Ним Кароли Бабы (Судхир) Дада Мукерджи писал: «Эти случаи вызвали много непонимания и огорчений у некоторых и остались загадкой для других».
Случаи, указывающие на злоупотребления, Мукерджи интерпретировал как необходимые для проявления милости его гуру, чтобы другие, включая «Бхабанию и Харидаса», могли извлечь пользу, и чтобы «мы могли понять причины жестокого обращения». [84] В этом контексте автор не объясняет, как спорные обстоятельства могли бы оправдать и оправдать действия, имеющие оскорбительные намерения.
После этих событий, в 1970 году, несколько западных людей, уже знакомых со стилем преподавания Бабы Хари Дасса, отправились в Индию, в Харидвар, и убедили его приехать в США, чтобы продолжить свой путь молчаливого обучения.
Исследование того, был ли Баба Хари Дасс учеником Нима Кароли Бабы, приводит к предположению, что не было длительных отношений гуру-ученик в смысле гуру-шишья (или чела ), хотя эти отношения продолжались несколько лет (1954–1968) и включали бескорыстное служение, гуру-севу или карма-йогу, которую выполнял Баба Хари Дасс. [85] Не было устойчивого принятия учений ( парампара [86] ), продолжения указанной связи, которая бы длилась, или установления ветви учений, основанных на ориентации Нима Кароли Бабы. Содержание того, чему Баба Хари Дасс учил на занятиях по Аштанге, Веданте, Аюрведе или Самкхье своих учеников в Индии, США, Канаде и Мексике, было получено из его собственных независимых исследований. Признавая, что, находясь в США, на вопрос «Сколько у вас было учителей», Баба Хари Дасс ответил «Я сам». [87]
Рут Хорстинг (также известная как Ма Рену и Рут Джонсон) была профессором искусств в Калифорнийском университете в Дэвисе . [88] Она преподавала скульптуру в Калифорнийском университете в Дэвисе с 1959 по 1971 год. [89] [90] В 1970 году с ней связались ее студенты Бондана и Махендра Марк Юнгерман, которые тогда искали продвинутого учителя йоги в Индии, и они нашли Бабу Хари Дасса в Харидваре. Другим человеком, который связался с Бабой Хари Дассом в 1970 году, был Пол С. Адамс (также известный как Прем Дас). [91]
В тот раз возникла перспектива пригласить Бабу Хари Дасса в Соединенные Штаты. «Они остались со мной и попросили меня поехать в Соединенные Штаты. Я сказал, что могу поехать куда угодно. Я был готов переехать в более высокие горы». [примечание 5] В 1971 году по рекомендации своих учеников Баба Хари Дасс был приглашен в Соединенные Штаты, и Ма Рену спонсировала его пребывание с целью преподавания йоги. [90] Ма Рену описала свою первую встречу с Бабой Хари Дассом: «Я чувствовала, что нельзя терять времени. Я уже дала свое разрешение спонсировать его пребывание в Америке, но то, что было задумано как короткое пребывание, превратилось в 29-летний даршан и благословение». [примечание 6] В возрасте 52 лет Хорстинг полностью посвятила себя изучению Аштанги. [90]
Эта ассоциация с годами стала плодотворным воплощением идеалов бескорыстного служения, когда в США, Канаде и Индии было сформировано несколько организационных проектов и миссий служения. В 1976 году Баба Хари Дасс поручил ей сформировать Фонд Шри Рамы для поддержки Ашрама Шри Рама для обездоленных детей, расположенного в Шьямпуре, в Уттаракханде, недалеко от Харидвара.
Джерри Табачник (также известный как Ананд Дасс) стал одним из первых учеников, осознавших необходимость изучения йоги с живым мастером. Он стал высокоуважаемым учеником и комментатором. В 1970 году он отправился в Индию, чтобы учиться у Бабы Хари Дасса и глубже понять йогу. Он также принимал активное участие в организации Ванкуверского сатсанга в Канаде [92] и стал комментатором и преподавателем Йога-сутр и соавтором публикаций Дхарма Сара по йоге и связанным с йогой темам (1974–76). [93]
Баба Хари Дасс согласился быть наставником своей беременной ученицы Джанин Парвати на курсе пренатальной йоги. В это время она продолжала практиковать асаны и написала книгу «Пренатальная йога и естественные роды» , опубликованную в 1974 году. [94] Будучи дочерью отца из Первой нации (племя Юте) и давней ученицей Бабы Хари Дасса, акушерская философия Джанин Парвати Бейкер была основана на земных ценностях и принципах ненанесения вреда. [95]
После того, как "Пренатальная йога" приобрела популярность, Баба Хари Дасс изложил поддерживающие практики йоги, включающие пренатальные асаны, пранаяму, медитацию, аюрведу и техники осознанности для родов, которые легли в основу подготовки преподавателей пренатальной йоги. Особое внимание уделялось анатомии и физиологии беременности, распространенным дискомфортам во время беременности и тому, как поддерживать матерей на каждом этапе беременности и в послеродовой период.
«Как Свами пришли в Штаты», написанная Ричардом Левитоном в Yoga Journal , март/апрель 1990 г., [4] предложила хронологию влиятельных учителей йоги в США. Этот обзор охватывал 100 лет (1890–1990 гг.) мультикультурных событий влияний йоги с акцентом на преподавание более широкой аудитории. Среди них начало преподавания йоги Бабой Хари Дассом [4] в США считалось начавшимся в 1971 г. До этого репутация Бабы Хари Дасса предшествовала его прибытию в Америку на несколько лет, подтверждая его преподавательскую деятельность, начинающуюся по крайней мере с 1968 г., как хорошо зарекомендовавшую себя в Индии. Существуют также более ранние заслуживающие доверия свидетельства (Бхагаван Дас и Рам Дасс), которые подтверждают, что в 1963–64 гг. он был учителем, уже обладающим значительными навыками обучения других.
В феврале 1971 года Баба Хари Дасс преподавал в США, и позднее в том же году «Будь здесь сейчас» (1-е издание, октябрь 1971 г.) Рам Дасса была опубликована Lama Foundation в Нью-Мексико . «Будь здесь сейчас» , рукопись, первоначально озаглавленная « От бинду до оджаса » (тысяча экземпляров, опубликованных в 1970 году), включала информацию о практиках и теории йоги, составленную из того, чему Баба Хари Дасс учил о хатха-йоге, йогической жизни и поведении во время ежедневных утренних сессий в Найнитале, о чем Рам Дасс упоминал в своих более поздних работах: «Я провел пять месяцев под его опекой». Эта книга, рассматриваемая как значительный вклад в общественное знание в Соединенных Штатах и Канаде о йоге и Бабе Хари Дасе как мастере йоги, была переиздана после того, как «восемьдесят тысяч экземпляров» [96] уже были распространены. Ричард Левитон использует первое издание « Будь здесь сейчас». Он отмечает, что Рам Дасс называл Бабу Хари Дасса «этим невероятным парнем» как одного из своих учителей. Рам Дасс использовал несколько утвердительных замечаний о Бабе Хари Дасе, также известном как Чота Махараджи в его родном регионе Найнитал-Алмора, которые он позже удалил из первого издания. [примечание 7]
В книге Be Love Now , опубликованной в 2010 году, было дано объяснение удаления контента в диалоге между Рам Дассом и его гуру Нимом Кароли Бабой, который состоялся в 1971 году. «Я перепутал Хари Дасса и Махараджи, когда услышал эту историю от Хари Дасса». [75] «История», которая повторяется с некоторыми изменениями в другой автобиографической книге Polishing the Mirror: How to Live from Your Spiritual Heart, [96] была о том, кто покинул свой дом в возрасте восьми лет. Несколько источников указали, что Ним Кароли Баба покинул свой дом в возрасте 11–12 лет: «После свадьбы жених покинул дом и скитался по стране». [97] Для Бабы Хари Дасса уход из дома произошел в более молодом возрасте, когда ему было восемь лет. [29] С чувством необходимого духовного освобождения и после разговора с матерью: «Вытащи меня из этой коробки земли и неба», Баба Хари Дасс покинул дом и не был связан традиционными детскими браками в Индии , распространенными в то время, до того, как они были объявлены незаконными в 1929 году, или обязательствами семьи, которые налагал такой брак. [24]
В США в начале 1971 года в Си Ранч в округе Сонома и в Санта-Розе, Калифорния, он начал преподавать основные практики йоги, которые позже стали аэробным режимом хатха-йоги Fitness Asanas [4], направленным на повышение физической выносливости в поддержку медитации. Позже были введены киртан , мудры, огненная церемония ( яджна ) и сатсанг , чтобы дополнить плотный график. В 1972 году, по мере роста интереса, было организовано несколько мероприятий, которые включали демонстрации асан йоги, шаткармы и мудр ( Lama Foundation в Нью-Мексико, Coconut Grove во Флориде и Santa Cruz в Калифорнии). [98] [99] Он также отправился в Канаду, чтобы основать сообщество Дхармасара в Торонто, Центр йоги Солт-Спринг на острове Солт-Спринг, Британская Колумбия, и Дхарма Сара Сатсанг в Ванкувере, Британская Колумбия.
В 1973 году Lama Foundation опубликовал его первую книгу, The Yellow Book, [100] сборник афоризмов, включавших краткие, но показательные высказывания («все младенцы — йоги») или более длинные вопросы и ответы на жизненные темы. В 1975 году его вторая книга, «сборник историй об одном из величайших и самых загадочных святых Индии», [101] Hariakhan Baba — Known, Unknown , была выпущена Sri Rama Foundation. В 1977 году еще один сборник в формате вопросов и ответов в Silence Speaks продолжил его стиль молчаливого обучения с несколькими написанными словами в последующих публикациях Sri Rama Publishing. [102]
Его опыт и навыки в проектировании, строительстве и управлении ашрамами Каинчи и Ханумангарх в Найнитале, Индия, приобрели новую форму, когда в 1974 году [103] в Санта-Крус, Калифорния, было создано Братство Ханумана. Он посоветовал своим последователям писать письма друзьям, коллегам и т. д., чтобы найти большое открытое пространство в загородной местности. После долгих поисков в 1976 году один ответ пришел от Лоис Бейтсон (жены покойного антрополога Грегори Бейтсона ), которая нашла рейнджера, управлявшего большой собственностью в горах Санта-Крус [104] , которая должна была быть продана при условии, что новые покупатели сохранят ее естественное состояние. Это привело к созданию в 1978 году Центра творческих искусств Маунт-Мадонна [105] в Уотсонвилле. Огромное пространство горной местности хорошо подходило для физической работы, и многие добровольцы работали карма-йогами.
23 февраля 1982 года [106] главное здание программы уже было закончено, когда от свечи на пудж -столе начался пожар, который сжег это здание. Летом того же года «реакция на катастрофу была ошеломляющей», и был реализован новый план по строительству большего здания программы, в котором могли бы проводиться многопользовательские мероприятия. [107] Баба Хари Дасс разработал трехуровневый график обучения йоге для начинающих, продолжающих и продвинутых практиков. Регулярные занятия по Йога-сутрам , Бхагавад-гите , сатсанги, спектакли Рамаяны , боевые искусства, спортивные мероприятия с ежегодными Олимпийскими играми Ханумана и ретритами обеспечили богатый целостный фон в обучении.
Баба Хари Дасс подчеркивал физическую работу и добровольные услуги карма-йоги. Цель такого подхода заключалась в том, что социальный контакт и взаимодействие во время совместной работы будут транслироваться в другие области и будут поддерживать согласованное функционирование многоцелевого объекта, «куда духовный искатель мог бы прийти, чтобы изучить йогу и обрести покой». Вокруг этих идей были созданы аналогичные проекты в Salt Spring Centre of Yoga (1974) в Канаде, в Ванкувере, Британская Колумбия, и в Pacific Cultural Center в Санта-Крус, Калифорния (1989). [108]
Акцент на бхакти-йоге , полученный из учений Бхагавад -гиты и Рамаяны, вдохновил нескольких его учеников отправиться в Индию в 2001 году в поисках мурти Ханумана . «Когда эта статуя прибыла», — писал Баба Хари Дасс, — «ей нужен храм». [109] Он подошел к месту церемонии и отметил ногой место для храма. Церемония Прана пратишта , «установление дыхания» внутри священного изображения, была проведена в 2003 году. Санкат Мочан Хануман, храмы Ганеши, [110] Нанди — водный каскад Шива-лингама и несколько идолов божеств были построены на месте центра Маунт-Мадонна. Задуманный как альтернативный тракт бхакти-йоги, этот сайт обслуживает местных жителей и может принимать посетителей из более широкого сообщества района залива Сан-Франциско в ежедневных визитах.
На Западе трансперсональная психология стала богатой и продуктивной областью психологии, антропологии и психиатрии. Практики и теории йоги усилили это влияние, в то время как исследователи сосредоточились на энергиях тонкого тела, которые в терминах йоги относятся к Сукшма шарире . Несколько авторов приписывают Бабе Хари Дасу его вклад и искусные взгляды. Стивен Саймон Бентхайм, доктор философии, комментируя духовные браки, которые были заключены и распались, несмотря на благословения гуру, писал: «Баба Хари Дасс вскоре понял, что идеал воздержания как инструмента духовного развития — будь то диетическое или сексуальное — был проблемой на Западе». [111]
Бонни Гринвелл, работая над своей докторской диссертацией по трансперсональной психологии (« Трансформация энергий: руководство по процессу кундалини» ), получила разрешение изучить «неопубликованные рукописи учителя джняна-йоги Бабы Хари Дасса». [112]
Доктор Стюарт Соватски, комментируя Кена Уилбера , Рам Дасса и других, чьи работы были сосредоточены на «[одиночных] духовных героях», невольно вкрапленных в западную жизнь специализированного бессемейного «путешествия садху», писал, что Баба Хари Дасс предупредил всех западных искателей не смешивать западный образ жизни и строгие требования садху. Комментируя это, он написал: «Для западных людей брахмачарья почти невозможна, потому что связь между полами настолько свободна. Не смешивайте в это путешествие садху». [113]
Баба Хари Дасс был одним из первых сторонников, которые помогли принести Аюрведу в США в начале 1970-х годов, древнюю индийскую систему здоровья и исцеления. Он преподавал комбинированные занятия по Аштанге, Самкхье и Аюрведе как «родственным наукам». [114] По мере роста интереса были введены теория трех дош , определение пульса и аюрведическая медицина, полученная из классических писаний Сушрута Самхита и Чарака Самхита , что привело к созданию Института Маунт Мадонна, Колледжа Аюрведы, [115] Мира Аюрведы и Аюрведической аптеки. Он пригласил нескольких известных учителей Аюрведы, доктора Васанта Лада, Сариту Шрестху, доктора медицины, профессора Рама Харша Сингха, доктора философии и других. Майкл Тьерра, практикующий аюрведическую медицину, писал: «История Аюрведы в Северной Америке всегда будет в долгу перед бескорыстным вкладом Бабы Хари Дасса» ( The way of Ayurvedic Herbs , Lotus Press, 2008, стр. XIV). [116]
Следуя традиции не сектантских учений Аштанги, корни которой лежат в практической хатха-йоге и метафизике санкхьи, Баба Хари Дасс вдохновил и руководил несколькими программами, уделяя особое внимание подготовке будущих инструкторов йоги. Он впервые начал преподавать йогу в Индии, согласно существующим записям Бхагавана Даса [117] в 1964 году и Рам Дасса [77] в 1965–66 годах. По некоторым другим записям, его преподавательская деятельность началась уже в 1958 году, когда он обучал нескольких бывших учеников известного мистика Георгия Гурджиева (1866–1949).
В США, Мексике и Канаде, начиная с середины 1970-х годов, он создал комплексные программы обучения, объединяющие восемь частей Йога-сутр Патанджали . Они были основаны на священной традиции системы хатха-йоги в Хатха-йога-прадипике , Шива-самхите и Гхеранд-Самите , Йога-Вашиште . С акцентом на силу и гибкость он разработал фитнес-асаны [4] для повышения физической выносливости. Пранаяма, устойчивый контроль и расширение энергии, получили особое значение в целенаправленной поддержке медитации. Киртан, мудры, теория гун санкхьи и тонкого тела, или сукшма-шарира [118] тантры и философии Веданты также были включены. Регулярная и настойчивая практика ( садхана и абхьяса ) дополняла священные ссылки и подчеркивала опыт посредством регулярной рутины.
В дополнение к основным практикам раджа-йоги, несколько менее распространенных учений даются на формирующих этапах обучения учителей йоги в Mount Madonna Center, Watsonville, CA. Например, Tantric Bhairavī Chakra Sadhana и The Vairagī Ritual — это круговая йога-садхана, выполняемая с равным количеством мужчин и женщин, которая использует янтры для призывания различных форм Деви , или Дурги , как высшего существа в традиции шактизма . Включены такие практики, как Shut Chakra Bedhana (прокалывание чакр) и Yoni Mudra Japa. Эта садхана, используемая как практика вайшнавов Vairāgī, не имеет сексуального компонента. [119]
Баба Хари Дасс в своих путешествиях по Индии встретил много брошенных детей, которым нужен был дом и заботливое место. Будучи маленьким мальчиком, Баба Хари Дасс стал свидетелем жестокого обращения с детьми в приюте, который он посетил со своим другом. Под влиянием этого опыта и используя доходы от своих книг по йоге и щедрые пожертвования, «он создал любящий дом для нуждающихся детей». [120] Один из его учеников, Ма Рену, вдохновленный учением бескорыстного служения (карма-йога), отправился в Индию, чтобы открыть в 1984 году Шри Рам Ашрам, [121] детский дом, школу и медицинскую клинику в сельской местности северного штата Уттаранчал .
Ашрам, который сейчас находится недалеко от Харидвара (деревня Шьямпур), был основан в 1987 году. С самого начала его целью стала поддержка детей-сирот и обездоленных детей. Некоторые дети попадают в Шри Рам Ашрам, когда их привозят и оставляют у входных ворот, или когда их находят брошенными на улицах городов или в сельской местности. После медицинского обследования этих детей с заботой и любовью привозят в новую обстановку. В 1987 году Шри Рам Видья Мандир стал школой, аккредитованной на национальном уровне, которая обучает детей от детского сада до 12-го класса как из приюта, так и из близлежащих деревень.
Достижение высших состояний концентрации согласно Раджа-йоге (классическая йога Патанджали) коренится в развитии физического тела (хатха-йога). «Тело — это лодка, которая несет душу в океане мира. Если оно не прочное или имеет дыру, то оно не сможет пересечь океан. Поэтому первая обязанность — починить лодку». [122] С обретением физической силы и направляемым дисциплинированной жизнью адепт может получить более утонченные инструкции и учения, называемые садханой. Регулярная садхана, по словам Бабы Хари Дасса, является ключевым элементом практики йоги, и независимо от того, какой метод принимается, садхана становится якорем, на который всегда можно положиться.
Баба Хари Дасс, сам монах всю свою жизнь, считал, что люди, состоящие в браке, также способны вести йогическую жизнь. Из-за их ежедневной заботы о детях, регулярная садхана принимает форму Грихаста Йоги (йоги домохозяина), «Это союз двух людей, в котором они жертвуют своими личными желаниями, чтобы стать одним целым». [123]
Йога, как духовная практика, вероятно, развивалась до шестого и пятого веков до н. э. в тех же аскетических кругах, что и ранние движения шраманов . [124] [примечание 8] Несколько Упанишад (Ранаде, РД, датируемые 1200–600 гг. до н. э.) имеют особое отношение к учению йоги ( Катха , Прашна , Мундака , Чхандогья , Брихадараньяка или Шветашвара ). [125] [126] Эти писания предшествуют буддийской традиции более формальных практик йоги, описанных в буддийских Никаях. [127] Некоторые авторы, оценивая различные мнения о происхождении йоги, утверждают, что «Можно определенно утверждать, что зародыши йогической мысли можно найти в зародышевой форме в самих ведических литературах (среднего периода), текстах Араньяки и Брахманы » [128] (вероятнее всего, между 1500–1200 гг. до н. э.).
Выяснив различные источники, Баба Хари Дасс составил свой собственный глубокий комментарий к Йога-сутрам Патанджали , который разъясняет сложные теоретические концепции с многолетним опытом и знаниями практик йоги. Некоторые авторы утверждают, что Йога-сутры Патаджали и практики йоги в целом «были фактически забыты на протяжении большей части семисот лет» [129] , пока они не были восстановлены в конце девятнадцатого века Свами Вивеканандой . [130] Однако, возможно, придется оценить исследование писаний в дополнение к локализованным традициям йоги, которые полагаются на устную передачу йогических знаний и на столетия старше по продолжительности, чем указано в теоретических предположениях.
Опираясь на многовековую гималайскую традицию развития йоги Кумаона , [131] Баба Хари Дасс начал свои еженедельные занятия «Йога-сутрами Патанджали» в Калифорнийском университете в Санта-Крус, Калифорния, в 1975 году. [132] Были ссылки на несколько комментариев и классических произведений йоги: такие как: Йога Вашишта , Хатха Йога Прадипика , Шива Самхита , Горакша Самхита , Йога Бхашья , приписываемые Веда Вьяса (вероятно, пятый век нашей эры); «Самкхьякарика » Ишваракришны (4 или 5 век н. э.); «Таттваваишаради » Вачаспати Мишры ( девятый век н. э.); Йогавартика Виджнянабхиксу ( шестнадцатый век н.э.) ; Свами Харихарананда Аранья (1869–1947) Йога Философия Патанджали и комментарий Пандита Ушарбудха Арьи (1986). В его изложении принципов йоги, продолжавшемся до 2012 года, Йога Сутры Патанджали и Аштанги сыграли фундаментальную и формирующую роль в просвещение ищущих йогу.
Согласно Бабе Хари Дасу, « Йога означает самадхи, или состояние, которое возникает, когда ментальные изменения контролируются постоянной практикой и бесстрастием». [133] Йога-сутры Патанджали определяют значение йоги как «Контроль мысленных волн в уме» (I:2), или как ниродха (ментальный контроль), «посредством которого достигается союз (цель йоги)». [134] Ниродха — это процесс, в то время как результирующая нируддха — это состояние совершенства. Путь, который предполагает дуалистическую индивидуальность, становится недвойственным состоянием, «характеризующимся отсутствием индивидуальности». В этом смысле цель йоги можно описать «как вечный мир, чистую любовь, Самореализацию или освобождение», или как «рецепт освобождения от цикла страданий». [135]
Среди нескольких версий Рамаяны , красочное музыкальное сценическое представление студентов, обученных Бабой Хари Дассом, является крупнейшей ежегодной западной версией эпоса, исполняемой на сцене. [136] Рамаяна в Индии - это сценические представления в деревнях и городах. Молодые актеры и участники каждый год берут на себя разные роли, таким образом, имея возможность играть несколько персонажей на протяжении многих лет. В Соединенных Штатах Баба Хари Дасс обучал студентов школы Маунт Мадонна в Уотсонвилле, Калифорния, [8] продолжать эту традицию в ежегодном мюзикле в июне (первое представление в 1974 году); «Пьеса выросла в широко ожидаемое ежегодное школьное событие года, в котором участвует вся школа». [137] Он преподавал актерское искусство, дизайн костюмов, изготовление масок и хореографию, чтобы оживить персонажей Шри Рама , Ситы , Ханумана , Лакшманы и т. д.
Бхагавад-гита – комментарий к главам 1–6 (т. I, изд. 2013 г.); Бхагавад-гита использует метафору битвы, чтобы передать смысл внутренней борьбы за достижение знания о состоянии человека. Борьба идет между положительными и отрицательными тенденциями. В этом томе сформулированы значения трех основных типов йоги: карма-йоги, джняна-йоги и бхакти-йоги. Особое внимание уделяется точке зрения, что «действие превосходит бездействие» (стр. 300). «Действия, которые совершаются без личной заинтересованности и ради блага всех, называются жертвоприношением (яджна)» (стр. 302), и эти действия не вызовут никакого рабства.
Санкхья Карика и Веданта: комментарий к изложению Ишварой Кришной (Санкхьякарика) принципов Санкхьи системы 24 таттв , которая достигает кульминации в полном признании Я, признании, которое приводит к разделению Пуруши , сознательного принципа, от Пракрити , бессознательного материального принципа. На этапах редактирования: комментарий к классическому Ведантическому Панчадаси Свами Видьяраньи, комментарий включает обсуждение нескольких школ Веданты: Адвайта Веданта , Вишиштадвайта и Двайта . Пятнадцать глав посвящены различению аспектов Истины Сат, Чит и Ананда.
16 октября 2013 года после медицинского осмотра его медицинская бригада объявила, что у Бабы Хари Дасса «произошло резкое неврологическое изменение, которое повлияло на его подвижность, выносливость и выражение» [138] и «его врачи провели все необходимые тесты и не нашли никаких излечимых причин». В то время он прекратил свою регулярную деятельность по преподаванию классов Веданты, Йога-сутр , Бхагавад-гиты или посещению церемониальных мероприятий. После этого он не возобновил свой регулярный график преподавания. Он мирно скончался в хосписе в 10:32 утра 25 сентября 2018 года в Бонни Дуне, недалеко от Санта-Крус, Калифорния. [139] [140] Его знали и восхищались местные жители. «Он дал обет вечного молчания в 1952 году, который он хранил до самой смерти... Во вторник утром в Мемориале Санта-Крус была организована церемония кремации. Прошло совсем немного времени, и сотни людей начали выстраиваться в очередь, чтобы отдать дань уважения» ( Register Pajaronian , 27 сентября 2018 г.). [141]
Газета Santa Cruz Sentinel опубликовала на первой полосе некролог под заголовком «Безмолвный монах Баба Хари Дасс, вдохновивший тысячи людей в Центре Маунт-Мадонна, умер в возрасте 95 лет»:
Баба Хари Дасс, духовный лидер и молчаливый монах, вдохновивший тысячи людей из центра Маунт-Мадонна к северу от Уотсонвилля, умер во вторник утром в своем доме в Бонни-Дун. Ему было 95 [...] он преподавал йогу и медитацию в ретритном центре и школе Уотсонвилля после переезда в США из Индии в 1971 году. Бабаджи принял обет молчания в 1952 году, общаясь только посредством своих сочинений и небольшой доски, с которой он раздавал краткие, но глубокие высказывания тем, кто искал его совета. Однажды, когда репортер Sentinel попросил его описать себя, он написал просто: «Я такой, каким меня видят люди». На вопрос о том, как следует жить хорошей жизнью, он, как сообщается, отвечал: «Работать честно, медитировать каждый день, встречаться с людьми без страха и играть». [142]
Его уход из физической формы ( махасамадхи ) произошел в течение месяца Бхадрапад после Пурнимы (полнолуния), в первый день Кришна Пакша Пратипада по лунному индийскому календарю. Ритуал Шраддха был проведен на берегу озера, на 12-й день после его махасамадхи, в Mount Madonna Center, Уотсонвилл, Калифорния, в воскресенье, 7 октября. [143] Santa Cruz Sentinel писал: «Около 1500 человек собрались в воскресенье утром в Mount Madonna Center, чтобы почтить память Бабы Хари Дасса, молчаливого монаха, учителя и гуру... В воскресенье присутствовали люди всех возрастов, многие в белом, которые приехали из района Санта-Крус, а также со всей страны и Канады, чтобы выразить свое почтение человеку, известному своим ученикам как Бабаджи. Была безмятежная, мрачная и интенсивная атмосфера, с комбинацией колоколов, песнопений и звука ветра, наполняющего воздух». [144] San Francisco Chronicle отметила: «За последние пять лет... из-за ухудшения его здоровья... общество уже привыкло к его физическому отсутствию, но еще предстоит увидеть, каковы будут последствия его кончины». [145]
Его прах был погружен в Гангу в Хар Ки Паури , в Харидваре, одном из самых святых мест в Индии, 19 ноября 2018 года, с особой пуджей и арати , в благоприятный день Экадаши . [146]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
