В иудаизме бераха , браха , брохо , брохе ( ивр . בְּרָכָה ; мн. ч. בְּרָכוֹת , берахот , брохойс ; «благословение», «благословение » ) — это формула благословения или благодарения, произносимая публично или наедине, обычно перед исполнением заповеди или наслаждением пищей или благовониями, а также в качестве хвалы по различным случаям.
Функция бераха — признать Бога как источник всех благословений. [1] Это может быть как декларацией зависимости, так и выражением благодарности Богу и его дарам. Берахот также имеют образовательную функцию, превращая различные повседневные действия и события в религиозные переживания, призванные повышать осознание Бога во все времена. С этой целью мудрец Талмуда , раввин Меир , заявил, что долг каждого еврея — читать сто берахот каждый день. [2]
Мишна трактата Берахот и гемара в обоих Талмудах содержат подробные раввинские обсуждения Берахот , на которых основаны законы и практика чтения благословений. [3]
Брахот обычно начинается словами: «Благословен Ты, Господь, Бог наш...»
Тот, кто слышит, как другой произносит бераха, отвечает «аминь» ; но тот, кто занят молитвой, в определенные моменты может быть лишен возможности произносить другие слова, включая ответ «аминь» . За редкими исключениями, человек не отвечает «аминь» на свою собственную бераха, хотя другие молитвы, такие как каддиш , включают « аминь » в свой текст.
Существует три основные категории бераха :
Благословения над едой предназначены для освящения физического акта принятия пищи, благословения, произносимые перед выполнением заповеди, служат для предотвращения выполнения действия бездумным, механическим образом, а благословения хвалы служат для напоминания людям о присутствии Бога во всех ситуациях. [3]
Иудаизм учит, что пища в конечном итоге принадлежит одному великому Кормильцу, Богу, и что для того, чтобы законно принять ее, нужно выразить благодарность Богу, заранее произнеся соответствующее благословение . [4] Существует шесть типов благословений, произносимых перед употреблением различных продуктов: Ха-Моци/Хамойци Мезонот/Мезойнес Ха-гефен/Хагофен Ха-`этц/хо-эйц Ха-'адама/Хо-адомо и Ше-ха-коль . [5]
Кроме того, есть 5 благословений, которые произносятся после употребления различных продуктов: Биркат Хамазон , Аль Хамихья, Аль Хагефен, Аль Ха'этц и Борей Нефашот. Однако эти благословения обязательны только в том случае, если определенное предопределенное количество ( Ке'зайит для твердой пищи и Реви'ит для жидкости) потребляется в течение предопределенного периода времени (различного для твердой и жидкой пищи).
Благословения, читаемые перед соблюдением мицвы ( заповеди), начинаются с формулы «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам...» и упоминают конкретную мицву, которую предстоит исполнить.
Благословение на исполнение заповеди иногда сопровождается другим благословением (например, при зажигании ханукальных свечей читается дополнительная бераха «...который совершил чудеса для наших предков много лет назад в это время года»). Когда мицва исполняется впервые в году, добавляется также благословение Шехехеяну («...который сохранил нас живыми и сохранил нас и позволил нам дожить до этого времени года»).
В отличие от обычной схемы благословения перед заповедью, благословение на облегчение телесных нужд и благословение на ритуальное ополаскивание рук читаются после. В первом случае запрещено читать любое благословение, пока человек чувствует потребность, и поэтому благословение откладывается. Во втором случае также нельзя читать благословение заранее, поскольку чистые руки являются предпосылкой для чтения благословения. Даже если человек уверен, что его руки чистые (например, при установленном раввинами ополаскивании перед преломлением хлеба), он все равно читает благословение после, чтобы избежать путаницы.
Также вопреки обычному шаблону, благословения произносятся после определенных публичных чтений из Танаха , а также до него. Примерами являются публичное чтение Торы , чтения из пророков, называемые Хафтара , и чтение Псалмов Хвалы и Псалмов Галлеля .
За выполнение некоторых заповедей не читают благословения. Некоторые комментаторы предположили, что причина в том, что не читают благословения перед выполнением заповедей, которые не подразумевают никаких действий (например, оставление угла поля для бедных) или соблюдение которых возможно только в нежелательных обстоятельствах (например, предоставление развода или возврат украденного). В случае других заповедей (например, цдака «благотворительность») комментаторы говорят, что это происходит потому, что нет фиксированной суммы или предела для соблюдения заповеди; однако нет общего согласия относительно основополагающих принципов. [3]
Дэвид Абудархам писал, что существует более чем одна причина, по которой эти заповеди не имеют благословений. [6] Абудархам [6] и Шломо ибн Адерет [7] предположили, что благословение не читается на цдаку, потому что получатель может отказаться от дара, и благословения не читаются, когда неизвестно, будет ли выполнена мицва.
Барух Эпштейн предположил, что благословение не читается на межличностные мицвы, поскольку стандартный текст благословения говорит об отличии евреев от других народов, которые не выполняют мицву; однако неевреи совершают межличностные добрые дела. [8]
Йехиэль Яаков Вайнберг предположил, что межличностные заповеди лучше всего выполнять из любви и заботы о получателе, а не из заповеди или принуждения, поэтому благословение, которое ссылается на заповедь, не произносится. [9]
Основная цель этой категории благословений, часто называемых «благословениями хвалы», — помогать людям всегда напоминать о Создателе. [10]
Эти благословения произносятся по разным поводам, в том числе, когда слышат хорошие и плохие новости; когда становятся свидетелями удивительных природных явлений, таких как гром и молния, высокие горы или океан [11] или радуга [12] ; когда посещают места, где в прошлом совершались чудеса, особенно в Земле Израиля , и Биркат ха-Гомель , когда спасаются от опасности.
Благословение Ха-тов ве-ха-метив («Благословен Тот, кто добр и творит добро») произносится человеком, когда он слышит хорошие новости, которые также принесут пользу другим, например, новость о том, что кто-то получил наследство или когда после засухи начинает идти дождь. Это также говорится при употреблении дополнительного вина, отличного от того, которое было выпито ранее за едой. [3]
Большинство благословений начинаются со слов Барух Ата Адонай («Благословен Ты, Господь»). Когда благословение стоит в начале молитвы, добавляются слова Элохейну Мелех ха-Олам («Бог наш, Царь Вселенной»).
Существует три типа формул благословений: [3]
В некоторых случаях сомнительно, следует ли произносить благословение. Например, когда кто-то не помнит, читал ли он уже правильное благословение или нет. Нельзя утверждать, что нужно произносить благословение «просто для уверенности», потому что запрещено произносить « бераха леватала » (ненужное благословение), чтобы не нарушить суровый запрет упоминать имя Бога всуе. Постановление в таких случаях — произносить благословение в случае Д'Орайта и не произносить его в случае Д'Раббанан . [ требуется цитата ]
Наиболее распространенный контекст, в котором галаха требует произнесения аминь, — это после того, как кто-то слышит произнесение берака. [13] Фактически, запрещено намеренно воздерживаться от ответа аминь , когда это указано. [14] Источником этого требования является стих во Второзаконии 32:3: «Когда я провозглашаю имя Всевышнего , воздаю славу Богу нашему».
Этот мандат относится к упоминанию Тетраграмматона , который произносился только в определенное время в пределах Храма в Иерусалиме . Тот, кто слышал упоминание этого особого имени Бога, был обязан ответить Барух шем квод малхуто леолам ваэд ( ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד , «Благословенно Имя Его славного Царства на всю вечность»). [15] Однако с разрушением Храма в 70 г. н. э. произнесение Тетраграмматона было запрещено [16] и заменено произношением Адонай . Хотя этот термин несет в себе значительную святость (и фактически является одним из семи имен Бога) и не может произноситься без цели, его можно произносить при необходимости в молитве и благословениях. Однако вышеупомянутый ответ для Тетраграмматона не оправдан, когда мы слышим, как произносится Адонай .
Поэтому мудрецы Талмуда (хазал ) предписали, что человек должен ответить «аминь» по завершении благословения вне Храма, что сопоставимо с « барух шем» , которое использовалось в Святом Храме. [17] Однако, в то время как « барух шем» является выражением хвалы и почета, «аминь» является подтверждением веры». [18] Талмуд учит, что слово «аминь» является аббревиатурой от א ל מ לך נ אמן ( 'Эль мелех неэман , «Бог, заслуживающий доверия царь»). [19] Само слово «аминь» этимологически связано с еврейским словом «эмуна» ( אמונה , «вера»), утверждая, что человек подтверждает основные убеждения иудаизма. [20]
Хотя в иудаизме аминь чаще всего употребляется в ответ на благословение, включающее имя Бога, аминь в более общем смысле является подтверждением любого заявления. Соответственно, в некоторых общинах принято отвечать аминь после каждого харахмана в Благодати после еды [21] и после мишебейраха . При произнесении аминь важно, чтобы ответ не был громче самого благословения. [22] Однако , пытаясь побудить других ответить аминь , можно повысить голос, чтобы побудить других ответить тем же. [23]
Поскольку ответ «аминь» указывает на одобрение содержания благословения, уместно ответить «аминь» на благословение другого человека, даже если человек не может сам произнести благословение по галахе. Например, когда коэны произносят благословение: «...Кто освятил нас святостью Аарона и повелел нам благословлять народ Свой Израиль с любовью», община отвечает «аминь», даже если они не являются потомками Аарона Первосвященника. Аналогично, язычник может ответить «аминь» на благословение еврея, даже если благословение содержит текст: «...Кто освятил нас заповедями Своими и повелел нам...», поскольку, отвечая «аминь», язычник соглашается с тем, что еврей был освящен заповедью, которая должна быть исполнена. То же самое касается благословений на пищу и запахи; не требуется также принимать участие, чтобы ответить «аминь».
Когда один человек произносит благословение для другого, а второй говорит « аминь », это считается так, как будто второй человек произнес благословение по доверенности. Таким образом, человек может выполнить свою обязанность произнести кидуш или произнести благословение перед едой, не произнося фактического благословения, а только одно слово « аминь ».
При ответе «аминь » его следует произносить надлежащим образом, в соответствии с его значением в Галахе. Существует ряд способов ответить «аминь» , которые не приветствуются как неуважительные или небрежные. Артикуляция алеф ( א , первая буква слова «аминь» на иврите) и его правильная огласовка должны быть четкими. Если гласная камец произносится в спешке и неправильно произносится как огласовка «шва » , то «аминь» называется « аминь чатуфа» , поскольку «чатуфа» является синонимом « шва» . [24] Другой тип «аминь чатуфа» — это тот, который читается до завершения благословения, за которым он читается; это происходит от еврейского слова «чатуф» ( חטוף , «вырванный»). [25] Нетерпеливая спешка с ответом «аминь» до того, как благословение будет завершено, запрещена. [26] Если недостаточное ударение делается на нун ( נ , последняя буква слова «аминь» на иврите), а мем ( מ , средняя буква) заглушает его, это называется аминь кетуфа ( אמן קטופה , «сокращенный аминь »). [27] Также не следует произносить аминь слишком быстро; следует выделить достаточно времени для аминь , чтобы сказать «Эль мелех неэман » . [24] Произнесение аминь кецара ( אמן קצרה , «короткий аминь ») слишком быстро показывает недостаток терпения.
Хотя не запрещено произносить слово аминь всуе, хазал указал на особые обстоятельства, при которых не следует отвечать на аминь . [28] Амен йетома ( אמן יתומה «сиротский аминь ») является одним из таких примеров неправильно произнесенного аминь . Среди галахических авторитетов существует спор относительно того, что именно представляет собой сиротский аминь .
Нельзя отвечать «аминь» на бераха ле-ватала ( ברכה לבטלה , «благословение, сделанное напрасно»). [33] Таким образом, не следует отвечать «аминь» на благословение, сделанное кем-то, кто просто читает благословение в образовательных целях (т. е. чтобы научиться его читать). [34] Однако рекомендуется отвечать «аминь» на благословения детей, даже если они не обязаны читать благословения.
Поскольку человек не может подтвердить свое собственное благословение больше, чем он или она уже сделали, произнося его, отвечать «аминь» на свое собственное благословение излишне, и этого делать нельзя. [35] Если благословение читается на еду, тот, кто отвечает «аминь» на свое собственное благословение, либо вызовет « хэфсейк» ( הפסק , «[запрещенное] прерывание») [36], либо, скорее всего, произнесет « аминь йетома» , в зависимости от того, ответит ли он немедленно или подождет, пока проглотит немного еды или питья соответственно.
Исключением из этого правила является ситуация, когда человек произносит ряд благословений; в таком случае некоторые авторитеты разрешают человеку ответить «аминь» на последнее благословение, чтобы обозначить окончание ряда. [35] Хотя существует множество примеров ряда благословений в еврейских молитвенных службах, ашкеназская традиция предписывает, чтобы «аминь» не читалось в конце ряда благословений. Единственное исключение из этого правила — это Благодать после еды после третьего благословения Боне Йерушалаим ; для того, чтобы обозначить, что первые три благословения предписаны Библией , в отличие от четвертого благословения, предписанного раввинами , Талмуд [37] предписывает произносить «аминь» в конце. [38]
Когда ответ «аминь» будет представлять собой hefseik ( הפסק , «[запрещенное] прерывание»), не следует отвечать «аминь» . Примером такого типа ситуации может быть вечерний кидуш в еврейские праздники , когда благословение «шехехеяну» добавляется в молитву кидуш .
Внимательно слушая и отвечая «аминь» на каждое благословение молитвы кидуш , все присутствующие могут эффективно выполнить свою обязанность читать кидуш , даже если на самом деле его читает только один человек, по принципу шомеа к'оне ( שומע כעונה , «Тот, кто слышит, равен тому, кто читает»).
В то время как мужчины либо произносят благословение шехехеяну во время кидуша , либо освобождаются от своей обязанности, слушая, как его произносит кто-то другой, женщины обычно произносят свое шехехеяну во время зажигания свечей . Раввин Цви Песах Франк отмечает, что любой, кто зажигает свечи, должен воздержаться от ответа «аминь» на благословение шехехеяну во время кидуша , поскольку это фактически будет прерыванием их выполнения чтения кидуша , поскольку они уже прочитали свое благословение шехехеяну .