Берахот ( ивр . בְּרָכוֹת , романизировано : Брахот , букв. «Благословения») — первый трактат Седер Зераим («Порядок семян») Мишны и Талмуда . В трактате обсуждаются правила молитв, в частности Шма и Амида , а также благословения для различных обстоятельств.
Поскольку большая часть трактата посвящена многочисленным берахот ( благословениям ), все из которых представляют собой формальный литургический элемент, начинающийся со слов «Благословен Ты, Господь Бог наш...», он назван в честь начального слова этой особой формы молитвы. [1]
Берахот — единственный трактат в Седер Зераим , имеющий Гемару — раввинский анализ и комментарий к Мишне — в Вавилонском Талмуде . Однако есть Иерусалимский Талмуд по всем трактатам в Седер Зераим . Для этого трактата также есть Тосефта .
Еврейские религиозные законы, подробно изложенные в этом трактате, сформировали литургии всех еврейских общин со времен позднего Талмуда и продолжают соблюдаться традиционными еврейскими общинами до настоящего времени, с небольшими изменениями, как это изложено в последующих еврейских правовых кодексах .
Мишна этого трактата рассматривает аспекты ежедневных молитвенных служб, в первую очередь законы о формальных молитвах и благословениях, и только изредка или попутно содержание, теологию или обоснования этих молитв. Эти аспекты более подробно обсуждаются в Тосефте , Гемаре и отрывках из Мидраша . Хотя Талмуд определяет некоторую библейскую основу для тем, рассматриваемых в трактате, Мишна организует материал по темам, лишь изредка ссылаясь на библейские источники. [2] [3]
Законы, касающиеся трех литургических категорий, рассматриваемых в этом трактате, следующие: [1] [4]
Первые три главы трактата посвящены чтению молитвы «Шма», следующие две — чтению молитвы «Тфилла», а последние четыре — различным благословениям. [1] [4]
Библейская основа для обсуждений в этом трактате взята из Торы [стих 1] [стих 2] [стих 3] относительно Шмы; для благодати после еды; [стих 4] и из других библейских ссылок о чтении молитв и выводе о том, что молитвы следует читать три раза в день. [стих 5] [стих 6] [3]
Обязанность читать Шма — это библейская заповедь, взятая из стихов Торы [ Библия, стих 7] [Библия, стих 8] , которая представляет собой способ для еврея исполнить свое обязательство подтвердить свое принятие «ига царства Небесного», провозгласив: «Господь един» (Втор. 6:4). [2]
Талмуд объясняет это как особую заповедь читать два абзаца, в которых встречается требование (Втор. 6:4–9, 11:13–21), которые должны быть выполнены дважды в день, вечером ( «когда вы ложитесь» ) и утром ( «когда вы встаете» ). Трактат определяет точные периоды, когда Шма должна быть произнесена вечером и утром, указывает условия для ее чтения и кто освобожден от этой мицвы («заповеди»). [4]
Мишна также предписывает добавление третьего раздела к Шма [стих 3 Библии], касающегося заповеди ритуальных бахромы и ежедневной обязанности признавать Исход из Египта . [2]
Трактат посвящен основной раввинской молитве, читаемой тихо, без перерыва и стоя, известной как Амида или «стоячая молитва», или просто как Тфилла («молитва»). Ее первоначальная версия включала восемнадцать благословений, все из которых начинались со стандартной формулировки «Благословен Ты, Господь, Бог наш...». Девятнадцатое благословение было добавлено на более позднем этапе талмудического периода. [2]
Мишна берет структуру и текст молитвы как данность, а тфилла как общее понятие относится к регулярным молитвам, установленным членами Великого Собрания и мудрецами, которые следовали за ними. Были установлены три ежедневные молитвенные службы: Шахарит в утренние часы, пока не пройдут четыре часа дня, и соответствующая утреннему ежедневному жертвоприношению в Храме в Иерусалиме , Минха в течение дня, соответствующая дневному жертвоприношению, и Маарив вечером после наступления темноты. Время этих служб также связано в трактате с практикой патриархов Авраама, Исаака и Иакова . [5]
В дни, когда в Храме приносилось дополнительное жертвоприношение, а именно в Шаббат , Праздники , промежуточные дни Праздников и Новолуние , между утренней и дневной службами читался дополнительный молитвенный молебен Мусаф . [5]
Мишна и последующее обсуждение в Гемаре рассматривают назначенное время для трех служб; случаи, когда следует произносить полные восемнадцать благословений или сокращенные версии; обстоятельства, при которых человеку не нужно молиться, как обычно требуется, повернувшись лицом к Храму в Иерусалиме; традиции о требуемом состоянии ума во время молитвы и роль Шалиаха циббура (« представителя общины »), который руководит повторением молитвы при наличии миньяна («кворума»). [4]
«Бераха» — это формальная литургическая единица, которая обычно формулируется с помощью вступительных слов «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь Вселенной...» В трактате обсуждаются благословения для конкретных случаев, а в Тосефте [6] утверждается, что теологическим обоснованием этого является признание того, что человек не должен получать выгоду от мира, не признав сначала, что Бог является источником изобилия. [2]
В трактате формулируется и описывается использование ряда категорий благословений для следующих целей:
В дополнение к благословениям, которые следует произносить перед едой, в трактате обсуждается благословение, предписанное в Торе [стих 9 Библии], известное как Биркат Хамазон («Благодать после еды»), которое следует произносить после еды; в то время как обязанность Торы распространяется только на еду, которая утоляет голод человека, раввины Мишны требовали, чтобы ее произносили после еды меры хлеба кзаит . Когда трое или более мужчин едят вместе, один из них должен пригласить остальных произнести Благодать после еды в том, что известно как зиммун («приглашение благословить»). [5] [7]
В трактате сформулировано бераха м'айн шалош («благословение, сокращенное от трех благословений» Благодати после Трапезы), читаемое для еды или питья, приготовленных из любого из семи видов — пшеницы , ячменя , винограда , инжира , гранатов , оливы (масла) и фиников (меда), — которые перечислены [стих 9] в еврейской Библии как особые продукты Земли Израиля . Для всех других продуктов, кроме хлеба или продуктов семи видов, читается одно благословение бераха ахарона («благословение, читаемое после еды или питья»). [5]
В трактате также обсуждаются различные требования к Кидушу , молитвам освящения, читаемым над вином в Шаббат и праздники, и Хавдале , благословениям для церемонии, читаемым в конце Шаббата и праздников. [7]
Трактат состоит из девяти глав и 57 параграфов ( мишнайот ). Он содержит Гемару — раввинский анализ и комментарий к Мишне — из 64 двусторонних страниц в стандартном Виленском издании Шас Вавилонского Талмуда и 68 двусторонних страниц в Иерусалимском Талмуде . Для этого трактата имеется Тосефта из шести глав. [8]
Трактат Берахот в Вавилонском Талмуде имеет самый высокий средний показатель слов на daf из-за большого количества агадического материала. Некоторые из этих отрывков предлагают понимание отношения раввинов к молитве, часто определяемой как мольба о божественном милосердии, но также охватывают многие другие темы, включая библейские толкования, биографические повествования, толкование снов и фольклор. [2]
Обзор содержания глав выглядит следующим образом:
Темы трактата Берахот, касающиеся молитв и благословений, по-видимому, существенно отличаются от сельскохозяйственных законов других трактатов этого Ордена, и было предложено несколько обоснований для такого размещения:
Согласно Маймониду , поскольку пища является первостепенной необходимостью для жизни, законы, касающиеся ее производства и использования – Порядок Зераим – были помещены в начало Мишны. Однако, чтобы сначала выразить благодарность Богу за эти дары, единственный несельскохозяйственный трактат, который открывает этот порядок – это Берахот. [3]
Другое объяснение заключается в том, что поскольку чтение Шма вечером является первой религиозной обязанностью дня, это может объяснить размещение трактата в начале первого порядка Мишны — важный принцип, подразумеваемый в первом вопросе трактата: «С какого времени разрешено читать вечернюю Шма?», заключается в том, что день исчисляется от вечера до вечера , и, таким образом, Мишна начинается с первой мицвы — заповеди, — которую еврей обязан выполнять каждый день. [1]
Сам Талмуд ( Шаббат 31а) цитирует объяснение, данное Решем Лакишем , который проповеднически утверждает, что первые шесть терминов в стихе в Исайе (Исаия 33:6) относятся к шести порядкам Мишны, а первое слово, « эмуна » (вера), соответствует Зераиму. Это рассматривается как объяснение того, почему правила, касающиеся молитв и благословений, и особенно те, которые касаются чтения молитвы Шма — еврейского заявления о вере в Единого Бога , — стали объединяться с сельскохозяйственными законами, которые рассматриваются как выражение веры через опору на Бога и, согласно комментатору Раши (1040–1105 гг. н. э.), как выражение верности в социальных отношениях, посредством положений о пожертвованиях бедным, священникам и левитам , как описано в других трактатах этого порядка. [9]
Составленная в конце периода Мишны (ок. 30 г. до н. э. - 200 г. н. э. ) в римской провинции Иудея , Мишна трактата Берахот содержит традиции, охватывающие весь спектр мудрецов того периода, от периода Второго Храма до конца периода Таннаим . [ 2] [10]
Этот трактат, наряду с другой литературой эпохи Второго Храма, особенно литургическими текстами Свитков Мертвого моря , предоставил ученым лучшее понимание места еврейской молитвы в более широкой эволюции еврейского поклонения того времени, когда она сосуществовала с жертвенным поклонением Храма в Иерусалиме . Трактат также предоставляет значительную информацию о пищевых обычаях евреев Верхней Месопотамии , называемой «Вавилонией» (глава 6), и евреев в Сирии Палестине , также называемой «Землей Израиля», которые во многом были смоделированы по образцу римских (глава 8) ко времени написания Мишны (ок. 200 г. н. э. ). [2] [4]
Первоначально молитвы, установленные талмудическими раввинами, в основном изучались и передавались устно, и тексты молитв могли быть гибкими в рамках этих принятых структур. Только около четвертого века н. э. архитектура синагог в Земле Израиля начинает последовательно отражать физическую ориентацию на Иерусалим, требуемую раввинским богослужением. К тому времени молитва стала функцией синагоги , с шалиахом цибуром («главой общины»), который читал молитвы вслух, чтобы дать возможность тем, кто не мог молиться должным образом самостоятельно, выполнить свои обязательства по участию, слушая и отвечая « аминь ». [11]
Вокруг основных основных молитв Шма и Амида , похоже, возникли и другие элементы, вероятно, в более поздний талмудический период во времена амораев . Они включали чтение псалмов и других сборников библейских стихов, известных как песукей дезимра («стихи песни») перед основными молитвами, чтобы установить соответствующее настроение для молитвы (Берахот 5:1), и чтение отдельных молитв после Амида. Они начинались как частные мольбы, включая личные просьбы ( Тосефот к Берахот 3:10), но постепенно были формализованы. Эти элементы приняли разные формы в Земле Израиля и в Вавилонии, как показали находки некоторых из этих текстов в Каирской генизе . [11]
В талмудический период нормой стало то, что идеальным языком для молитвы был иврит , хотя другие языки считались приемлемыми для многих молитв (BT, Берахот 13а). К концу талмудического периода существовал консенсус относительно базовой формулировки большинства молитв, хотя региональные различия сохранились. [11]
К концу талмудического периода (ок. 500 г.) сложились два отдельных молитвенных обряда: «Земля Израиля» и «Вавилония». Однако к концу гаонского периода (ок. 1038 г.) молитвы всех традиционных еврейских этнических групп в значительной степени соответствовали литургии вавилонской еврейской общины, и это сохранилось до настоящего времени, с небольшими текстовыми и структурными различиями между ними. [4]
И Вавилонский Талмуд (BT), и Иерусалимский Талмуд (JT) включают оригинальные молитвы, многие из которых были включены в Сиддур , ежедневный молитвенник. Молитвы в основном одинаковы по форме и содержанию в обоих Талмудах. [1]
Многие мудрецы Талмуда составили личные прошения, которые они произносили в заключение Амиды, некоторые из которых цитируются в этом трактате [12] Элохай («Мой Бог»), частная медитация мудреца четвертого века, Мара, сына Равины , как записано в этом трактате, стала общепризнанной как заключительная медитация Амиды в литургиях всех еврейских общин. Она начинается со слов «Мой Бог, сохрани мой язык от зла и мои уста от лживой речи» и отражает начальную медитацию Амиды «О Господь, открой мои уста, чтобы мои уста могли возвещать хвалу Тебе» в том, что, попросив Бога направить, что говорить в его присутствии, теперь он просит Его направить, чего не говорить в присутствии других людей. [13]
Йехи Рацон («Да будет воля Твоя»), личная молитва мудреца конца второго – начала третьего века, раввина Йехуды Ха-Наси , записанная в этом трактате ( Талмуд , б. Берахот 16б), с просьбой о защите от вредоносных событий, людей и искушений, которую он читал каждый день после утренней службы , была включена в начало утренней службы как в ашкеназской , так и в сефардской литургии , хотя и с небольшими текстовыми различиями в каждой из них. [14] [15]
Вторая часть молитвы Нишмат , читаемая в субботу и праздники, со слов «Если бы наши уста были полны песен, как море... мы не смогли бы в достаточной мере восхвалять Тебя, о Господь, наш Бог» — это текст благодарственной молитвы о дожде, цитируемый в этом трактате ( Талмуд , б. Брахот 59б). [15]
Другая молитва, начинающаяся с Элохай («Мой Бог») и продолжающаяся словами «душа, которую Ты дал мне, чиста», записана в этом трактате (БТ, Берахот 60б), выражая благодарность Богу за восстановление духа при пробуждении утром и за обеспечение человека всем необходимым для жизни и здоровья. Этот текст является введением к серии из пятнадцати благословений, читаемых на ранней утренней службе как в ашкеназской, так и в сефардской литургии, в соответствии с учением о Берахот 60б, что, когда человек переживает явления нового дня, он должен благословлять Бога за то, что он их предоставил. [16] [17]
Заключительное утверждение трактата как в Вавилонском, так и в Иерусалимском Талмуде (БТ, Брахот 64а) - Амар Рабби Элазар («Рабби Элазер сказал»), «Ученые Торы умножают мир во всем мире...» и оно читается в конце службы Каббалат Шаббат, приветствуя субботу в пятницу вечером в ашкеназской литургии, и в конце службы Мусаф в субботы и праздники как в ашкеназской, так и в сефардской литургии. [1] [18]
Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Berakot". Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.