Славянские псевдобожества (псевдобоги , псевдобогини ) — славянские божества, описанные в популярной , а иногда и в научной литературе , историчность которых не признаётся подавляющим большинством учёных, т. е. рассматриваемые божества не считаются фактически объектами поклонения среди языческих славян . Псевдобожества славян, как и других этнических групп , были созданы в результате ошибок (например, понимания данного имени как теонима, незнания славянских языков , непонимания языческого ритуала или некритического использования источников), в результате создания и фальсификации славянских романтиков или даже в результате фальсификации по политическим мотивам. Многие из них произошли из произведений, описываемых как « кабинетная мифология » ( в русских источниках «кабинетная мифология»). Причиной последних двух может быть то, что, в отличие, например, от греческой мифологии , источники по славянской мифологии существенно ограничены.
Первые славянские псевдобожества начали появляться еще в Средние века , в основном в латинских христианских текстах, в результате ошибок. Славянские псевдобожества в больших масштабах начали появляться с 18-го и особенно с 19-го века. В 1768 году появилась популярная подделка того времени, так называемые идолы Прильвица , изображавшие предполагаемых славянских божеств, украшенных предполагаемыми славянскими рунами . [1] [2] [3] На основе этой подделки многие божества были созданы Андреасом Машем , а позже Мартином Арендтом [de] . В 19-м веке чешский философ Игнац Ян Гануш был популярным фантастом, особенно известным своими Die Wissenschaft des slavischen Mythus и Bájeslovný kalendář slovanský . Русский Александр Фаминцын [ru] , который был довольно некритичен в обращении с источниками в своем труде «Божества древних славян», также оказал влияние. Помимо вышеупомянутых авторов, в каждой славянской стране были фальсификаторы разной популярности. [4] Современную фальсификацию славянского пантеона продолжают Чеслав Бялчинский [pl] в Польше (например, Stworze i zdusze, czyli starosłowiańskie boginki i demony. Leksykon , или Mitologia słowiańska: Księga tura ), [5] [6] и Александр Асов в России (например, Kniga Kolyady ). [7]
Ютробог , Ютрнибог – предполагаемый бог, которому поклонялись в Лужице . Его имя состоит из слов jutry , jutrny «утро» и bog « бог» и означает «Утренний Бог, Аврора». Город Ютербог , как предполагается, был назван в его честь, [10] хотя также возможно, что последний слог не bog , а bok «сторона», и название города можно перевести как «сторона, обращенная к утру ( восток )». [11]
Кий – предполагаемый польский бог кузнечного дела, который появляется в проповедях Гнезно . [12]
Купала — божество, созданное средневековыми летописцами на основе названияпраздника Купала .
Лада — предполагаемое польское божество, впервые упомянутое Яном Длугошем как бог войны, эквивалент Марса , затем Мацей Меховита признал его польским эквивалентом Леды . [13]
Леля [ru] – богиня любви, слово, встречающееся в русских народных песнях
Дана [ru] – гипотетическая богиня воды, предложенная Николаем Костомаровым , отвергнутая современной наукой
Pogvizd [ru] , Pozvizd – божество ветра, упомянутое Мацеем Меховитой , и Pohvist , упомянутый Марцином Кромером как бог ненастной погоды, на самом деле, вероятно, духи или демоны
Флинс [мн.ч.; простое] – предполагаемое божество смерти, которому поклонялись остатки сорбов , упоминается в «Кронекене Сассена» (1492)
Кродо – изначально псевдо-главное божество саксов, в более поздние века приписанное славянам.
Годерак ( лат . Gutdraccus ) – Арнольд Любекский в Chronica Slavorum (продолжении « Хроники » Гельмольда ; V, 24) писал, что Бернон (умер в 1190 или 1191 году), епископ Шверина , уничтожил языческий культ, и вместо божества Годерак приказал поклоняться святому Годехарду , епископу Хильдесхайма , воспользовавшись сходством имен. Обожествление было результатом ошибки – имя Годерак появляется еще в 1171 году у Генриха Льва , который предоставил епископству Шверина «деревню Святого Годехарда, которая когда-то называлась Годерак», а само название, вероятно, произошло от личного имени, возможно, владельца деревни. [15]
Юлий Цезарь – Согласно Житию Святого Оттона , копье Юлия почиталось в Волине , который также назывался Юлином (Иулином) в честь Юлия Цезаря. По мнению авторов, оно должно было находиться в деревянной колонне и быть слегка ржавым. Тема Юлия была позже развита Винцентием Кадлубеком в его рассказе о битве лехитов под предводительством Лешко III против Юлия. [16]
Suentebueck – Страсти мучеников Эбсторфа XV века говорят о славянах, которые отказались от христианства после смерти Карла Великого , которые, как говорят, воздвигли статуи Suentebueck, Vitelubbe и Radegast , которые были свергнуты ранее. Стржельчик интерпретирует название как svęty byk «священный бык» или, что менее вероятно, Svęty Vit « Святой Вит » ( Svetovit ?). [17]
Vittelube – Божество, также упомянутое в Страстях . Вероятно, автор признал его именем божества из-за появления местного имени Vietlübbe рядом с местным именем Radegast, оба в районе Гадебуш . [17]
Свитибор, Зуттибор — божество, упомянутое Авраамом Френцелем. Христиан Кнаут перевел название как «Священный лес». [17]
Puscetus — божество, упомянутое Авраамом Френцелем. По мнению Христиана Кнауте, имя звучало как славянское слово bosowske « бузина », «Deus Sambuceus like», и означало «тот, кто живет под деревом Sambuceus». [18]
Ciza - богиня материнского кормления по Христиану Кнауту. Ее имя, как предполагалось, произошло от славянского слова zyz ( польск. cyc ) "грудь". [19]
Пюстерих
Пюстерих – В середине XVI века в замке в горах Кифхойзер ( Тюрингия ) была найдена бронзовая фигура (57 см) человека с большим животом, одна рука которого была поднята ко лбу, остальные конечности отсутствовали. В голове есть два отверстия, голова и туловище полые внутри. Были разные толкования этой фигурки: Авраам Френцель (1791) признавал Пюстериха божеством славян из Тюрингии, связывая его с польским словом bystry «умный, яркий, проницательный», другие считали его богом огня или богом как славян, так и немцев . Фигурка использовалась как игрушка, она действовала как своего рода паровой котел , нагретая вода выливалась через отверстия в голове. [18]
Идолы Приллвитца
Многие из божеств были созданы Андреасом Готлибом Машем (1771), [20] немецким теологом, который изучал так называемых идолов Прильвица , принимая их за подлинные славянские статуи, но которые теперь признаны подделками XVII века . [1] [2] [3] Рисунки для его книги были сделаны Даниэлем Воге , немецким художником и иллюстратором. [20] Информация Маша была затем повторена Мартином Фридрихом Арендтом (1820), [21] немецким ботаником и антикваром, и Бернхардом Северином Ингеманном (1824), [22] датским писателем.
Вацлав Гаек , чешский летописец, которого обвиняют в выдумывании многих событий в его трудах, перечисляет в своей «Хронике» божества: Климба, Красатина, Кросина.
После его смерти у Гаека появились подражатели: Павел Странский, Ян Иржи Стршедовский, Юрай Папанек, которые сами добавили следующих божеств: Часонь, Ладонь, Зелонь, Живена, Ночена, Красопани, Хладолет. [23]
Священник Антонин Лишка, один из переводчиков Гомера на чешский язык , также выдумывал божества. Он заменял греческие теонимы на похожие чешские или просто переводил их на чешский. Он давал до трех версий одного и того же выдуманного чешского имени, записывая их в скобках или сносках: [24]
Еще одной подделкой являются глоссы, добавленные к Mater Verborum , чешско-латинскому словарю, добавленному Вацлавом Ганкой , содержащему придуманные им божества: [25]
Ханка также упоминает богов из других источников, например , Белебог , Перун , Жива , Световит , Триглав , Велес , Лада , Девана и Морана . Кроме того, он упоминает многих демонов, в том числе и весну .
Восточные славяне
Книга Велеса
«Велесова книга» — подделка XX века, которая приобрела особую популярность среди украинцев . В ней, помимо подлинных богов, перечислены следующие псевдобоги: [26]
Зимцерла (Зимцерла) — богиня, которая впервые появляется в русском переводе (1722) « Королевства славян » хорватского писателя Мауро Орбини . Переводчик неправильно перенёс теоним Семаргл , написанный Орбини как Симаергла , написав букву а как s и удалив букву g , вероятно, из-за благозвучия , и таким образом была создана Симсерла . Богиня затем упоминается Михаилом Поповым в его мифологическом словаре ; по его словам, искажённое имя могло быть получено от слов зима, zima («зима») и глагола стерть, stiertʹ («вытирать»), и была бы богиней цветов, подобной Авроре . Позже Зимцерла появляется во многих русских текстах. [27] Ее ошибочно считали Авророй « славян» [28] [29] и «Королевой цветов» или богиней весны, родственной римской Флоре . [29]
Южные славяне
Одной из крупнейших подделок южных славян является сербская «Песме и обичаи укупног народа српског» (1869; «Песни и обычаи всех сербских народов») Милоша Милоевича : [30]
В Хорватии длинный список авторов внес свой вклад в романтизированные интерпретации, некритические теории и непроверяемые утверждения о хорватских языческих верованиях. В эту группу входят такие, как Джорджио Сисгорео , Марин Држич , Матия Петар Катанчич , Павао Риттер Витезович , Натко Нодило , Никола Сучич и Франьо Ледич , среди прочих. Работы этих авторов теперь являются источниками многих псевдобожеств и сфабрикованных систем в том, что сегодня широко считается хорватским фольклором, включая Чрта, Сарманда, Велю и целый систематически представленный «хорватский пантеон» [32], содержащий таких божеств, как Белобог , Даница , Домовой , Слава, Весна , Волоска , Зора и Жибог. [33]
^ "Кто и зачем придумывал древних славянских богов?". Арзамас (на русском языке) . Проверено 22 мая 2021 г.
^ Монтальба 1850, с. 181 (сноска 3).
^ аб "Симзерла". Универсальный лексикон Пирера. Том. 16. Альтенбург. 1863. с. 121 – через Zeno.org.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
↑ Милоевич 1869.
^ Мороз-Гржелак 2004, с. 91-98.
^ Баюк, Лидия (2018). «Отголоски славянской мифологии в нематериальной культуре Меджимурья» (PDF) . п. 2, 30 . Проверено 4 августа 2024 г.
^ Ледич, Франьо (1969–1970). Митология Славена: Трагом культова и игра старых Славена . Том. 1 и 2.
Библиография
Маш, Андреас Готлиб (1771). Die gottesdienstlichen Alterthümer der Obotriten, aus dem Tempel zu Rhetra, am Tollenzer-See. Дэниел Воге (ред.). Нойштрелиц: Реллштаб.
Ингеманн, Бернхард Северин (1824). Первоначальный курс по северно-славянскому и вендийскому языку: Indbydelsesskrift til den offentlige Examen ved Soröe Academies Skole . Трикт Хос Йенс Хоструп Шульц.
Арендт, Мартин Фридрих (1820). Großherzoglich-Strelitzisches Georgium Nord-Slavischer Gottheiten und ihres Dienstes . Минден: Бёзендал.
Бейер, Вильгельм Готлиб (1872). «Die Hauptgottheiten der Westwendischen Völkerschaften». Verein für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde: Jahrbücher des Vereins für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde . 37 : 115–171.
Стжельчик, Ежи (1998). Mity, podania i wierzenia Dawnych Słowian . Познань: Дом Видавници Ребис. ISBN 83-7120-688-7.
Дудко, Дмитрий Михайлович (2002). Книга Велесова. Славянские Веды. Антология мудрости. Москва: ЭКСМО-Пресс. ISBN 5-04-009912-6.
Клейн, Лео (2004). «Веды славян» и «Велесова книга». Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского языка . Евразия. ISBN 5-8071-0153-7.
Барточа, Йозеф (1881). «О старших вещах велебасних Гомеровых у нас (1801–1843)». Листы филологические и педагогические (на чешском языке). 8 (3/4): 242–301. ISSN 1801-1934. JSTOR 23429137.
Брюкнер, Александр (1985). Mitologia słowiańska (на польском языке). Варшава: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN 8301062452.
Шиевский, Анджей (2003). Религия Славян (на польском языке). Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
Эндерс, Юлиус (1993). «Специальные проблемы Mater verborum». Языковой розбор Рукопису Краловедворского, Зеленогорского и дальних старинных текстов с ними спойованными (на чешском языке). Неклан. ISBN 8090088465.
Мороз-Гржелак, Лидия (2004). "Między nieświadomością a mystyfikacją. „Veda Slovena" – fałszerstwo literackie Słowiańszczyzny południowej". Wielkie tematy kultury w literaturach słowiańskich (на польском языке). Том 5. И. Малей, З. Тарайло-Липовска Вроцлав: Wydawnictwo Uniwersytetu Wrocławskiego, стр. 91–98.
Милоевич, Милош (1869). Песме и обичаи укупного народа Српског: Обредне песме. Прва књига (на сербском языке). Белград.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Монтальба, Энтони Рубенс (1850). Сказки всех народов. Нью-Йорк: Харпер.
Кутарев Олег Владиславович (10.08.2017). «Святыни полабских славян в Германии». Пантеон . Проверено 25 апреля 2021 г.
Коланкевич, Лешек (1999). Дзяды. Театр Света Змарлых [ Дзяды. Театр Дня Мертвых ] (на польском языке). Гданьск: Слово/Образ Територия. ISBN 8387316393.
Витковский, Теодолиус (1970). «Мифологические мотивы altpolabische Ortsnamen». Zeitschrift für Slawistik (на немецком языке). 15 (1). Берлин: Akademie Verlag: 368–385. дои : 10.1524/slaw.1970.15.1.368.
