stringtranslate.com

Левиафан

Уничтожение Левиафана Гюстава Доре (1865)

Левиафан ( / l ɪ ˈ v . ə θ ən / liv- EYE -ə-thən ; иврит : לִוְיָתָן , латинизированныйLīvyāṯān ; греческий : Λεβιάθαν ) — морской змей, отмеченный в теологии и мифологии . На него ссылаются в нескольких книгах еврейской Библии , включая Псалмы , Книгу Иова , Книгу Исайи и псевдоэпиграфическую Книгу Еноха . Левиафан часто является воплощением хаоса и угрожает съесть проклятых после их жизни. В конце концов оно уничтожается. Христианские богословы отождествляли Левиафана с демоном смертного греха зависти . Согласно диаграммам Офитов , Левиафан заключает в себе пространство материального мира.

Левиафан из Книги Иова является отражением древнего ханаанского Лотана , первобытного монстра, побежденного богом Баал-Хададом . [1] [2] В сравнительной мифологии уже давно проводятся параллели с ролью месопотамской Тиамат, побежденной Мардуком , а также более широкие сравнения с повествованиями о драконах и мировых змеях, таких как Индра , убивающая Вртру , или Тор, убивающий Ёрмунганда . [3] Левиафан также фигурирует в еврейской Библии как метафора могущественного врага, особенно Вавилона ( Исаия 27:1). Некоторые ученые XIX века прагматично интерпретировали это слово как относящееся к крупным водным существам, таким как крокодил . [4] Позже это слово стало использоваться как термин для обозначения большого кита и морских чудовищ в целом.

Этимология и происхождение

Антихрист на Левиафане , Liber floridus , 1120 г.

Гезениус (среди других) утверждал, что имя לִוְיָתָן произошло от корня לוה lwh «сплетать; соединяться» с прилагательным суффиксом ן- , что буквально означает «свитый, скрученный в складки». [4] Если он существует, суффикс прилагательного ן- (в отличие от -ון) в остальном не подтвержден, за исключением, возможно, Нехуштана , этимология которого неизвестна; ת также требует объяснения, поскольку Нехуштан образован от нехшоэ , а Левиафан от ливеи ; нормальное прилагательное fs будет לויון, liveyon . Другие филологи, в том числе Лескин , считали это иностранным заимствованием. [5] Третья школа считает это существительным. [6] Бауэр предложил לוית+תן, что означает «венок змеи». [7]

И название, и мифологический персонаж являются прямым продолжением угаритского морского чудовища Лотана , одного из слуг морского бога Ямму , побежденного Хададом в Цикле Ваала . [8] [9] В рассказе Угарита есть пробелы , из-за чего неясно, описывают ли некоторые фразы его или других монстров, находящихся в распоряжении Ямму, таких как Тунанну (библейский Таннин ). [10] Большинство учёных сходятся во мнении, что Лотана называют «беглым змеем» ( bṯn brḥ ) [9] но он может быть, а может и не быть «извивающимся змеем» ( bṯn ʿqltn ) или «могучим с семью головами» ( šlyṭ d .šbʿt rashm ). [11] Его роль, похоже, была прообразом более раннего змея Темтума , смерть которого от рук Хадада изображена на сирийских печатях 18–16 веков до нашей эры. [11]

Морские змеи занимают видное место в мифологии древнего Ближнего Востока . [12] Они засвидетельствованы 3-м тысячелетием до нашей эры в шумерской иконографии, изображающей бога Нинурту , побеждающего семиглавого змея . В религиях Ближнего Востока было обычным явлением Хаоскампф : космическая битва между морским чудовищем, олицетворяющим силы хаоса , и богом-творцом или культурным героем , который силой наводит порядок . [13] Вавилонский миф о творении описывает победу Мардука над змеиной богиней Тиамат , тело которой было использовано для создания небес и земли . [14]

Танах

Левиафан конкретно упоминается шесть раз в Танахе : в Иов 3:8, Иов 40:25–41:26, Псалом 74:14, Псалом 104:26 и дважды в Исаии 27:1.

Иов 41:1–34 посвящен его подробному описанию: «Вот, надежда на него тщетна; неужели никто не унывает даже при виде его?» [15] В подробное описание Богом своего неукротимого творения включена огнедышащая способность Левиафана , его непробиваемые весы и его общая неукротимость в Иове 41. В Псалме 104 Бог восхваляется за то, что создал все сущее, включая Левиафана, и в Исаии. 27:1, он назван «извилистым змеем», который будет убит в конце времен. [12]

Упоминание о Таннинах в повествовании о сотворении мира Бытия [16] (переведенном как «большие киты» в версии короля Иакова ), [17] в Иове и в Псалме [18] описывает их не как вредных, а как океанских существ. которые являются частью творения Божьего. Элемент соревнования между Богом и морским чудовищем и использование Левиафана для описания могущественных врагов Израиля [19] могут отражать влияние месопотамских и ханаанских легенд или состязание в египетской мифологии между змеем Апепом и богом Солнца Ра. . С другой стороны, устранение такой конкуренции могло отражать попытку натурализовать Левиафана в процессе, который низвел его с уровня божества до демона и монстра. [20] [21] [ нужна страница ]

иудаизм

Морское чудовище Левиафан, наземное чудовище Бегемот и воздушное чудовище Зиз . «И в тот день разлучились два чудовища: чудовище женского пола по имени Левиафан, чтобы обитать в безднах океана над источниками вод. А самец по имени Бегемот, который занял своей грудью пустынную пустыню по имени Дуйдайн ». (1 Енох 60:7–8)
Левиафан (1983), картина Майкла Сган-Коэна , Коллекция Музея Израиля , Иерусалим.

Более поздние еврейские источники описывают Левиафана как дракона , который живет над источниками Глубины и который вместе с наземным монстром мужского пола Бегемотом будет подан праведникам в конце времен. Книга Еноха (60:7–9) описывает Левиафана как чудовище женского пола, обитающее в водной бездне (как Тиамат ), тогда как Бегемот — чудовище мужского пола, живущее в пустыне Дунайдин («к востоку от Эдема»). [12]

Когда составлялся еврейский мидраш (объяснение Танаха), считалось, что Бог изначально создал левиафана мужского и женского пола, но, чтобы при размножении видов не уничтожить мир, он убил самку, оставив ее плоть для пиршества. которое будет дано праведникам в пришествие Мессии . [22] [23] Подобное описание встречается в Книге Еноха (60:24), где описывается, как Бегемот и Левиафан будут приготовлены как часть эсхатологической трапезы.

Комментарий Раши к Бытию 1:21 повторяет традицию:

...морские чудовища : Большая рыба в море, и, по словам Агады (BB 74b), это относится к Левиафану и его супруге, ибо Он создал их мужчиной и женщиной, убил женщину и посолил ее. ее отдали праведникам в будущем, ибо, если бы они размножались, мир не мог бы существовать из-за них. הַתַּנִינִם написано. [То есть, отсутствует последнее слово «йуд», обозначающее множественное число, отсюда следует, что Левиафана не осталось два, а его число сократилось до одного.] – [из Быт. Раба 7:4, Мидраш Хасерот В'Йетерот, Батей Мидрашот, том 2, с. 225]. [24]

В Талмуде Баба Батра 75 рассказывается, что Левиафан будет убит, его плоть послужит пиршеством праведникам в Грядущее Время, а его кожей покроют шатер, где будет проходить банкет. Те, кто не заслуживает поедать его плоть под шатром, могут получить различные одеяния Левиафана, от покровов (для несколько достойных) до амулетов (для наименее достойных). Оставшаяся кожа Левиафана будет расстелена на стены Иерусалима, тем самым озаряя мир своим блеском. Поэтому праздник Суккот (Праздник кущей) завершается молитвой, читаемой при выходе из сукки (палатки): «Да будет воля Твоя, Господь Бог наш и Бог наших отцов, чтобы так же, как я исполнил и жил в этой сукке , так пусть я удостоюсь в наступающем году обитать в сукке из кожи Левиафана . В следующем году в Иерусалиме». [25]

Огромные размеры Левиафана описаны Иохананом бар Наппахой , от которого исходили почти все агадоты , касающиеся этого чудовища: «Однажды мы зашли на корабль и увидели рыбу, которая высунула голову из воды. У нее были рога, на которых была написано: «Я одно из самых подлых существ, населяющих море. Я имею триста миль в длину, и вхожу в этот день в пасть Левиафана». [26] [23]

Когда Левиафан голоден, сообщает рабби Дими от имени рабби Йоханана, он испускает изо рта такой жар, что закипает вся вода в глубине, и если бы он вложил свою голову в рай, ни одно живое существо не смогло бы терпеть его запах. [27] Его обитель — Средиземное море ; и воды Иордана впадают в рот его. [28] [23]

В легенде, записанной в Мидраше, под названием « Пирке де-рабби Элиэзер», говорится, что рыба, проглотившая Иону , едва не была съедена Левиафаном, который съедает одного кита каждый день. [29]

Тело Левиафана, особенно его глаза, обладают огромной просветляющей силой. Таково было мнение раввина Элиэзера, который во время путешествия в компании с раввином Джошуа объяснил последнему, когда он испугался внезапного появления яркого света, что он, вероятно, исходил из глаз Левиафана. Он сослался на слова своего спутника из Иова 41:18: «От нужд его воссияет свет, и очи его — как веки утренние». [30] Однако, несмотря на свою сверхъестественную силу, левиафан боится маленького червяка под названием «килбит», который цепляется за жабры крупных рыб и убивает их. [31] [23]

В пийюте (религиозной поэме) одиннадцатого века «Акдамут» , читаемом в Шавуот (Пятидесятницу), предполагается, что, в конечном итоге, Бог убьет Левиафана, который описывается как имеющий «могучие плавники» (и, следовательно, кошерную рыбу). , а не несъедобную змею или крокодила), и это будет роскошный пир для всех праведников на Небесах.

В «Зогаре » Левиафан является метафорой просветления. Зоар отмечает, что легенда о праведниках, съедающих шкуру левиафана в конце дней, не буквальна, а просто метафора просветления. [32] Зоар также подробно указывает, что у Левиафана есть супруга. [33] Зоар также связывает метафору левиафана с «цадиком» или праведником в Зоар 2:11б и 3:58а. Зоар связывает это с «вилкой» шеста посередине досок скинии в Зоар 2:20а. Оба связаны со сфирой Йесод. [34]

По словам Авраама Исаака Кука , Левиафан – уникальное существо, не имеющее партнера, «его хвост находится во рту» ( Зохар ), «опоясывающий и охватывающий весь мир» ( Раши о Баба Батра 74b) – представляет собой яркую метафору основное единство Вселенной. Это единство откроется лишь в будущем, когда праведники будут пировать на Левиафане. [35]

христианство

Левиафана также можно использовать как образ дьявола , подвергающего опасности как Божьи создания — пытаясь их съесть, так и Божье творение — угрожая ему потрясениями в водах Хаоса. [36] «Дракон» ( Drakon ), являющийся обычным переводом Левиафана в Септуагинте , появляется в Книге Откровения . Хотя Ветхий Завет нигде не отождествляет Левиафана с дьяволом, семиглавый дракон в Книге Откровения таковым является. [37] Таким образом, битва между Богом и первозданными монстрами хаоса превращается в битву между Богом и дьяволом. [38] Только один раз, в Книге Иова, Левиафан переведен как Морское Чудовище ( кетос ). [38]

В следующей главе семиглавый зверь , описанный с теми же чертами, что и дракон ранее, поднимается из вод, наделяя Зверя Земли силой. Разделение зверей на чудовище из воды и чудовище из сухой земли, вероятно, является напоминанием о чудовищной паре Левиафана и Бегемота. [39] В соответствии с Исайей 27:1, дракон будет убит Богом в последний день и брошен в бездну. [38] [39] Уничтожение монстра хаоса приводит к созданию нового мира, мира, без каких-либо следов зла. [38]

Иероним комментирует Псалом 104:26, что «это дракон, изгнанный из рая, который обольстил Еву, и которому разрешено в этом мире смеяться над нами. Скольких монахов и священнослужителей он разбил с головой!» Они все смотрят Тебе, чтобы дать им пищу в свое время, «ибо все создания Божии живут по Его повелению». [40]

Фома Аквинский описал Левиафана как демона зависти , сначала наказывающего соответствующих грешников (Expositio super Iob ad Litteram). Питер Бинсфельд также классифицировал Левиафана как демона зависти, как одного из семи князей ада, соответствующих семи смертным грехам. Левиафан стал ассоциироваться и, возможно, первоначально упоминался под визуальным мотивом Адской пасти , чудовищного животного, в пасть которого проклятые исчезают на Страшном суде , встречающегося в англосаксонском искусстве примерно с 800 г., а затем и по всей Европе. . [41] [42]

В « Пересмотренной стандартной версии Библии» в сноске к Иову 41:1 предполагается, что Левиафан может быть именем крокодила , а в сноске к Иову 40:15 — что Бегемот может быть именем бегемота . [43]

Сатанизм

Антон ЛаВей в «Сатанинской Библии» (1969) изображает Левиафана, олицетворяющего элемент Воды и направление запада, и называет его одним из четырех наследных принцев ада . Эта ассоциация была навеяна демонической иерархией из « Книги Священной Магии Мага Абра-Мелина» . Церковь Сатаны использует еврейские буквы в каждой точке Символа Бафомета для обозначения Левиафана. Начиная с самой нижней точки пентаграммы и читая против часовой стрелки, слово читается как «לויתן»: (Нун, Тав, Йод, Вав, Ламед) на иврите означает «Левиафан». [44]

Гностицизм

Адская пасть на фреске «Страшный суд» Джакомо Россиньоло, ок. 1555 г.

Отец Церкви Ориген обвинил гностическую секту в почитании библейского змея Эдемского сада . Поэтому он называет их офитами , называя их в честь змея, которому они должны поклоняться. [45] В этой системе верований Левиафан появляется как Уроборос , отделяющий божественное царство от человечества, окутывая или пронизывая материальный мир. [46] [45] [47] Неизвестно, действительно ли офиты отождествляли змея Эдемского сада с Левиафаном. [45] Однако, поскольку в этой гностической космологии Левиафан в основном имеет негативное значение, если они отождествляли его со змеем из Книги Бытия, его, вероятно, действительно считали злым, и только его совет был хорошим. [48]

Согласно космологии этой гностической секты, мир заключен в Левиафана в форме архонта в форме дракона, кусающего свой хвост ( уробороса ). Генерируя внутреннее зло во всей вселенной, Левиафан отделяет нижний мир , управляемый Архонтами , от царства Бога . [49] После смерти душа должна пройти через семь сфер небес . Если душе это не удастся, ее поглотит Левиафан, который удерживает мир в плену и возвращает душу в животное тело. [50]

В мандеизме Левиафан рассматривается как единосущный демону по имени Ур . [51]

В манихействе , древней религии, находящейся под влиянием гностических идей, Левиафан убит сыновьями падшего ангела Шемьязы . Этот поступок изображается не как героический, а как глупый, символизирующий величайшие триумфы как преходящие, поскольку оба по очереди убиты архангелами после хвастовства своей победой. Это отражает манихейскую критику царской власти и пропагандирует аскетизм . [52]

Светскость

Сигила Бафомета , которая содержит еврейское имя Левиафана, לויתן.

Слово «Левиафан» стало обозначать любое морское чудовище , а с начала 17 века также использовалось для обозначения чрезвычайно могущественных людей или вещей (сравнимо с «Бегемотом», также библейским термином), во многом благодаря книге Гоббса (1651 г.). . [ нужна цитата ]

В качестве термина для обозначения морского чудовища он также использовался, в частности, по отношению к большим китам , например , в «Моби Дике » Германа Мелвилла . (намереваясь обратиться к другому морскому чудовищу, хотя в современном иврите Танин чаще переводится как «крокодил»), и оставить слово «Левиафан» как есть, кивнув на двусмысленность слова «לויתן» в современном иврите – в что сейчас это слово означает просто «кит». [53]

Вымерший род кашалотов носит название Ливятан .

Смотрите также

Цитаты

  1. ^ Чарльз Ф. Пфайффер «Лотан и Левиафан»
  2. ^ Марк Р. Снид «Израильтянская реконфигурация ханаанского боевого мифа: Левиафан» в: «Укрощение зверя: история приема Бегемота и Левиафана», Де Грюйтер, Берлин, 2022.
  3. ^ Сирлот, Хуан Эдуардо (1971). Словарь символов (2-е изд.). Дорсет Пресс. п. 186.
  4. ^ аб Гезениус, Вильгельм (1879). Еврейская и халдейская лексика к Ветхому Завету . Перевод Трегеля, Самюэля Придо.
  5. ^ Ландес, Джордж М.; Эйншпар, Брюс (1978). «Указатель еврейского лексикона Брауна, Драйвера и Бриггса». Журнал библейской литературы . 97 (1): 108. дои : 10.2307/3265844. ISSN  0021-9231. JSTOR  3265844.
  6. ^ Сушард, Бенджамин (24 сентября 2019 г.). Развитие гласных библейского иврита. Издательство «Брилл» . дои : 10.1163/9789004390263. hdl : 1887/43120. ISBN 978-90-04-39025-6. S2CID  181866874.
  7. ^ Шульц, Иоганн Кристоф Ф. (1792). Ио. Христос. Пятница. Schulzii ... Scholia in Vetus Testumum (продолжение Г. Л. Бауэра) (на латыни).
  8. ^ Юлингер (1999), с. 514.
  9. ^ аб Херрманн (1999), с. 133.
  10. ^ Хайдер (1999).
  11. ^ ab Uehlinger (1999), с. 512.
  12. ^ abc ван дер Торн, К.; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер Виллем, ред. (1999). Словарь божеств и демонов в Библии. Вм. Издательство Б. Эрдманс. стр. 512–14. ISBN 9780802824912. Проверено 13 июля 2012 г.
  13. ^ Герман Гункель, Генрих Циммерн; К. Уильям Уитни-младший, пер., «Сотворение и хаос в первобытную эпоху и Эсхатон: религиозно-историческое исследование Бытия 1 и Откровения 12» . (Гранд-Рапидс: МИ: Эрдманс, 1895, 1921, 2006).
  14. ^ Энума Элиш, Табличка IV, строки 104–105, 137–138, 144 из Александра Хиделя (1963) [1942], Babylonian Genesis , 41–42.
  15. ^ Перевод Еврейского издательского общества (1917).
  16. ^ Быт. 1:21.
  17. ^ Быт. 1:21 ( KJV ).
  18. ^ Пс. 104.
  19. ^ Например, в Исаии 27:1.
  20. ^ Герман Гункель, Генрих Циммерн; К. Уильям Уитни-младший, пер., «Сотворение и хаос в первобытную эпоху и Эсхатон: религиозно-историческое исследование Бытия 1 и Откровения 12» . (Гранд-Рапидс: МИ: Эрдманс, 1895, 1921, 2006). п. 37-38.
  21. ^ Уотсон, RS (2005). Несотворенный хаос: переоценка темы «хаоса» в еврейской Библии . Вальтер де Грюйтер. ISBN 3110179938 , ISBN 9783110179934  
  22. ^ Вавилонский Талмуд , трактат Баба Батра 74б.
  23. ^ abcd  Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступеХирш, Эмиль Г.; Кауфман Колер; Соломон Шехтер; Исаак Бройде (1901–1906). «Левиафан и Бегемот». В Сингере, Исидор ; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс . Проверено 3 сентября 2009 г.
  24. ^ Хабад. «Комментарий Раши к Бытию» . Проверено 25 октября 2012 г.
  25. ^ Финкель, Авраам (1993). Сущность Святых Дней: идеи еврейских мудрецов. Нортвейл, Нью-Джерси: Дж. Аронсон. п. 99. ИСБН 0-87668-524-6. ОСЛК  27935834.
  26. ^ Вавилонский Талмуд, Баба Батра 74а.
  27. ^ Вавилонский Талмуд, Баба Батра 75а.
  28. ^ Вавилонский Талмуд, Бекорот 55б; Баба Батра 75а.
  29. ^ Дракон часто изображается частично завернутым в себя, что явно связано с широко известной змеей; сочетание дракона с орбитами созвездий очевидно, он также представляет нетленные законы творения и в данном случае Законы звезд, как упоминается в Книге Псалмов и в частности в Кидуш левана , тем самым указывая на этический баланс того, кто, будучи цадиком , никогда не позволит себе соблазниться грехом. Соотношение с рыбой Левиафаном, как уже упоминалось, таким образом, касается попытки не позволить себе «погрузиться в грехи мира», настолько, что в том же « Пиркей Авот» прямо учит, что Бог милует Свои создания и о Творении, когда заслуги в Мире превосходят по количеству грехи людей. Таким образом, принцип стабильности в мире вместе с «отстранением от греха», хотя и уравновешивается участием в благах, которые он нам дарит, санкционируется тем, что Бог говорит царю Давиду , предупреждая его о «основном камне мира». в переписке с Иерусалимом »: поясняется, что Бог велит царю Давиду не настаивать... потому что «иначе основной камень поднялся бы на поверхность... и Воды снова вторглись бы в мир...» Это есть именно мессианская борьба уже пророчествовала о Левиафане.
  30. ^ Бава Батра ЖК
  31. ^ Шаббат 77б
  32. ^ Зоар 1:140б. См. также Зоар 3:279а.
  33. ^ Зоар 1:4б
  34. Матук Мидваш о Зохаре 2:11б.
  35. ^ Моррисон, Чанан; Кук, Авраам Исаак (2013). Сапфир из Земли Израиля: новый взгляд на Недельную часть Торы из сочинений раввина Авраама Исаака Ха-Коэна Кука . Чанан Моррисон. п. 91. ИСБН 978-1490909363.
  36. ^ Лабриола, Альберт К. (1982). «Средневековый взгляд на историю в потерянном раю». В Малрайане, Джон (ред.). Мильтон и средние века . Издательство Бакнеллского университета . п. 127. ИСБН 978-0-8387-5036-0.
  37. ^ Гиблетт, Род (2019). Экологические гуманитарные науки и сверхъестественное: экокультура, литература и религия . Vereinigtes Königreich: Тейлор и Фрэнсис. п. 19.
  38. ^ abcd Уоллес, Ховард. «Левиафан и зверь в Откровении». Библейский археолог 11, вып. 3 (1948): 61–68. По состоянию на 11 сентября 2021 г. doi:10.2307/3209231.
  39. ^ Аб Бокэм, Р. (1993). Богословие Книги Откровения. Vereinigtes Königreich: Издательство Кембриджского университета. п. 89
  40. ^ Referenzen МЕРФИ, К.Дж. «От Левиафана Люциферу: что (все еще) раскрывают библейские монстры». Толкование: Журнал Библии и теологии , [sl], т. 74, н. 2, с. 146–158, 2020. doi : 10.1177/0020964319896308. По состоянию на 30 января 2022 г.
  41. ^ Линк, Лютер (1995). Дьявол: Маска без лица. Лондон: Книги реакции. стр. 75–6. ISBN 0-948462-67-1.
  42. ^ Хофманн, Петра (2008). Инфернальные образы в англосаксонских хартиях (Диссертация). Сент-Эндрюс. стр. 143–44. hdl : 10023/498.
  43. ^ Пересмотренная стандартная версия Библии . Нью-Йорк: Томас Нельсон и сыновья. 1959. стр. 555–56.
  44. ^ «История происхождения печати Бафомета и ее использования в Церкви Сатаны». Сайт Церкви Сатаны . Проверено 3 сентября 2009 г.
  45. ^ abc Туомас Расимус Рай, пересмотренный в гностическом мифотворчестве: переосмысление сифианства в свете свидетельств офитов BRILL 2009 ISBN 9789047426707 стр. 68 
  46. ^ Курт Рудольф Гнозис: Природа и история гностицизма A&C Black 2001 ISBN 9780567086402 стр. 69 
  47. ^ Эйприл Деконик, Грегори Шоу, Джон Д. Тернер, практикующий гнозис: ритуал, магия, теургия и литургия в Наг-Хаммади, манихейской и другой древней литературе. Очерки в честь Биргера А. Пирсона BRILL 2013 ISBN 9789004248526 стр. 48 
  48. ^ Туомас Расимус Рай, пересмотренный в гностическом мифотворчестве: переосмысление сифианства в свете свидетельств офитов BRILL 2009 ISBN 9789047426707 стр. 69 
  49. ^ Сильвиу Лупашку. «На девятом небе - гностическая подоплека румынской фольклорной традиции «Небесных таможен»». Данубий 1:309-325.
  50. ^ Расимус, Туомас (2009). Переосмысление рая в гностическом мифотворчестве: переосмысление сифианства в свете свидетельств офитов . Издательство «Брилл» . п. 70. ИСБН 9789047426707.
  51. ^ Йонас, Ганс (2001). Гностическая религия (3-е изд.). Бостон. п. 117.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  52. ^ Тардье, Мишель (2008). Манихейство . Издательство Университета Иллинойса . стр. 46–48. ISBN 9780252032783.
  53. ^ "לִוְיָתָן" . מילוג: המילון העברי החופשי ברשת .
  54. ^ Штрек, Максимилиан [на немецком языке] (1936), «Хаф», Энциклопедия ислама , том. IV, EJ Brill Ltd., стр. 582–583, ISBN. 9004097902

Общие и цитируемые ссылки

Внешние ссылки