Цадик ( ивр.: צַדִּיק ṣaddīq [ tsaˈdik] , «праведный [один]»; также садик или садик ; мн. цадиким [цадиким] צדיקים ṣadīqīm ) — это титул в иудаизме , присваиваемый людям, считающимся праведными , например, ические деятели, а затем и духовные мастера. Корень слова садик — ṣ - d - q ( צדק цедек ), что означает «справедливость» или « праведность ». [1] Применительно к праведной женщине этот термин преобразуется как цадика/цадикот .
Цадик также является корнем слова цдака («милосердие», буквально «праведность»). Термин цадик «праведный» и связанные с ним значения развились в раввинистической мысли от его талмудического контраста с хасидом («благочестивым» почетным словом) до его исследования в этической литературе и его эзотерической одухотворенности в Каббале .
С конца 17 века в хасидском иудаизме институт мистического цадика как божественного канала приобрел центральное значение, впервые сочетая популяризацию (практического) еврейского мистицизма с социальным движением. [2] Адаптируя прежнюю каббалистическую теософскую терминологию, хасидская философия усвоила мистический опыт, подчеркивая привязанность девекута к своему руководству Ребе , которые воплощают и направляют Божественный поток благословений в мир. [3]
Седек в ханаанской религии , возможно, был эпитетом бога иевусеев . [4] Еврейское слово встречается в библейских именах Мелхиседек , Адониседек и Садок , первосвященник Давидов.
В классической еврейской мысли существуют различные определения цадика . По мнению Маймонида (на основе трактата Евамот Вавилонского Талмуда 49б-50а): «Тот, чьи заслуги превосходят его беззаконие, является цадиком ». [5]
Согласно Шнеуру Залману из « Тани » Ляди , произведения хасидского иудаизма , истинное звание цадика означает духовное описание души. Его истинный смысл может быть применен только к тому, кто полностью сублимировал свои естественные «животные» или «жизненные» душевные наклонности в святость, так что они испытывают только любовь и трепет перед Богом, без материальных искушений. Следовательно, цадик служит средством передвижения (מרכבה меркава ) [6] к Богу и не имеет эго или самосознания. Заметим, что такого уровня человек достичь не может, скорее он дан свыше (или рожден и т.п.). [7] Этот избранный уровень возвышает «промежуточного» человека ( бейнони ) до того, кто никогда не грешит в мыслях, словах или действиях. В отличие от цадиков, они испытывают божественный девекут (общение) только во время преданных моментов поклонения или учебы, тогда как в мирской жизни они могут соблазниться естественными склонностями, но всегда предпочитают оставаться на связи со святостью. В «Тане» [8] поднимается различие между прежними талмудически-маймонидскими и поздними каббалистически-хасидскими концепциями. Поскольку «Тора имеет 70 граней» интерпретации, возможно, обе концепции метафизически верны:
Что касается того, что написано в «Зоаре III», стр. 231: «Тот, у кого мало грехов, считается «праведником, который страдает», - это вопрос рава Хамнуна к Илии. Но согласно ответу Илии, там же, объяснение «страдающего праведника» такое, как сказано в «Рая Мехемне» о Мишпатиме, которое приведено выше. (Выделение 2 уровней цадика: «Праведник, который процветает» — буквально « добро к нему » интерпретируется как означающий, что природная душа в нем стала « своей — преобразившейся в добро ». «Праведник, который страдает» — буквально» «плохое ему » интерпретируется как то, что его природная душа еще существует в его бессознательном, но сведена к нулю для его Божественной души, « плохое – находится под ним »). А Тора имеет семьдесят граней . (Итак, причина вопроса) [ нужна ссылка ]
В Талмуде говорится, что среди нас во все времена проживало по меньшей мере 36 цадикимов Нистарим (анонимных цадиков ); [9] они анонимны, и только ради них мир не разрушен. [10] Талмуд и Каббала предлагают различные идеи о природе и роли этих 36 цадиков . В еврейском фольклоре их называют ламедвовниками , из-за числового значения гематрии , равного 36. В хасидском иудаизме с его социальным институтом цадиков, играющих центральную роль в общине, число 36 не обязательно может быть неизвестным. Однако хасидский афоризм описывает известного Ребе Цадика как одного из 36, поскольку их истинное величие может быть скрыто за пределами восприятия их преданных последователей.
Хасиды придерживаются веры в то, что в каждом поколении рождается человек, способный стать Мессией, если еврейский народ оправдает его приход. Этот кандидат известен как Цадик Ха-Дор , что означает Цадик Поколения.
Хотя статус цадика , согласно приведенным выше определениям, не обязательно связан со способностью совершать или призывать чудеса , термин цадик часто широко используется в Талмуде для обозначения тех, кто достиг особенно выдающегося благочестия и святости. В этом контексте молитвы цадика считаются особенно действенными, поскольку в Талмуде говорится: « Цадик повелевает, а Святой (благословен Он) исполняет». Это соответствует изречению Талмуда: Раббан Гамлиэль , сын раввина Иуды ха-Наси, говорил: «Сделайте Его волю своей собственной волей, чтобы Он сделал вашу волю Своей волей». [11]
В некоторых контекстах люди называют благочестивого чудотворца цадиком . В хасидизме доктрина «Практического цадикизма», разработанная Элимелехом Лиженским , предполагала, что цадик совершал чудеса, чтобы направить Божественное благословение Айн-Еш . В самой крайней версии хасидские «чудотворцы», преобладавшие в Польше XIX века, подчеркивали эту концепцию, которую иногда критиковали другие хасидские лидеры как поверхностную. Для Менахема Менделя из Коцка и его реакции на народный цадикизм величайшим чудом было исследование себя без самообмана.
Основываясь на учении Исаака Лурии , Баал Шем Това и Хаима ибн Аттара , Шнеур Залман из Лиади учил от имени Зоара , что «Тот, кто вдохнул жизнь в человека, вдохнул из Себя Самого». Следовательно, душа человека происходит из сущности Бога.
Согласно Каббале, цадики , поскольку они полностью свели на нет себя и свои желания с тем, чего хочет Бог, их Божественная душа (которая, как и всякая Божественная душа, является частью Бога) раскрывается в них больше, чем у других людей, которые не полностью свели себя на нет с тем, что хочет Бог. Бог. Эта концепция основана на многих еврейских источниках. Вот некоторые:
Почитание цадиков и почитание пророков и других деятелей Торы, Библии и Корана в значительной степени пересекались, равно как и почитание деятелей одной религии другими местными религиями. Некоторые богословские концепции также пересекались. В средневековом мусульманском мировоззрении такие места, как Египет, Аль-Шам (особенно Сирия) и Кербела, считались святой или благословенной землей, хотя и не обязательно в такой же степени, как Мекка, Медина и Иерусалим. Евреи никогда не считали другие города столь же священными, как Иерусалим, но такие земли, как Сирия, Ирак и Египет, также считались священными. Более конкретное место часто становилось святым, когда кто-то видел в видении пророка или святого и ему велели построить храм. Пророк или святой освятил это место, но дарование им святости было ограничено. Святость увековечивалась посредством ритуального поведения, такого как молитва, мольба, подношения по обету, окропление благовониями и водой, возложение на святыни и гробницы, жизнь в них, обходы, прикосновения и удаление почвы и камней, которые, как считалось, исцелялись посредством бараки . Эти действия выделили места, связанные со святыми и пророками, отдельно от их окружения. Места, которые были разрушены и так и не восстановлены, считались утратившими благосклонность Бога, пророков и святых. Места также стали священными из-за их места в Священных Писаниях, эсхатологических традициях, легендах, местном исполнении ритуалов, импорте/экспорте священных предметов и веществ, а также производстве и демонстрации талисманов. Святыни святых и пророков чаще встречались в городах, но их немало было зарегистрировано и в сельской местности. [22]
Святые и пророки, с точки зрения средневековых евреев и мусульман, обладали баракой (что можно перевести как «благословение»), врожденной силой, которая также была передана предметам, которые они использовали, или местам, где они были, и то, и другое очень важно. к почитанию святых. Евреи также используют слово кадош («святость») в том же контексте. В обеих религиях Бог является высшим источником святости, а святость проистекает из служения Богу. [22]
Святые места, особенно святыни и гробницы, связанные со святыми и пророками, были связаны со сверхъестественными сенсорными явлениями, особенно в досовременную эпоху. Сюда входят неестественные огни, нисходящие к святым местам или исходящие от них, видения, необъяснимые приятные запахи и облака, поднимающиеся от святынь или зависающие над ними. И евреи, и мусульмане также говорили, что святыня пророка или святого вызывает чувство трепета или святости. [22]
В Египте почитание еврейских святых не часто является темой исследований и сегодня не практикуется широко, хотя считается, что ряд египетских святых являются евреями, принявшими ислам. В настоящее время в Египте есть три еврейских мавзолея, связанных с этой практикой: гробница Маймонда в Маски, Каир; Могила Сиди аль-Амшати в Эль-Махалле Эль-Кубра в Гарбии , где уже некоторое время не проводились никакие торжества; и мавзолей Хацеры возле Даманхура в Бехерии . [23] Синагога Моисея в Дамму также считалась священным местом паломничества, и в эпоху Средневековья существовало множество святынь Илии. Такие святыни отмечали различные места, где Илия укрывался от царя Ахава. [22]
Хацера был марокканским раввином, который умер в Египте во время паломничества и впоследствии был похоронен в Египте. За его могилой уже много лет ухаживают египтяне-мусульмане, хотя паломничество вокруг нее стало спорным юридическим и политическим вопросом. Гробница расположена на холме, и считается, что все гробницы на вершине холма в Египте защищают окрестные деревни от наводнений. Многие местные жители ошибочно полагают, что он был мусульманином, или не знают, какой он религии. Некоторые даже полагают, что он был христианином доисламской эпохи. Местные жители-мусульмане часто посещают его могилу для исцеления, защиты от сглаза или перед пятничной молитвой. Могилу Хацеры окружают еще 89 еврейских могил. [23]
В годовщину смерти Хацеры в путешествие по холмам приезжают паломники , в основном из Марокко и Франции. Появляется рынок, и паломники собираются у гробницы, чтобы помолиться, попросить благословения и положить предметы на могилу в надежде, что они будут благословлены. После молитвы проводится трапеза. Обычно присутствуют раввин и один из потомков Хацеры. [23]
Многие египтяне не делают различия между святыми разных религий, а просто ранжируют их. Сначала идет семья Мухаммеда, затем сподвижники, мученики, святые люди и, наконец, местные святые, малоизвестные за пределами своих деревень. [23]
В Ираке мусульмане и евреи вместе служили хранителями святынь, связанных со святыми и пророками. [22]
Среди гробниц и святынь, которые часто посещают евреи в Ираке, - святыня Иезекииля и могила Ездры (в XI веке она, как говорят, была окружена могилами семи цадиков). [22]
В Ливане в Карак Нухе находится гробница, предположительно принадлежавшая Ною, свидетельство, относящееся к средневековой эпохе. [22]
В Марокко акцент был сделан на сходстве почитания святых между еврейскими и мусульманскими общинами в различных политических целях. Хотя эти практики действительно схожи, и святые могут быть общими для разных общин, некоторые элементы являются уникальными еврейскими. Святых и их иконы часто сравнивают со свитками Торы, и физически с ними обращаются аналогичным образом: могила святого похожа на ковчег Торы, а рамы икон сделаны из материалов, аналогичных мантиям Торы. Паломничества также заимствуют элементы из служб Торы. [24] Ежегодные еврейские паломничества к могилам цадиков назывались хиллула , что означает праздник. [25]
И евреи, и мусульмане проводили совместную трапезу в святилище гробницы. Оба приписывали святым способность исцелять, творить чудеса, управлять природой, совершать духовное и ритуальное исцеление посредством транса и управлять джиннами. Цадиким также приписывались сообщения во сне, в духовных формах и в превращениях в животных. Некоторые из этих черт также схожи с христианскими святыми, которые, вероятно, повлияли на иберийский иудаизм и были завезены в Марокко в результате изгнания евреев из Испании. [25]
Различия между традициями включают тот факт, что мусульманские марабуты были признаны при жизни и обычно были связаны с другими святыми фигурами или были их учениками или последователями. Цадики обычно не происходили из таких священных линий и были признаны после их смерти. Марабуты также часто присоединялись или, как говорят, присоединялись к группам антиколониального сопротивления, в то время как цадиким этого не делали. [25]
Цадики в Марокко — это, как правило, знатоки Торы, чудотворцы и божественные посредники. Истории и стихи, написанные о них, написаны в том же стиле и традициях, что и другая раввинистическая литература. [24] Обычно это были раввины, что не является редкостью в еврейской традиции цадиков. Многие святые как в иудаизме, так и в исламе были локализованы, и им поклонялись только в определенных местах. Другие получили широкое признание. Евреи считали своих святых выше мусульманских святых и иногда рассматривали мусульманское поклонение и служение цадикам как доказательство этого. [25]
Сходство марокканских еврейских и мусульманских обычаев, включая почитание святых, использовалось колониальными европейскими державами, чтобы заявить, что Марокко является единым и состоит из отдельной нации, но что марокканцы не были достаточно сплочены, чтобы противостоять империализму. Сегодня эти сходства используются для того, чтобы подчеркнуть и продемонстрировать толерантность к религиозным меньшинствам. [24] В колониальную эпоху эти совпадения и сходства привели к положительным экономическим отношениям в отношении почитания святых. Инфраструктура, созданная во время колониализма, увеличила количество паломников для всех, что увеличило их экономику и логистику для их организации. В это время также усилился праздничный характер еврейских паломничеств в Марокко. Мусульмане часто занимались содержанием и защитой гробниц, поскольку султан назначал их охранять кладбища зимми. Сегодня правительство Марокко продолжает содержать гробницы и помогать организовывать и облегчать паломничество. [25]
В Палестине места, связанные с цадиками и другими святыми, стали политически спорными. Когда-то эти места посещали представители всех религий в этом районе, с разными личными убеждениями относительно того, кто там был похоронен, но после создания и расширения израильского государства палестинцам, независимо от того, являются ли они мусульманами или нет, часто запрещалось посещать эти места. Таким образом, эти места часто оказываются в центре насилия. Их использовали для оправдания создания израильских поселений на Западном Берегу, использования сотен израильских военнослужащих в качестве эскорта, создания военных объектов и даже разрушения городов. [26] В одном случае израильтянин убил палестинцев в Пещере Патриархов, и некоторые, в свою очередь, почитали его. [22]
В Дамаске мусульмане, евреи, христиане и зороастрийцы посещали одну и ту же могилу средневекового мусульманского святого, разделяя святость, которая когда-то была распространена во всех странах с мусульманским большинством. [22]
И средневековые евреи, и мусульмане Дамаска верили, что в конце времени город станет местом пришествия Мессии. Многим местам в городе в будущем была отведена конкретная роль в этом, а также они были связаны с различными святыми фигурами, такими как Авраам и Ной. [22]
Некоторые из святых мест, которые евреи в Сирии часто посещали на протяжении всей истории, включают синагогу Илии в Дамаске (в которой также находилась святыня, посвященная Илии), еще одна святыня, посвященная Илии, в Джабаре, к востоку от Дамаска, охраняемая гробница Ездры в Тадуфе. недалеко от Алеппо, святыня Авраама в Кефар-Аварахаме (она же Барза) недалеко от Дамаска и несколько других святынь, посвященных Илии, по всей Сирии. Авраам был связан с Дамаском еще в трудах Иосифа Флавия, который зафиксировал веру в то, что он правил Дамаском как царь, умирая часть своей жизни. [22]
«..Для всего, что на Небесах и на Земле..» [27]
«-Для всего כל ( Йесод ) соединяет Небо и Землю» [28]
«Цадик – это основание (Йесод) Мира» [ 29]
В системе 10 сфирот Божественных эманаций в Каббале каждое из 7 эмоциональных выражений связано с архетипической фигурой в еврейской Библии . Первым эманированным царством , возникшим из потенциальной Воли Бога в Творении, является Ацилут , Мир «Эманации». Поскольку оно все еще аннулировано по отношению к Божественности и еще не считается самосознательным существованием, это царство, где 10 атрибутов Сфирот Бога раскрываются в своей сущности. В низших духовных мирах сфирот также сияют, но только в последовательно более низких степенях, скрытых последовательными сокращениями и завесами Божественной жизненной силы . Семь библейских цадиков, праведников, считаются воплощениями эмоциональных сфирот Ацилут: Авраам — Доброта , Исаак — Сдержанность , Иаков — Милосердие , Моисей — Выносливость , Аарон — Слава , Иосиф — Основание , Давид — Царство . Хотя все семь фигур считаются высшими цадиками, в определенных контекстах либо Иосиф как Йесод , либо Моисей как всеобъемлющая душа общины идентифицируются особенно как архетипы цадиков в целом.
В сфирот Хесед-Авраам, Гвура-Исаак и Тиферет-Иаков являются высшими духовными силами, чем есод-Иосиф, который направляет высшие силы на их реализацию в действии Малхут. Однако традиционно в иудаизме Иосифа называют «Цадиком-Праведником». В то время как патриархи жили праведно как пастыри, Иосиф оставался святым в Египте, окруженный нечистотой, испытанный женой Потифара , пленник в темнице, а затем действовавший в качестве наместника фараона. Как Небесная сфира Йесод – «Основа» направляет духовность в нашу физическую сферу, так и в Каббале и дальнейшем развитии хасидской мысли ее функция также параллельна человеческой роли Цадика в этом мире:
«…Любить Господа Бога вашего, слушать Его голос и прилепляться к Нему…» [31]
«Придерживаться знатока Торы — это то же самое, что прилипать к Божественной Шхине » [32]
Лидеры Израиля над массы происходят из разума души Адама [ 33]
«В каждом поколении есть вождь, подобный Моисею »
... Ребе ( Нахман из Бреслова ), должно быть, намеревался, чтобы мы ходили туда на Рош ха-Шана постоянно, до прибытия Машиаха. Сам Ребе говорил, что Зло прославило многих ложных лидеров, из-за чего крайне сложно найти, где находится Моисей — истинный цадик . Ты должен знать, мой друг, что именно поэтому мы пришли сюда: соединить наше драгоценное наследие узами, которые будут длиться каждый день нашей жизни.
- Натан Бресловский [ нужна ссылка ]
Ребе Нахман из Бреслова объяснил, что только настоящий лидер может пробудить самую подлинную еврейскую веру: этот лидер – цадик. [ нужна цитата ]
