stringtranslate.com

Дигамбара

Изображение, изображающее Ачарью Кундакунду

Дигамбара ( / d ɪ ˈ ɡ ʌ m b ər ə / ; «облачённые в небо») — одна из двух основных школ джайнизма , другая — шветамбара (одетые в белое). Санскритское слово дигамбара означает «облачённые в небо», что относится к их традиционной монашеской практике не обладать и не носить никакой одежды. [1]

Традиции дигамбара и шветамбара имеют исторические различия, начиная от дресс-кода, храмов и иконографии, отношения к женщинам-монахиням, легенд и текстов, которые они считают важными. [2] [3] [4]

Монахи Дигамбара лелеют добродетель непривязанности и необладания никакими материальными благами. Монахи носят принадлежащую общине пикчи , которая представляет собой метлу из опавших павлиньих перьев, чтобы убирать и таким образом спасать жизнь насекомых на своем пути или перед тем, как они сядут. [1]

Литературу дигамбаров можно проследить только до первого тысячелетия, а ее старейшим сохранившимся священным текстом является «Писание в шести частях» середины второго века Дхарасены « Саткхандагама » ( рукописи Мудабидри ). [5] Одним из важнейших ученых-монахов традиции дигамбаров был Кундакунда .

В настоящее время общины дигамбара-джайнов в основном встречаются в большинстве районов Северной Индии в таких штатах, как Раджастхан , Уттар-Прадеш , Дели , Бихар , Джаркханд , Мадхья-Прадеш , а также в некоторых частях южной Махараштры и Карнатака . [4] [6] По словам Джеффри Д. Лонга , исследователя индуизма и джайнистики, менее одной пятой всех джайнов в Индии имеют дигамбарское происхождение.

Номенклатура

По мнению Генриха Циммера , слово «дигамбара» представляет собой комбинацию двух санскритских слов: «дик » (दिक्) (пространство, небо) и «амбара» (अम्बर) (одежда), что относится к тем, чьи одежды сделаны из элемента, заполняющего четыре четверти пространства. [7]

Происхождение в традиционных источниках

Дигамбары и шветамбары расходятся во мнениях о том, как возникла субтрадиция дигамбаров в джайнизме. [8] Согласно дигамбарам, они являются первоначальными последователями Махавиры , а шветамбары отделились позже во времена Бхадрабаху , когда их прогнозируемый двенадцатилетний голод спровоцировал их миграцию из центральной Индии. [8] Одна группа джайнских монахов направилась на запад и север в Раджастхан , в то время как вторая группа направилась на юг в Карнатаку . Первые стали шветамбарами и сохранили свои «еретические» верования и практики, такие как ношение «белых одежд», которые они там приняли, говорят дигамбары. [8] Напротив, согласно Шветамбаре, они являются первоначальными последователями, и дигамбары возникли через 609 лет после смерти Махавиры (около 1 века н. э.) из-за высокомерного человека по имени Шивабхути , который стал джайнским монахом в порыве обиды после домашней драки. [8] Его обвиняют в том, что он начал традицию дигамбара-джайна с того, что Шветамбара называет «восемью сокрытиями», в отвержении джайнских текстов, сохраненных традицией шветамбара, и в непонимании джайнской идеологии, включая те, которые связаны с монахинями и одеждой. [8] Ни одно из этих объяснений не может быть найдено в ранних джайнских или неджайнских текстах. Самая ранняя версия этой истории дигамбара появляется в 10 веке н. э., в то время как самая ранняя версия истории шветамбара появляется в 5 веке н. э. [9]

История

В 1943 году Генрих Циммер предположил, что греческие записи 4-го века до н. э. упоминают гимнософистов (голых философов), которые могут быть связаны с традицией «голых аскетов» монахов-дигамбаров. [7] В 2011 году Патрик Оливель заявил, что контекст, в котором греческие записи упоминают гимнософистов, включает ритуальное самоубийство путем кремации, восходящее к древнему брахманизму , а не традиционный джайнский ритуал принятия смерти от голода и принятия самадхи путем добровольного жертвоприношения всего, включая еду и воду ( саллекхана ). [10] Дундас говорит об археологических свидетельствах, которые указывают на то, что джайнские монахи перешли от практики полной наготы к ношению одежды в более поздний период. Статуи тиртханкаров, найденные в Матхуре и датируемые 2-м веком н. э. или позже, обнажены. [11] Самая старая статуя тиртханкаров, одетая в ткань, датируется 5-м веком н. э. [12] Статуи тиртханкаров эпохи Гуптов в Дигамабаре имеют полузакрытые глаза. [13]

В 17 веке движение адхьятмы в Агре привело к возникновению подсект терапантхи и бисапантхи , основанных на разногласиях по поводу принятия авторитета бхаттараков . [14] [15] [16] [17] Король Джай Сингх II (1688–1743) из королевства Амер построил отдельные храмы для двух подсект в своей недавно основанной столице Джайпуре . [14] Терапантхи , возглавляемые такими учеными, как Пандит Тодармал и Банарасидас , отвергли авторитет бхаттараков . [14] [18] [19]

Ранние джайнские изображения из Матхуры отображают иконографию дигамбаров до конца пятого века н. э., когда начинает появляться иконография шветамбаров. [20]

Родословная

Стела в Мархиаджи, Джабалпур , демонстрирующая передачу устной традиции, воздвигнутая в 2500-ю годовщину нирваны Махавиры .

Согласно текстам Дигамбара , после освобождения Махавиры , три Анубаддха Кевали последовательно достигли Кеваладжняны (всеведения) - Гаутама Ганадхара , Ачарья Судхарма Свами и Джамбусвами в течение следующих 62 лет. [21] В течение следующих ста лет пять Ачарьев обладали полным знанием писаний, как таковых, называемых Шрута Кевали , последним из них был Ачарья Бхадрабаху. [22] [23] Духовная линия глав монашеских орденов известна как Паттавали . [24] Дигамбарская традиция считает Дхарасену 33-м учителем в преемственности Гаутамы, через 683 года после нирваны Махавиры . [25]

В дигамбарской традиции почитаются следующие линии учителей: Махавира , Гаутама , Кундакунда , [26] Бхадрабаху , Умасвами , Самантабхадра , Сиддхасена Дивакара , Пуджьяпада , Манатунга , Вирасена , [27] Джинасена , Немичандра . [ нужна цитата ] Кундакунда считается самым значительным ученым-монахом дигамбарской традиции джайнизма. Он является автором пракритских текстов, таких как « Самаясара» и « Правачанасара» . Другими выдающимися ачарьями этой традиции были Вирасена (автор комментария к Дхавале ), Самантабхадра и Сиддхасена Дивакара . Саткхандагама и Касаяпахуда имеют большое значение в традиции Дигамбара . [ нужна ссылка ]

Было несколько дигамбарских монашеских линий, которые все ведут свое происхождение от Махавиры. Исторические линии включали Мула Сангху (далее разделенную на Нанди , Сена , Симха и Дева Сангхи) и в настоящее время в значительной степени исчезнувшую Кашта Сангху (которая включала Матхура сангху, ""Лат-Вагад" и т. д.), Дравида Сангху. [28] Текст Даршана-Сара Девасены обсуждает предполагаемые различия между орденами. [ 29] Ордена Мула сангхи включают традиции Дешия Гана (Бхаттараки Шраванабелголы и т. д.) и Балаткара Гана ( Бхаттараки Хумчи и многочисленные линии Северной/Центральной Индии). [30] Бхаттараки Шраванабелаголы и Мудбидри принадлежат к Дешия Гане , а Бхаттараки Хумбаджа принадлежат к Балаткара Гане . [31]

Писание и литература

Секта джайнизма дигамбара отвергает тексты и каноническую литературу секты шветамбара . [32] [33] Они считают, что слова Махавиры не сохранились и не могли быть записаны. Первоначальные учения прошли через период быстрого упадка, утверждают дигамбары, и заявления шветамбара о сохранении священного знания и древних ангов являются ложными. [32]

Согласно Дигамбарам , их 33-м ачарьей был Дхарасена , который знал одну ангу , и он обучил ей Пушпаданту и Бхутабали , спустя 683 года после мокши Махавиры. [25] Эта анга также была утеряна со смертью этих двоих. Учения Дхарасены, которые сохранились, это Саткхандагама (Писание из шести частей) и Касаяпахуда (Трактат о страстях), которые были записаны на пальмовых листьях около пещеры на горе Гирнар (Гуджарат) и копия которых с комментарием 12-го века попала в Тулу Наду (южная Карнатака). [34] Это сохранилось как рукописи Мудбидри, которые использовались региональными джайнами не для чтения и изучения, а как объект преданного поклонения на протяжении веков. [34] В 19 веке хрупкая и разрушающаяся рукопись была скопирована, и ее части просочились к ученым между 1896 и 1922 годами, несмотря на возражения монахов-дигамбаров. Она считается старейшим известным текстом дигамбаров, в конечном счете прослеживаемым до 2-го века. [34]

Эти два старейших известных текста традиции дигамбаров – Саткхандагама и Касаяпахуда – в основном являются трактатом о душе и теории кармы , написанным на языке пракрит. Филологически текст относится примерно ко 2-му веку и не имеет ничего, что указывало бы на его «незапамятную древность». [34] В деталях текст весьма похож по своим учениям на те, что содержатся в Праджняпане – 4-й упанге – Шветамбаров. [32] Между ними поэтический размер Саткхандагамы предполагает , что он был составлен после текста Шветамбаров. [32]

У дигамбаров, в отличие от шветамбаров, нет канона. У них есть квазиканоническая литература, сгруппированная в четыре литературные категории, называемые ануйога (изложение) со времен дигамбарского ученого Ракшиты. [35] Пратмануйога ( первое изложение ) содержит всеобщую историю, каранануйога (изложение расчетов) содержит работы по космологии, чарануйога (изложение поведения) включает тексты о надлежащем поведении монахов и мирян, в то время как дравьянуйога (изложение сущностей) содержит метафизические дискуссии. [35] В традиции дигамбаров не самые старые тексты, сохранившиеся в храмах и монастырях, привлекают наибольшее изучение или почтение, скорее, именно Махапурана (всеобщая история) конца IX века Джинасены является наиболее почитаемой и хранимой. [36] Махапурана включает в себя не только религиозную историю, но и социологическую историю народа джайнов, включая кастовую систему джайнов и ее происхождение, как ее сформулировал Ришабханатха , с точки зрения дигамбара-джайна. [37] Традиция дигамбара сохраняет длинный список почитаемых учителей , и этот список включает Кундакунду, Самантабхадру, Пуджьяпаду, Джинасену, Акаланку, Видьянанди, Сомадеву и Асадхару. [38]

Практики

Монашество

Образ жизни и поведение монаха -дигамбара определяются кодексом, называемым мулачара ( mulachara ). Он включает в себя 28 мула гун (основных качеств) монаха. [39] Самый старый текст, содержащий эти нормы, — это Мулачара II века, приписываемая Ваттекаре, которая, вероятно, возникла в регионе Матхура. [35]

Это: 5 махаврат (великих обетов); 5 самити (ограничений); 5 индрийя ниродха (контроль пяти чувств); 6 авашьяк (основных наблюдений); и 7 ниям (правил). [40]

Монахи Дигамбара не носят никакой одежды, поскольку это считается париграхой (одержимостью), которая в конечном итоге приводит к привязанности. [68] Монахи носят пикчи , метлу, сделанную из опавших павлиньих перьев, для удаления мелких насекомых, чтобы не нанести травм, и камандалу (тыкву для переноски чистой, стерилизованной воды). [69] [65] Глава всех монахов называется ачарья , в то время как святой наставник святых — упадхьяя . [70] Ачарья имеет 36 основных качеств ( мула гуна ) в дополнение к 28, упомянутым выше. [ 40]

Монахи выполняют кайотсаргу ежедневно, в жесткой и неподвижной позе, с руками, опущенными вниз, прямыми коленями и направленными вперед носками ног. [7]

Монахини

Женщины-монахини в традиции дигамбара известны как арьика . [71] Монахини дигамбара, в отличие от монахов в их традиции, носят одежду. Учитывая их убеждения, такие как непривязанность и нестяжательство, традиция дигамбара считала, что женщины не могут достичь спасения (мокши), как мужчины, и лучшее, чего может достичь монахиня, — это переродиться мужчиной в следующем перерождении. [1] Монахи считаются более высокого статуса, чем монахини в монастырях дигамбара, утверждает Джеффри Лонг. [1] С точки зрения монаха дигамбара, как монахини дигамбара, так и монашеская община шветамбара — это просто более набожные джайнские миряне, которые не соблюдают или не способны в полной мере соблюдать джайнские монашеские обеты. [72]

Монахини Дигамбара встречаются относительно редко по сравнению с монахинями, встречающимися в традициях Шветамбара. Согласно исследованию джайнских субтрадиций 1970-х и 1980-х годов, в Индии было около 125 монахов Дигамбара и 50 монахинь Дигамбара. [73] Это по сравнению с 3400 монахинями и 1200 монахами в традиции Шветамбара. [73]

Дигамбар акхара

Дигамбарская акхара , которая наряду с другими акхарами также участвует в различных межсектантских ( сампрадайя ) религиозных мероприятиях, включая Кумбха-мелы , совершенно не связана с традицией дигамбарского джайна, хотя они также практикуют наготу. [74]

Поклонение

Изображение Адинатхи (пещеры Бадами)

Дигамбарские джайны поклоняются полностью обнаженным идолам тиртханкаров (всеведущих существ) и сиддхов (освобожденных душ). Тиртханкара изображается либо сидящим в позе йоги, либо стоящим в позе кайотсарга . [75]

По-настоящему «облаченная в небо» ( дигамбара ) статуя Джайны выражает совершенную изоляцию того, кто сбросил с себя все узы. Его абсолютное «пребывание в себе», странная, но совершенная отчужденность, нагота леденящего величия в своей каменной простоте, жестких контурах и абстракции. [76]

Подсекты

Секты джайн-дигамбара [77]
Ачарья Видьясагар , выдающийся монах дигамбара.

Современное сообщество дигамбаров делится на различные подсекты, а именно: терапантхи , биспантхи , таранпантхи (или самайапантхи ), гуманапантхи , тотапантхи и канджипантхи . [78] И терапантхи , и бисапантхи поклоняются ашта-дравье , которая включает джал (воду), чандан (сандал), акшата (священный рис), пушп (желтый рис), дип (желтый сухой кокос), дхуп ( капур или гвоздика) и пхал (миндаль). [79] Религиозные практики бисапантхи включают аарти и подношения цветов, фруктов и прасада, тогда как терапантхи их не используют. [79] Биспантхи поклоняются второстепенным богам и богиням, таким как Якша и Якшини, таким как Бхайрава и Кшетрапала, тогда как терапантхи этого не делают. [79] Бисапантхи принимают бхаттараков в качестве своих религиозных лидеров, но терапантхи этого не делают. [79] Терапантхи встречаются в большом количестве в Раджастхане , Уттар-Прадеше и Мадхья-Прадеше . [79] Бисапантхи сосредоточены в Раджастхане, Гуджарате , Махараштре и Южной Индии. [79]

Критика секты Дигамбара

Падманабх Джайни

Падманабх Джайни, известный джайнский ученый, после исследования писаний секты Дигамбара описал несколько пунктов критики: - [80]

  1. Ритуалы и аскетические практики : Джайни указывает, что акцент на крайних аскетических практиках, таких как публичная нагота и отказ от всего имущества, приводит к уменьшению внимания к духовному росту и большему вниманию к менее важным ритуальным практикам. [80]
  2. Дихотомия мирянина-аскета : джайни критикует резкое различие между аскетами и мирянами, которое приводит к отсутствию духовной свободы у людей. [81]
  3. Авторитетность писаний : Джайни ставит под сомнение опору дигамбаров на весьма ограниченный набор писаний, которые не полностью отражают принципы и учения джайнизма, которым следует секта шветамбаров . Джайни ставит под сомнение отвержение дигамбарами канонических писаний шветамбаров. Он утверждает, что это отвержение приводит к отсутствию единства и фрагментации внутри джайнизма. Он также указывает, что опора дигамбаров на более поздние тексты как на подлинные писания может не иметь исторической и текстовой строгости. [82]
  4. Пол и нагота : Джайни решительно утверждает, что практика публичной наготы может усилить патриархальное отношение и ограничить женскую духовную свободу. Дигамбары считают, что женщины должны переродиться как мужчины, чтобы достичь спасения, что Джайни критикует за его гендерную исключительность и неравенство. [83] Он утверждает, что женская нагота не одинаково ценится или допускается в традиции Дигамбара, что значительно ограничивает женскую духовную свободу, поскольку верования Дигамбара утверждают, что мокша не может быть достигнута без наготы. Кроме того, он утверждает, что мужская нагота приводит к маскулинизации духовности. Джайни также упоминает, что секта Дигамбара исторически была мужской, а женщины сталкивались с несколькими препятствиями на пути к духовности и ее развитию. [80] Его взгляды поддерживаются Полом Дандасом, который утверждает, что отказ Дигамбара от одежды также может означать их отказ от женского телесного опыта, поскольку одежда часто ассоциируется с женской скромностью и домашним хозяйством. [84]
  5. Историческое развитие : Джайни также предполагает, что традиция дигамбаров могла возникнуть в ответ на индуизм , адживиков и буддизм , а не исключительно внутри джайнизма . [82]

Налини Балбир

Налини Балбир , другой известный ученый джайнизма , критиковала взгляды дигамбаров на освобождение женщин и выступает за более инклюзивную и гендерно-равную интерпретацию писаний. Она перечисляет свою критику следующим образом: -

  1. Гендерная предвзятость : Балбир рассматривает убеждение дигамбаров в том, что женщины не способны достичь освобождения в своей нынешней жизни, как гендерную дискриминацию.
  2. Биологический детерминизм : писания дигамбара приписывают духовные ограничения женщин их биологии и считают их нечестивыми. Балбир критикует этот взгляд как узкую и устаревшую перспективу.
  3. Отсутствие оснований в священных писаниях : Балбир утверждает, что повествование о том, что женщины не способны достичь освобождения, не подтверждается древними джайнскими писаниями ( канон Шветамбары ) и основано на более поздних комментариях.
  4. Противоречие принципам джайнизма : Балбир указывает, что эта точка зрения противоречит основополагающему принципу джайнизма о равенстве и возможности для всех живых существ достичь освобождения.

Балбир утверждает, что: [85]

Мнение секты дигамбаров о том, что женщины не могут достичь освобождения в своем нынешнем рождении, является «биологическим детерминизмом», который не поддерживается джайнскими писаниями. Это мнение является «патриархальной интерпретацией», которая была «наложена» на изначальное учение Махавиры.

-  Налини Бальбир, Женщины в джайнизме (2005)

Кристи Л. Уайли

Кристи Л. Уайли, исследователь джайнизма , также критиковала взгляды секты дигамбара на освобождение женщин. В частности, она выделяет следующие пункты критики: [86]

  1. Исключительные практики и патриархальные толкования : Женщины исключены из высшего духовного статуса в джайнизме (достижения освобождения) писаниями секты дигамбара. Уайли считает, что интерпретации дигамбарами джайнских писаний являются патриархальными и предвзятыми по отношению к женщинам.
  2. Отсутствие самостоятельности : дигамбары отрицают основополагающую возможность достижения освобождения (высшего статуса в джайнской духовности) собственными усилиями, вместо этого требуя от себя полагаться на посредников-мужчин.
  3. Несоответствия принципам джайнизма : Уайли указывает, что эти взгляды несовместимы с фундаментальным принципом «равного потенциала всех живых существ для достижения освобождения». Она добавляет, что такие взгляды могут представлять собой «символическое насилие» в отношении женщин.
  4. Манипулирование текстами : она утверждает, что секта дигамбаров, в которой доминируют мужчины, избирательно интерпретировала и манипулировала существующими и древними джайнскими текстами, чтобы поддержать свои взгляды, игнорируя отрывки, подчеркивающие духовный потенциал женщин.

Другие религии

Священные писания других религий и школ мысли, таких как буддизм , ислам и сикхизм, также критикуют и осуждают публичную наготу, которой следуют монахи-дигамбары. [87] [88] [89]

Различия с сектой Шветамбара

Помимо отрицания или принятия различных древних джайнских текстов, дигамбары и шветамбары различаются и в других важных аспектах, таких как:

Они следующие: 1. Ахимса — ненасилие, непричинение вреда и отсутствие желания причинить вред каким-либо формам жизни. 2. Сатья — правдивость в мыслях, речах и действиях. 3. Астея — неворовство. Человек не должен воровать или иметь намерение украсть чужое имущество посредством действий, речи и мыслей. 4. Апариграха — добродетель нестяжательства или нежадности.

Махавира вставил 5-й обет, т.е. Брахмачарья - сексуальное воздержание или практика безбрачия. Отказ от секса и брака. Считалось, что это понимается в пределах 4-го обета Апариграхи, но было более определено как 5-й обет Брахмачарьи.

Махавира учил Пяти обетам. [90] [91] [92] Секта Дигамбара не согласна с толкованиями Шветамбара, [93] и отвергает теорию различия в учениях Паршванатхи и Махавиры. [91] Однако, как Дигамбары, так и Шветамбары следуют Пяти обетам, как учил Махавира . Разница только в том, что Шветамбары считают, что Паршванатха учил на один обет меньше (Четыре обета, кроме Брахмачарьи ), чем Махавира . Однако монахи секты Шветамбара также следуют всем пяти обетам, как указано в Ачаранга-сутре . [94]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abcd Джеффри Д. Лонг (2013). Джайнизм: Введение. IBTauris. С. 17–18. ISBN 978-0-85771-392-6.
  2. ^ Пол Дандас (2002). Джайны. Routledge. стр. 53–59, 64–80, 286–287 со сносками 21 и 32. ISBN 978-0-415-26606-2.
  3. ^ Кристи Л. Уайли (2009). От А до Я джайнизма. Пугало. С. 83–84. ISBN 978-0-8108-6821-2.
  4. ^ ab Jyotindra Jain; Эберхард Фишер (1978). Jaina Iconography. BRILL Academic. стр. 1–2, 8–9, xxxiv–xxxv. ISBN 90-04-05259-3. Архивировано из оригинала 2 июля 2023 . Получено 25 ноября 2019 .
  5. ^ Пол Дандас (2002). Джайны. Routledge. стр. 63–65. ISBN 978-0-415-26605-5.
  6. ^ Джеффри Д. Лонг (2013). Джайнизм: Введение. IBTauris. С. 60–61. ISBN 978-0-85771-392-6.
  7. ^ abc Циммер 1953, стр. 210.
  8. ^ abcde Dundas 2002, стр. 46–48.
  9. Дандас 2002, стр. 47–48.
  10. Olivelle 2011, стр. 207–208 со сносками.
  11. Дандас 2002, стр. 113–115.
  12. ^ Упиндер Сингх 2016, стр. 444.
  13. ^ Умакант Премананд Шах 1987, с. 4.
  14. ^ abc Wiley 2009, стр. 215.
  15. ^ Сингх, Гхош и Нат 1996, стр. 258–259.
  16. Мартин 1838, стр. 216.
  17. ^ Карритерс и Хамфри 1991, стр. 205.
  18. ^ Ardhakathanaka: Half a tale, a Study in the Interrelationship between Autobiography and History, Mukunda Lath (перевод и ред.), Джайпур 2005. ISBN 978-8129105660 
  19. ^ Джон Э. Корт «Повесть о двух городах: об истоках сектантства дигамбаров в Северной Индии». LA Babb, V. Joshi и MW Meister (ред.), Multiple Historys: Culture and Society in the Study of Rajasthan, 39–83. Джайпур: Rawat, 2002.
  20. ^ Вьяс 1995, стр. 16.
  21. ^ Виджей К. Джайн 2012, с. xi-xii.
  22. Перейра 1977, стр. 5.
  23. ^ Виджай К. Джейн 2012, стр. xii.
  24. ^ Корт 2010, стр. 335.
  25. ^ ab Dundas 2002, стр. 79.
  26. Джайни 1991, стр. 31–32.
  27. ^ Саткхандагама: Дхавал (Дживастхана) Сатпарупана-I (Провозглашение существования-I) Английский перевод части 1 комментария Дхавалы к Саткхандагаме Ачарьи Пушпаданты и комментария Бхутабали Дхавалы Ачарьи Вирасены на английском языке tr. профессор Нандлал Джайн, ред. профессора Ашока Джайна ISBN 978-81-86957-47-9 
  28. ^ Карритерс и Хамфри 1991, стр. 170.
  29. ^ Наградж 1986, стр. 433.
  30. ^ Видайдгар Джохрапуркар, Бхаттарака-сампрадая, Солапур, 1958 г.
  31. ^ Сангаве 1980, стр. 299.
  32. ^ abcd Dundas 2002, стр. 79–80.
  33. ^ Упиндер Сингх 2009, стр. 444.
  34. ^ abcd Dundas 2002, стр. 63–65, 79–80.
  35. ^ abc Dundas 2002, стр. 80.
  36. ^ Дандас 2002, стр. 80–81.
  37. ^ Джайни 2000, стр. 32, 229–239.
  38. Джайни 2000, стр. 28.
  39. ^ Прамансагар 2008, с. 189–191.
  40. ^ abcde Виджай К. Джайн, 2013, стр. 189–191, 196–197.
  41. ^ Виджей К. Джайн 2011, с. 93–100.
  42. ^ Чампат Рай Джайн 1926, с. 26.
  43. ^ Чампат Рай Джайн 1926, стр. 27–28.
  44. ^ Чампат Рай Джайн 1926, с. 29.
  45. ^ Чампат Рай Джайн 1926, с. 30.
  46. ^ Чампат Рай Джайн 1926, стр. 30–31.
  47. ^ Чампат Рай Джайн 1926, стр. 31–32.
  48. ^ Виджей К. Джайн 2012, с. 144–145.
  49. ^ Чампат Рай Джайн 1926, стр. 32–38.
  50. ^ аб Чампат Рай Джайн 1926, с. 33.
  51. ^ Чампат Рай Джайн 1926, стр. 34–35.
  52. ^ Чампат Рай Джайн 1926, стр. 35–36.
  53. ^ Чампат Рай Джайн 1926, стр. 37–38.
  54. ^ abc Чампат Рай Джайн 1926, стр. 38–39.
  55. ^ Виджай К. Джейн 2012, стр. 143.
  56. ^ Чампат Рай Джайн 1926, стр. 26, 38–39.
  57. ^ Колетт Кайлат; Налини Бальбир (2008). Джайнские исследования. Мотилал Банарсидасс. стр. 236–241 со сносками. ISBN 978-81-208-3247-3.
  58. ^ Кристи Л. Уайли (2009). От А до Я джайнизма. Пугало. С. 226–227. ISBN 978-0-8108-6337-8. Архивировано из оригинала 2 июля 2023 . Получено 1 декабря 2019 .
  59. ^ Кристи Л. Уайли (2009). От А до Я джайнизма. Пугало. стр. 170. ISBN 978-0-8108-6337-8. Архивировано из оригинала 2 июля 2023 . Получено 1 декабря 2019 .
  60. ^ Роберт Уильямс (1991). Джайна-йога: обзор средневековых шравакачарасов. Motilal Banarsidass. стр. 184. ISBN 978-81-208-0775-4. Архивировано из оригинала 2 июля 2023 . Получено 1 декабря 2019 .
  61. ^ Умакант Премананд Шах 1987, стр. 79–80.
  62. ^ аб Чампат Рай Джайн 1926, с. 46–47.
  63. ^ аб Чампат Рай Джайн 1926, с. 47–48.
  64. ^ Чампат Рай Джайн 1926, с. 48–49.
  65. ^ аб Чампат Рай Джайн 1926, с. 36.
  66. ^ Чампат Рай Джайн 1926, с. 44–45.
  67. ^ Чампат Рай Джайн 1926, с. 45–46.
  68. ^ Дандас 2002, стр. 45.
  69. ^ Упиндер Сингх 2009, стр. 316.
  70. ^ Чампат Рай Джайн 1926, с. 21.
  71. ^ Чампат Рай Джайн 1926, с. 141.
  72. Дандас 2002, стр. 49–50.
  73. ^ ab Veena R. Howard (2019). Справочник Bloomsbury Research по индийской философии и гендеру. Bloomsbury Academic. стр. 105–106. ISBN 978-1-4742-6959-9. Архивировано из оригинала 2 июля 2023 . Получено 29 ноября 2019 .
  74. ^ [Южноазиатские религии на выставке: религиозные процессии в Южной Азии и в диаспоре, Кнут А. Якобсен, ISBN твердый переплет 978-0-415-4373-3, ISBN электронная книга ISBN твердый переплет 978-0-203-93059-5]
  75. Циммер 1953, стр. 209–210.
  76. Циммер 1953, стр. 213.
  77. ^ Глазенапп, Хельмут (1999). Джайнизм: индийская религия спасения. Motilal Banarsidass Publ. стр. 382. ISBN 9788120813762. Архивировано из оригинала 8 марта 2021 . Получено 27 ноября 2012 .
  78. Сангаве 1980, стр. 51–56.
  79. ^ abcdef Сангаве 1980, стр. 52.
  80. ^ abc "Gender and Salvation". publishing.cdlib.org . Получено 31 июля 2024 г. .
  81. ^ Джайни, Падманаб С. (1998). Джайнский путь очищения. Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1578-0.
  82. ^ Аб Джайни, Падманаб С. (1998). Джайнский путь очищения. Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1578-0.
  83. ^ Джайни, Падманаб С. (1998). Джайнский путь очищения. Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1578-0.
  84. Дандас, Пол (2 сентября 2003 г.). Джайны. Routledge. ISBN 978-1-134-50165-6.
  85. ^ Бальбир, Налини. «Женщины в джайнизме».
  86. ^ Wiley 2009, стр. 206.
  87. Ади Грантх: Или Священные Писания сикхов. Уильям Х. Аллен. 1877.
  88. ^ "Руководство по буддизму от А до Я". www.buddhisma2z.com . Получено 1 августа 2024 г. .
  89. ^ "Nudity" . Получено 1 августа 2024 г. .
  90. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 211.
  91. ^ аб Умакант П. Шах 1987, с. 5.
  92. Дандас 2002, стр. 31–33.
  93. Джайни 2000, стр. 27–28.
  94. ^ "Джайнские сутры, часть I (SBE22): Содержание". sacred-texts.com . Получено 31 марта 2024 г. .
  95. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991, с. 12.
  96. ^ аб Натубхай Шах 2004, стр. 73–74.
  97. ^ Дандас 2002, стр. 21.
  98. ^ Умакант П. Шах 1987, с. 17.
  99. ^ Умакант П. Шах 1987, стр. 79–80.
  100. ^ Корт 2001а, стр. 47.
  101. ^ Флюгель 2006, стр. 314–331, 353–361.
  102. Лонг 2013, стр. 36–37.
  103. ^ ab Harvey 2016, стр. 182–183.
  104. Дандас 2002, стр. 55–59.
  105. ^ Валлели 2002, стр. 15.
  106. ^ Дандас 2002, стр. 56.
  107. ^ Упиндер Сингх 2009, стр. 314.

Источники

Внешние ссылки